现世因果教育97集 灵岩甘灵第一集 参、明信因果

灵岩甘灵第一集 参、明信因果  

灵岩甘灵第一集妙莲老和尚 参、明信因果◎缘起因果非高理佛法并不是说些多么玄妙的高理，也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法，就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深，你不听如何能懂？只要常听，今天听不懂，明天再听；明天不懂，下次再听，那会不懂？◎心造善恶定因果世出世间一切都是因果所控制，因果是不是决定？当然决定！不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢？因果是我们人所造的。人怎么可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，颠倒的心就造恶法。有超世之智慧，心明了、灵敏、不糊涂，就造出世间纯净的因果；心黑暗、迟钝、愚痴，就造世间染污的因果。注意心啊！◎真俗二谛互融通真理，依二谛来说，清净心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，虽然真理具足无量功德，还是得不到乐果报！若行恶因则有罪业障，有罪业障则障蔽功德，不能修善因而尽造恶事则受苦果报。◎俗谛造作因果明佛法不但极平等，而且又非常之公道，没有偏私，不讲情感的，实事求是，你一分因就给你一分果，没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言，那是极其平等；到了第二义谛，因为个人造作不同，就不能够说平等，那样平等的话就不公道了，会使没智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平，才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但讲平等，那就太违真理了。◎无相事修是佛道佛法虽讲空理，但事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相，但空相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，即使修善因感善果，一时享完就没有了。正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不绝；生生死死、死死生生，轮转不息，永远受苦无尽！所以当依无我相修一切善。◎因果比电脑还灵佛法讲因果，修善得善报，造恶得恶报，一点都不会差错，你看是不是比电脑还灵！你想谈妙法、研究妙法，就在因果上谈妙法、研究妙法好了；否则是妄谈，妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光，多求智慧广增福德利益人天。◎因果异时还自受「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」造了业，果报并不是今天作今天就受，因果是异时的。今天种下了恶因，明天受吗？不一定。下一世受吗？还是再下一世、无量世？也不一定，但总有一天终会结果的。◎明白因果有正见因果者，世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子，天平一定是两边相等它就平，不相等就会有高低。明白了因果，在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的，我们今天做好事情，到明天、后天，明年、后年，才感那个果报喔！那么过去的过去了，大家要好好把握现在与未来。现在修好因，未来才有好果，那是多么安详自在！◎各人因果各人受因果是丝毫不讲情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什么因，到时一定各受果报！各人吃饭各自饱。◎明白因果通三世善人遭恶报，那是他过去造的恶因所感；恶人受善报，那是他过去有善因，所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论，而昧于三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要时间一到，善恶因缘成熟，决定是种善必有善报，种恶必有恶报的。所以今生行善，还不能摆脱恶劣环境的话，那就代表你所行的善还不够，应该再精进用功才对。切不可说：我今生未作恶而且也修善，怎么受苦报呢？◎修善使重业轻报造了大恶业，只修小小的善业怎么能消？这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗？修了大善还会感苦果吗？根本没有颠倒的因果，可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛，在回家的路上倒楣出了车祸，就说佛不灵、佛不保佑；其实只是出点车祸，还没生命危险，这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样，不知道因果，好可怜！若不是来山拜佛，去别处可能有生命危险呢！◎不明因果生邪见佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满；世间人也讲因果，但是只讲现前一世，所以有很多事情讲不通，使众生起了邪见，认为没有因果。像好多人都说：「我这一生都修善没作过恶，为什么事事不顺遂？」这一生没作过恶，但你往昔之中不知作了多少恶啊！今生你又作了多少善呢？◎善恶夹杂乐有苦因缘果报错综复杂。纯净的善因缘，当然能安安然然享受安乐的果报；虽是善业，但善中夹杂着恶，不会安然享受果报喔！就算受到了，也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此，因为一切都是有为法、有漏法嘛！◎三世因果藏祸福我们人生福中有祸、祸中有福，你不要看这件事情怎么好，这里头说不定含藏祸。恶人享福，福中有祸；善人受了祸，祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什么大苦，怎么碰壁、撞墙，心还是平平静静的，能打脱牙和血吞，就算流泪、流血还是朝肚里咽，一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！当反省、心静平，自求福。◎善业力深难造恶大家要勉力多修善业，善业深了，往昔恶业想动也动不起来；否则善业少，恶业逞了势、得了力，想修善也不行。好象恶人多，善人想修善也没办法；善人多了，恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗？那你就要慎重选择！◎人善人欺天不欺如果你有恶业被人欺，那就是还债消业障嘛！当然最好不要造恶业，否则被人欺是活该的！如果你没有造恶业，人家无故来欺负，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩萨会永远慈悲你、加被你的，所谓天公疼好人，何况大慈悲佛陀？◎诸凡果报唯自招没福报的人虽然耕耘，但是到收成时，突然来个大风、大雨，辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对，其实不是这样！天灾也是一种果报，但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报，唯人自招」，农夫收成是这样，我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千万不要造恶因。◎求之不得再加劲同样下功夫，「怎么人家所得的那么好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天绝对公平，不会欺负人的；你愈是求不得，愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了，你还没有感果是前生放逸懈怠！怪谁呀！◎因地用功不唐捐不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到？佛位是从因地下功夫，宝塔是从基石一层层建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤劳才有福报啊！◎因果不会欺负人初发心用功的人，对佛要求是那么多，达不到满意就怪佛法不灵。记住！佛法是缘起法、因果法，有因才感果，没因感不了果。因果不会欺负人，皇天决定是公平，诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理，好好地精进吧！这一生几十年精进，能得到未来永久永久不受生死大苦之果，这个利益何止一本万利？奈何人多不知，或知而不修呢！◎力修好因尽本分人之所求、愿望都是非常高，但以本分的责任来看，应尽百分的责任却只尽了一分，便以为尽了百分；好象善只修了一分，他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白这点，纵然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；进一步忏悔前愆、力修好因，就能转祸为福，所以福不是空想就有的，要努力实行利益他人才能应心所求。◎合乎因果不妄求世出世法都是因果之法，连佛陀本身能够成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上达到圆满的因缘时节；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被发财、升官，也不可得。大地生长草木一定要有种子，你不要以为草木是「自然」生的，一切都是因缘所生法；你想发财就要布施，不布施怎么会发财？你想做大官要先尊敬人，人才会尊贵你嘛！我们学佛要明白真理，真理就是因果，绝不会错。◎众生有感佛有应想求佛陀加被你消业障、增福慧，这有它必然的方法，有「感」才能够「应」。「感」是指众生方面，众生依着佛陀所教导的方法来修善因，佛陀自然就会有「应」。◎因缘时至自感果佛法讲不讲自然呢？当然讲自然，叫做法尔。那个自然是因果相合之自然，因缘时间到了，自自然然有果。作恶有苦果，修善有乐果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，这是自然、法尔，不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有，那某处生稻，一切处也应该生稻才对，但无农夫的因缘能自然生稻吗？不是这样啊！注意：有因自然有果，切不可说无因而自然有果。◎想得好果修善因佛法是因缘法、缘生法，也就是因果法。你想果吗？当然你想果－－想好果，你也怕果－－怕恶果。那对了！既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗？那就好好利益一切人，好事予他人，恶事自向己。你这样的修因感果，怎么不得解脱？怎么不安乐自在？最怕你只是希望而没有行动。◎命随心转非定命世间说有命运，不错！是有命运，但不是定命；佛法不讲定命论，一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的，那有死在那边不动的？因果在那儿不动，就是你懒惰、没有进步；那你虽修善业不会增长到圆满，也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭，恶业要使它消除，只要至诚心忏悔，罪业就没有了；善业要使它增长，你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔！◎因果如钟扣则鸣「洪钟在架，有扣则鸣；大扣大鸣，小扣小鸣。」说切实一点，就是一分诚敬得一分感应，没有诚敬就不会有感应，有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的，皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学，做个老实人。◎感应皆从精进来我们学佛法，有没有今生就得到佛法感应的？有！但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠，怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢？都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么？因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛，能把业障消了，不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难，即是念佛感应啊！◎精诚所至感应来在人生中你们什么时候感到最快乐呢？我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢？从至诚心来。所谓「精诚所至，金石为开」，只要至诚，绝对能得不可思议的感应经验，否则你要诚心多反省！◎感应之道诚则灵万事诚则灵，以诚心做事就能做得好。诚心就是：「我决定要做好这件事！」没诚心，一遇到难境界就「不干了！」这样好事怎能完成？想修出世解脱之法，也是要有至诚心方有感应。诚者，真也；尽人事，安良心、待时间。◎要求出世之感应我们佛弟子要求什么感应呢？要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应，千万不要求世间之福慧！世间之福慧是造恶的因缘，也是断绝修善的大障碍。有了世间之福，佛法说「富贵学道难」；世间之慧就是所谓的世智辩聪－－八难之一。若能以无我无人修一切善法，这就是大智慧，即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。◎善心善事受人敬你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，这何乐而不为呢？恶行不改令人讨厌，何苦甘愿下劣？要选择呀！◎身口造业由心使为什么身、口会造恶业？你不起恶念，身、口怎么会造恶？身、口是心力所使，恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时，身、口就不会造作恶业，这就是慈航。你要调好你的「心」，否则切勿信汝意啊！◎善恶面相唯心造「万法唯心造」，心里想什么，面相就变成什么。心想某人对不起你，面孔就成怒目之相，多难看！心里感恩，心情就安乐自在，那面孔令人多想再望一眼！善恶之心久而久之，祸福之相立变；苦乐之事就跟随你身，跑不掉啊！◎男女智愚业不同众生体性上都是平等没有差别的，为什么有男女相呢？大家业不同，就感男女不同之相；业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的？完全是自己造作的，都是因果而招感；记好！修什么因就感什么果。◎多修善因凡变佛什么事情都是穷则变，变则通，佛法最重要的就是教人变化，成佛也是变化而成的，由凡夫变成菩萨，由菩萨变成佛嘛！农夫把种子下到土里，种子变、变、变，就变出果实来了。大家好好多修善因缘，福报才会圆满，转凡夫成佛陀。怎么转呢？转凡夫恶心，修佛法善道；修即能转。◎因中说果将成佛我们常听人说：「放下屠刀，立地成佛」，一个杀猪杀牛的屠夫，刀一放下就马上成佛吗？就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗？就有三明六通吗？没有！那怎么是佛？这是在因中说果；他一念觉悟放下、一念改悔了，就能断恶修善，将来就有成佛的可能。佛者，觉也，觉悟放下屠刀，不愿再造恶，就会修善，修善必成佛道。就像千步、万步回到家，不离一个起步；一步之起，就是朝向回家之路。◎圣凡有别各有因你修五戒十善就成人天，修四谛十二因缘就成声闻、缘觉，修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着，世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法，当修善因切勿造恶。◎去偏取圆修大因尧舜是人，我们也是人，有为者亦若是。佛还不是凡夫成的？学佛就成佛，念五欲当然是三涂业因。大家要修好因－－修圆满的因、修大的因，要取大去小、去偏取圆，要修彻底的、去不究竟的。这些要选择，要实行，要兑现。◎因赅果海心即佛你们想坐莲花座吗？当然想坐。想坐现在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，将来成就叫「果彻因源」。因赅果海，我们现在虽是凡夫心，凡心就是佛心。什么是佛？心就是佛。什么是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎么样？是凡夫清净心成的佛，这叫做果彻因源。凡心虽染，体本是净。◎望果修因心成佛「心即佛」，这是因中说果－－说出一个好的果来，让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来，好好信佛、学佛，将来就能够成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！◎因地心感果地觉教典上常说藉佛的果德，开发我们的因心，所谓「因地心，果地觉」。因地心就是我们凡夫，凡夫因地之心本与佛一样平等；但一个是有罪业，一个是有功德。事相上的差别各有不同，但本体是一样，所以说佛与众生平等。正因为本体一样，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是两样，那你怎么能成就一样的佛果呢？我们要尊贵自己心。◎修三学是成佛因佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好？我们怎么一相都没有，只有丑陋相、罪苦的相？这是所造的业感不同。怎么样不同？佛陀无贪、无瞋、无痴，勤修戒、定、慧，而感得清净身；我们是有贪、有瞋、有痴，所以造杀、盗、淫，而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了，当勤修三学断三毒，也是要不贪、不瞋、不痴，断灭这三毒业，勉力地修戒、定、慧三学，那将来也能成佛。◎苦乐依报修因感佛法讲修因感果，修善因，感到的依报就会平安快乐；做恶事，所生之处都是不好、好苦难喔！风不调、雨不顺的。这都是自招感，想乐怕苦，就要认清修善断恶之道。◎佛魔唯心顺反造十法界不离唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一个心，并没有两个，也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺，就感佛无量的善果报；用得恶、用得反背真如，果感就是极恶的阐提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。◎去除无明显真心成佛是众生的心所成的，这个真心，佛与众生没有差别，都是平等平等，只不过我们众生迷了，被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍，这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘，只要灰尘一去除，镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过，但怕作恶不忏悔啊！◎佛陀地狱由心想我们这个心非常重要，决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团，将它捏成什么像，它就变成什么样。你将它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；将它捏成罗刹、老虎、毒蛇，它就变成罗刹、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想贪瞋痴，你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念，修正法、正行感正果。◎心守道念形于外所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，一定要依此规矩，才能保持身不放逸。谨慎莫放逸，这样才能收摄道念；否则身一放逸，心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系，所谓「诚于中，形于外」，内心若诚，外形自然就会庄重；外形庄重，内心自然就诚敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到，但看其言行举止，就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学，要一步一步向前进，精进不退。◎心病唯服佛法药我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根，由于这三毒而带来无量的苦！我们怎样解苦呢？这些苦不是世间医生能治好的，世间的医生是治你的身病，头疼医头、脚疼医脚，「心病」是没办法治的。他只能替你医病，却不能叫你不生病，为什么？因为不能除掉你的病根，而佛法就是解脱人生大苦的妙药！唯有佛能医治你的心病，从根本上治疗。只要你肯服法药，就能医心病；心病一好，就解脱果报身的种种病苦，心得自在，身真快乐！稀有哉法药！◎好因好果闻正法没有福德因缘、善根浅薄的人，听正法听不进去；善根深厚的人，听邪法就听不进去，这也是因果。所以大家还是要修好因感好果，要好好亲近真善知识、听闻正法，这样学佛才能得解脱。谚云：识人要戴眼镜；学道要具慧眼。否则一失慎，将坏人认作好人、邪法谓正法，太危险了！◎初心学佛识因果你们初发心的到山上来，现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财，不布施怎么保佑你发财？要听佛陀的教导，佛法是正因感正果；不是邪因，杀个鸡、买个猪头供养神明，你就会中了六合彩，有这回事吗？车有轨、人有路，不是乱跑就可到家。◎自修利他真佛子你真正是一位佛陀的弟子，就能够担荷如来家业。如来什么家业？自修利他。要自修利他，现在就要好好地学习，这是最重要的喔！否则自不修怎么利他？不利他，自修的德行也长不起来。都是互有因果的，单一因缘不会感果。◎前世种福今生享我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功，是往昔之中有种这福因；没种这福因不会感到这果，有因才有果。前生种今生得，今生种来世享受；你要把握现前，具修福慧。◎念佛修行需福德经云：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，不能安心念佛、修行，还是欠缺善根福德因缘，那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根，修万行是福德因缘。◎自我谛观信因果你前生如果未种善根、未修善业，而且造的都是恶业，当然闻不到佛法，或者闻而不信。如果你善根深厚，虽是没闻佛法，在世间仍是一个好人，不但自己不做坏事，就是别人逼你做坏事，你也不会做。如果前生只是造恶，今生就算叫你修善，你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果，那你就能够断恶修善，断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观，明白因果、不疑三世因果。◎富贵下贱有前因「贵」是由尊敬别人而来，一个人不要什么人都看不起，你能处处尊敬人，就感高贵之报；你高傲，什么人都瞧不起，自觉比人家高一等，这种憍慢的心，就得下贱报。虔诚供养三宝，就得出世富贵报；如果不知以此供养的功德回向菩提，那还是人天法，只是得到人间的富贵而已啊！◎久住道场道业成凡夫心总是站在这山望那山高，觉得其他道场好，就是自己的常住最不好。这样心怎能安？要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上，心安就是道。能在一个好道场亲近善知识，住个十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟，急也急不得的，欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行，道业决定可成。最可怜的是没良心，不知足、不反省。◎依善知识生死了要想真正修行、真参实学，一定要跟着善知识不能离开；好比婴孩不能离开父母，小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导，他的生活举止、行住坐卧，一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止，纵使修行，亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识，或许口不会说，看起来苦苦恼恼、平平凡凡，你却看不起；嘴巴很会说而没有道的假善知识，你倒以为他了不起。那真是糟糕！为了生死这根本大事，亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢？知见正、戒德高者是也。◎创造好缘感好果佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长，而得到好花、好果呢？这完全要靠「缘」，所以我们最要注重缘。缘不是自然的，要靠每一个人创造；世间人讲立志，我们佛弟子讲发心，要创造好缘、找好缘－－去恶趋善的缘。「因」是各人的内心，内心清净善良，外有善缘，就可顺利修善法感善果报，若因缘不合则无果，应把握因缘啊！◎因缘变化果不同有因必有果，若是有因没有果，这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业，有善缘来化解，那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道，当然能持戒清净最好，要是遇到恶缘你把持不住、犯了，那菩提涅盘之果就不要希望了！纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘，绝不可有恶缘而破坏了善果。◎悭贪不舍饿鬼报一得人间的富贵，就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，钱财愈多愈好，总不会嫌多的，只想进没有出。到这时人就昏迷了，变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝，到了悭贪人手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的悭贪，别人也跟着受苦，就会招饿鬼之报，因果法则就是如此。一切皆无常，财富寿命随时都可化为乌有，奉劝富有人，何不及早修善永快乐？◎钱财被骗来生帐你要是曾在社会上被人骗了钱，正好放来生的帐嘛！他迟早还是要归还你的。你有这种观念，就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧！因果不会错的啦！◎无福有钱遭祸害不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着灾难在后头。这因果要知道！钱不一定能使人安乐，甚至还带来祸害呢！人要安贫守道，保养元辰。◎慈心施舍功德大布施就像农夫把种子种到土里去，所谓「春种一粒种，秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢？就是有慈悲心、施舍心，所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行，或借给人生利息；不知用钱财做善事能得到功德，有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德，如何能了生死苦而成就他人永离生死？◎仁慈之心长福报果核里的心叫做仁，有仁，种在土里才会生长；没有仁，种在土里生不了。一个人有仁慈之心，等于果核有仁，就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算！◎慈悲良心长康寿如何保持健康？饮食起居正常、多运动，这些都需要；最重要的，还要有良心。没良心光有健康的外表，就像没根的树，怎能开花结果？造作恶法，怎会健康？不造恶、勤修善法、有慈悲心，怎不健康长寿？将来还决定成佛呢！讲良心、学吃亏，吃亏培福才是快乐人的德本。◎大舍大福结众缘有的人说：「要我布施这个、布施那个，我自己都不能生存了！」大舍才有大福报，有大福报还会饿死、还会没地方住吗？你舍，这是与一切众生结缘；与众生有缘，你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴，不与众生结缘，众生看到你不欢喜，你也不会有福报，那多么苦！佛陀总是教我们得乐，不会教我们受苦，依佛言奉行决定有乐。◎出世福慧佛法因有道的地方不去闻、不去修，还在世间迷头逐影，那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛！也一定要反过来，以佛法为重，这样不但能了脱生死，连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干，善事怕苦，作恶快乐。◎自为善令人为善自己为善要令人为善，自己种福要令人种福，自己做功德也要令人做功德。劝人家做善，就是自己的福德；你不劝人家做善，认为叫人家做真是啰嗦费唇舌，怕辛苦、怕烦恼，那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德，你多修一点福，就没有那么多苦恼的事了。人本无苦，但因愚昧自找烦恼，同一件事，为何别人不烦恼呢？◎布施同情有福报有福报的人，做生意做错了，还是赚钱；没福报的人，虽聪明，有时生意做对了，还是亏本。福报从那里来呢？从同情心、救济人而来；这个心一定要有，布施才有福德。◎施恩于人自有福别人在急难、病苦之中，你能救济他；到你有难时，即使不要他救济，他也会来啊！就算他不报，我们施恩不望报嘛！并不是要他报我们才做。你只要有恩于人，自然有福报。这是天理，因果自然是如此；善恶必有苦乐报！◎有福逢凶也化吉业障之人即使做好事情，也会被坏人捣乱；遇这些事不要怨天尤人，自己业报是如此！你要是有福报，有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴，所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人，不如怨自己为何不修好因。◎情甚爱深是苦本苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之甚、爱之深，求之不得到破裂斗争时，怨也甚、恨也深，业障就到来了。一到名利交关时，那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱？这人世间真是太可怜了！这都是不明因果报应之理所造成的，解苦要明苦的本。◎福慧双圆果自然修行有了智慧福德，想什么就有什么；没有智慧福德，想什么都得不到。贫穷无福慧，还想什么？富贵有福有慧，不想自然也会有，那是因果报应所得，如是因如是果嘛！◎福慧二严要修因有人认为：有智慧的人决定有福报。其实不是喔！拿世间人来说吧！有好些人聪明得很，可是一生潦倒，衣食都成问题；有的人虽然不知什么，但安愚守分，享痴福。诸佛两足尊－－福慧二严，这是从三大阿僧只劫修来的呀！◎修正行为就有福佛法有八正道，要有正行为－－把行为修好。行为好，即使贫穷也有福；行为不好，愈是富贵，祸害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再过多少世纪也是如此。因果是真理，永远不会变灭的，我们要服从因果修好因。◎转熟为生除恶习凡夫所以能把杀、盗、淫等诸恶事做得那样纯熟入木三分，那是因为多生累劫来造作恶业惯了，习气太重，不要他做还是要做。我们现在学佛了，就应当要转众生所熟习之染成生疏，于修清净法上要转生成熟，就能转凡而成圣。◎出家方能证四果要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果。这教理层次要明白，不明白就糊里糊涂的，以为在家出家都是一样。修因不同，如何有相同的果报？不可存侥幸。◎生死苦因是情根为什么有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要断此生死之因－－情根，断绝欲念心，生死大苦方可了脱！快哉也。◎消除憎爱修忍辱怎样修忍辱？就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼，否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚，爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感，要多生惭愧、多加礼敬以消业障；业障消福报来，你就如意了。要注意消业、不要造罪业！◎常怀惭愧除习气印光祖师自称「常惭愧僧」，就是要时常生惭愧；我们一念忘了惭愧，懈怠、种种不良习气就来，真可怕！要常怀惭愧啊！坏习气不除清，纵能耐力修行，终难成大器。◎业报未尽苦不休世间一般人往往一受苦，就说：「我怎么不早一点死呢？」难道死了就快乐、就可以解脱吗？要是业报未尽，死了到地狱去，那更苦啊！无间地狱一日一夜万死万生，死了又活、活了又死，因造了极恶之业，故业感不可思议，受苦也是至极。当受苦至极而死时，业风一吹，又活而受苦，苦到业尽才罢休。业报力之大，就是如此可怕！可怖！◎阻人出家恶果重现在常有人瞎说：「不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗？」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说！真智慧人是恭敬僧宝，那有阻人出家的？这其中所感善恶因果，请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口，受苦堪可怜！说话要慎言啊！◎出家成道报众恩出家就解脱、自在，自在才好修行；修行道业成就，自己解苦，又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的，就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们，我们无量世来不知有多少父母，父母又各有父母，这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩，由因果之网来说，就是报众生恩。佛法强调报众生恩，因为每位众生都于我们有恩。◎想当法师先念佛印光祖师常劝导人，出了家若是想当法师，就要先好好的念佛。把佛念好了，将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏，到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受，总是急于研经教当法师，殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此，甚至连做师父的也不识下一代根性，不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫；师教既不良，所以虽是学，却学不好也学不成，苦哉！◎僧相袈裟良福田出家决定要受戒、守戒，如此内有戒德庄严，外有袈裟护身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人间礼拜，连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜；至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你接受供养，布施者今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今生天神不拥护，转世还要堕落，这就太苦、太可怜了！当然，若是修行有功、道业成就，那就真正成为无量众生的良福田、福德本。◎出家兼顾世间孝现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，在情形可容许的话，父母有病将终时就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，自身托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能私自供养父母，因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝，但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身，出世孝是「父母离尘垢，子孝方成就」以安心，必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已；出世孝道不单今生，且照顾到前生、后世，乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。◎广度众生要修因世间人要想成就功名，都要经一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师，没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识，住持佛法、广度众生？不要说去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。我们要忏悔消罪障，修行增福慧，将四摄六度功德装备好，才能任运度生自在，彼此平安回佛家。◎认清恶业是冤家恶业障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼；但愚人就这么可怜，不听佛言，偏偏要听捣蛋鬼的话，甚至自己还去找他，夫复何言呢？◎想做法师修好因诸位将来要想做个大法师登座说法，唱「海会云来集」时信众都向你礼拜，那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌，让十万、八万人都能看得到。将来你说法时，就有百万、千万的听众，到时不会吹大风也不会下大雨，有因才感果。不造此因，将来说法时，连鬼也不去听，没修因呀！什么事都是要修好因才感好果啊！◎弥陀招牌最光明山上的师父们，如果想将来高登法座，作狮子吼时有千万人来闻法，现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯，这件利益人天的功德事希望你们来做，将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌，要想夜晚放光明就要有电，电费要自己出钱喔！做点小光明得大智慧报。◎修除昏散佛道成你们有没有人叫做「修昏」、「修散」？实实在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修没有了、散乱修没有了；这昏散两种大敌没有了，决定功夫相应成佛道，回归到老家。◎行菩萨道广结缘你与众生没结缘，即使成了佛，还是你一个，你的国土没有菩萨；成了佛，国土有菩萨，是因地行菩萨道的时候与众生结缘，解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法，所以千万不能想：「你在这里坐着享福，要我来服侍你啊！」那是凡情，怎么能学道？你没道骨、没道心、没道气，到那里都没有人缘，人也不会看得起你！◎能受磨炼成大器愈是有智慧、有才干的青年人，师长可能对他愈是有不合理的待遇，这是要磨炼他的性情、增长他的耐力；要把他炼得炉火纯青，道心不退，到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了，将来就成大器；不能接受考验、禁不起磨炼，那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。◎尊人者人恒尊之想要他人尊重，要先尊重人；现在你无限量地尊重人，将来就是无上尊，人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人，以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人，别人也是看不起你啊！想高过人，就先修德行，德行高人人敬。◎敬人者人恒敬之你看一切众生都是平等，敬重一切众生，一切众生不都同你做好朋友？你同人敌对，人也就同你敌对。多一个朋友不是很好，何必把界限立得坚坚固固的？人最苦恼的地方就是小心眼，这样恶性循环，弄得大家都苦，好事多难。◎助人生西自亦生你有什么亲戚邻居死了，要诚心诚意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你将来也决定生西方，要做到喔！助人确乎是助己，将别人送到西方，自己亦到了。◎有慧无福人缘少想要度众生，要看有没有福；没福的人，讲经说法不见得多人来听。这是什么道理？虽有智慧，可惜没有同众生结缘，没有福报，所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐，德不虚弃嘛！未成佛道，要先修苦行，广结人缘。福德是从利益人而来，佛道是向众生身上求得的，修福结人缘。◎业障作祟莫怕苦真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功时感到苦，并非用功之苦，是往昔之坏习气难除，业障在反抗，不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟！这是自己业障重，应生大惭愧！发愤精进修，努力向前冲，即有救。◎念佛勤懈莲荣枯我们在这儿念佛，极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进，莲花就长得更殊胜：青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色泽，若再做恶事、犯了戒，莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果，不待将来才有报，就在当下万法就各自圆缺。◎真心切愿生极乐有智慧的人应当「但念无常，慎勿放逸」，就是要常常念着如何解脱生死。人命无常，你不会长命百岁，时时处处都有生命危险！本以为可以无侵无犯，怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了，能厌离娑婆，求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真实的发心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！这是千万不能大意，一有失错就万难获得。◎出世之因金刚种佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金刚种」，永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的，是以无我、无人修一切善法而为因，得无上菩提是果，这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦，就永远享受不生不灭之乐，这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁，可惜就算你有万万岁，到最后还要死啊！◎利人害人归自己佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人，要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！ 参、明信因果◎缘起因果非高理佛法并不是说些多么玄妙的高理，也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法，就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深，你不听如何能懂？只要常听，今天听不懂，明天再听；明天不懂，下次再听，那会不懂？◎心造善恶定因果世出世间一切都是因果所控制，因果是不是决定？当然决定！不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢？因果是我们人所造的。人怎么可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，颠倒的心就造恶法。有超世之智慧，心明了、灵敏、不糊涂，就造出世间纯净的因果；心黑暗、迟钝、愚痴，就造世间染污的因果。注意心啊！◎真俗二谛互融通真理，依二谛来说，清净心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，虽然真理具足无量功德，还是得不到乐果报！若行恶因则有罪业障，有罪业障则障蔽功德，不能修善因而尽造恶事则受苦果报。◎俗谛造作因果明佛法不但极平等，而且又非常之公道，没有偏私，不讲情感的，实事求是，你一分因就给你一分果，没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言，那是极其平等；到了第二义谛，因为个人造作不同，就不能够说平等，那样平等的话就不公道了，会使没智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平，才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但讲平等，那就太违真理了。◎无相事修是佛道佛法虽讲空理，但事理要相配合；若偏于理就废了因果，没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相，但空相上还是要修一切法；若要修得好，必须要精进，做得实实在在的，将来感无为之报。无为之报是不生不灭的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有为之法，有为之法皆是无常，即使修善因感善果，一时享完就没有了。正因为无常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不绝；生生死死、死死生生，轮转不息，永远受苦无尽！所以当依无我相修一切善。◎因果比电脑还灵佛法讲因果，修善得善报，造恶得恶报，一点都不会差错，你看是不是比电脑还灵！你想谈妙法、研究妙法，就在因果上谈妙法、研究妙法好了；否则是妄谈，妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光，多求智慧广增福德利益人天。◎因果异时还自受「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」造了业，果报并不是今天作今天就受，因果是异时的。今天种下了恶因，明天受吗？不一定。下一世受吗？还是再下一世、无量世？也不一定，但总有一天终会结果的。◎明白因果有正见因果者，世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子，天平一定是两边相等它就平，不相等就会有高低。明白了因果，在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的，我们今天做好事情，到明天、后天，明年、后年，才感那个果报喔！那么过去的过去了，大家要好好把握现在与未来。现在修好因，未来才有好果，那是多么安详自在！◎各人因果各人受因果是丝毫不讲情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什么因，到时一定各受果报！各人吃饭各自饱。◎明白因果通三世善人遭恶报，那是他过去造的恶因所感；恶人受善报，那是他过去有善因，所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论，而昧于三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要时间一到，善恶因缘成熟，决定是种善必有善报，种恶必有恶报的。所以今生行善，还不能摆脱恶劣环境的话，那就代表你所行的善还不够，应该再精进用功才对。切不可说：我今生未作恶而且也修善，怎么受苦报呢？◎修善使重业轻报造了大恶业，只修小小的善业怎么能消？这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗？修了大善还会感苦果吗？根本没有颠倒的因果，可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛，在回家的路上倒楣出了车祸，就说佛不灵、佛不保佑；其实只是出点车祸，还没生命危险，这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样，不知道因果，好可怜！若不是来山拜佛，去别处可能有生命危险呢！◎不明因果生邪见佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满；世间人也讲因果，但是只讲现前一世，所以有很多事情讲不通，使众生起了邪见，认为没有因果。像好多人都说：「我这一生都修善没作过恶，为什么事事不顺遂？」这一生没作过恶，但你往昔之中不知作了多少恶啊！今生你又作了多少善呢？◎善恶夹杂乐有苦因缘果报错综复杂。纯净的善因缘，当然能安安然然享受安乐的果报；虽是善业，但善中夹杂着恶，不会安然享受果报喔！就算受到了，也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此，因为一切都是有为法、有漏法嘛！◎三世因果藏祸福我们人生福中有祸、祸中有福，你不要看这件事情怎么好，这里头说不定含藏祸。恶人享福，福中有祸；善人受了祸，祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什么大苦，怎么碰壁、撞墙，心还是平平静静的，能打脱牙和血吞，就算流泪、流血还是朝肚里咽，一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！当反省、心静平，自求福。◎善业力深难造恶大家要勉力多修善业，善业深了，往昔恶业想动也动不起来；否则善业少，恶业逞了势、得了力，想修善也不行。好象恶人多，善人想修善也没办法；善人多了，恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗？那你就要慎重选择！◎人善人欺天不欺如果你有恶业被人欺，那就是还债消业障嘛！当然最好不要造恶业，否则被人欺是活该的！如果你没有造恶业，人家无故来欺负，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩萨会永远慈悲你、加被你的，所谓天公疼好人，何况大慈悲佛陀？◎诸凡果报唯自招没福报的人虽然耕耘，但是到收成时，突然来个大风、大雨，辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对，其实不是这样！天灾也是一种果报，但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报，唯人自招」，农夫收成是这样，我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千万不要造恶因。◎求之不得再加劲同样下功夫，「怎么人家所得的那么好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天绝对公平，不会欺负人的；你愈是求不得，愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了，你还没有感果是前生放逸懈怠！怪谁呀！◎因地用功不唐捐不要问佛法灵不灵，要问自己诚不诚，有没有做到、修到？佛位是从因地下功夫，宝塔是从基石一层层建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤劳才有福报啊！◎因果不会欺负人初发心用功的人，对佛要求是那么多，达不到满意就怪佛法不灵。记住！佛法是缘起法、因果法，有因才感果，没因感不了果。因果不会欺负人，皇天决定是公平，诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理，好好地精进吧！这一生几十年精进，能得到未来永久永久不受生死大苦之果，这个利益何止一本万利？奈何人多不知，或知而不修呢！◎力修好因尽本分人之所求、愿望都是非常高，但以本分的责任来看，应尽百分的责任却只尽了一分，便以为尽了百分；好象善只修了一分，他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白这点，纵然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；进一步忏悔前愆、力修好因，就能转祸为福，所以福不是空想就有的，要努力实行利益他人才能应心所求。◎合乎因果不妄求世出世法都是因果之法，连佛陀本身能够成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上达到圆满的因缘时节；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被发财、升官，也不可得。大地生长草木一定要有种子，你不要以为草木是「自然」生的，一切都是因缘所生法；你想发财就要布施，不布施怎么会发财？你想做大官要先尊敬人，人才会尊贵你嘛！我们学佛要明白真理，真理就是因果，绝不会错。◎众生有感佛有应想求佛陀加被你消业障、增福慧，这有它必然的方法，有「感」才能够「应」。「感」是指众生方面，众生依着佛陀所教导的方法来修善因，佛陀自然就会有「应」。◎因缘时至自感果佛法讲不讲自然呢？当然讲自然，叫做法尔。那个自然是因果相合之自然，因缘时间到了，自自然然有果。作恶有苦果，修善有乐果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，这是自然、法尔，不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有，那某处生稻，一切处也应该生稻才对，但无农夫的因缘能自然生稻吗？不是这样啊！注意：有因自然有果，切不可说无因而自然有果。◎想得好果修善因佛法是因缘法、缘生法，也就是因果法。你想果吗？当然你想果－－想好果，你也怕果－－怕恶果。那对了！既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗？那就好好利益一切人，好事予他人，恶事自向己。你这样的修因感果，怎么不得解脱？怎么不安乐自在？最怕你只是希望而没有行动。◎命随心转非定命世间说有命运，不错！是有命运，但不是定命；佛法不讲定命论，一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的，那有死在那边不动的？因果在那儿不动，就是你懒惰、没有进步；那你虽修善业不会增长到圆满，也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭，恶业要使它消除，只要至诚心忏悔，罪业就没有了；善业要使它增长，你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔！◎因果如钟扣则鸣「洪钟在架，有扣则鸣；大扣大鸣，小扣小鸣。」说切实一点，就是一分诚敬得一分感应，没有诚敬就不会有感应，有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的，皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学，做个老实人。◎感应皆从精进来我们学佛法，有没有今生就得到佛法感应的？有！但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠，怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢？都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么？因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛，能把业障消了，不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难，即是念佛感应啊！◎精诚所至感应来在人生中你们什么时候感到最快乐呢？我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢？从至诚心来。所谓「精诚所至，金石为开」，只要至诚，绝对能得不可思议的感应经验，否则你要诚心多反省！◎感应之道诚则灵万事诚则灵，以诚心做事就能做得好。诚心就是：「我决定要做好这件事！」没诚心，一遇到难境界就「不干了！」这样好事怎能完成？想修出世解脱之法，也是要有至诚心方有感应。诚者，真也；尽人事，安良心、待时间。◎要求出世之感应我们佛弟子要求什么感应呢？要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应，千万不要求世间之福慧！世间之福慧是造恶的因缘，也是断绝修善的大障碍。有了世间之福，佛法说「富贵学道难」；世间之慧就是所谓的世智辩聪－－八难之一。若能以无我无人修一切善法，这就是大智慧，即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。◎善心善事受人敬你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，这何乐而不为呢？恶行不改令人讨厌，何苦甘愿下劣？要选择呀！◎身口造业由心使为什么身、口会造恶业？你不起恶念，身、口怎么会造恶？身、口是心力所使，恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时，身、口就不会造作恶业，这就是慈航。你要调好你的「心」，否则切勿信汝意啊！◎善恶面相唯心造「万法唯心造」，心里想什么，面相就变成什么。心想某人对不起你，面孔就成怒目之相，多难看！心里感恩，心情就安乐自在，那面孔令人多想再望一眼！善恶之心久而久之，祸福之相立变；苦乐之事就跟随你身，跑不掉啊！◎男女智愚业不同众生体性上都是平等没有差别的，为什么有男女相呢？大家业不同，就感男女不同之相；业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的？完全是自己造作的，都是因果而招感；记好！修什么因就感什么果。◎多修善因凡变佛什么事情都是穷则变，变则通，佛法最重要的就是教人变化，成佛也是变化而成的，由凡夫变成菩萨，由菩萨变成佛嘛！农夫把种子下到土里，种子变、变、变，就变出果实来了。大家好好多修善因缘，福报才会圆满，转凡夫成佛陀。怎么转呢？转凡夫恶心，修佛法善道；修即能转。◎因中说果将成佛我们常听人说：「放下屠刀，立地成佛」，一个杀猪杀牛的屠夫，刀一放下就马上成佛吗？就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗？就有三明六通吗？没有！那怎么是佛？这是在因中说果；他一念觉悟放下、一念改悔了，就能断恶修善，将来就有成佛的可能。佛者，觉也，觉悟放下屠刀，不愿再造恶，就会修善，修善必成佛道。就像千步、万步回到家，不离一个起步；一步之起，就是朝向回家之路。◎圣凡有别各有因你修五戒十善就成人天，修四谛十二因缘就成声闻、缘觉，修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着，世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法，当修善因切勿造恶。◎去偏取圆修大因尧舜是人，我们也是人，有为者亦若是。佛还不是凡夫成的？学佛就成佛，念五欲当然是三涂业因。大家要修好因－－修圆满的因、修大的因，要取大去小、去偏取圆，要修彻底的、去不究竟的。这些要选择，要实行，要兑现。◎因赅果海心即佛你们想坐莲花座吗？当然想坐。想坐现在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，将来成就叫「果彻因源」。因赅果海，我们现在虽是凡夫心，凡心就是佛心。什么是佛？心就是佛。什么是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎么样？是凡夫清净心成的佛，这叫做果彻因源。凡心虽染，体本是净。◎望果修因心成佛「心即佛」，这是因中说果－－说出一个好的果来，让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来，好好信佛、学佛，将来就能够成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！◎因地心感果地觉教典上常说藉佛的果德，开发我们的因心，所谓「因地心，果地觉」。因地心就是我们凡夫，凡夫因地之心本与佛一样平等；但一个是有罪业，一个是有功德。事相上的差别各有不同，但本体是一样，所以说佛与众生平等。正因为本体一样，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是两样，那你怎么能成就一样的佛果呢？我们要尊贵自己心。◎修三学是成佛因佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好？我们怎么一相都没有，只有丑陋相、罪苦的相？这是所造的业感不同。怎么样不同？佛陀无贪、无瞋、无痴，勤修戒、定、慧，而感得清净身；我们是有贪、有瞋、有痴，所以造杀、盗、淫，而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了，当勤修三学断三毒，也是要不贪、不瞋、不痴，断灭这三毒业，勉力地修戒、定、慧三学，那将来也能成佛。◎苦乐依报修因感佛法讲修因感果，修善因，感到的依报就会平安快乐；做恶事，所生之处都是不好、好苦难喔！风不调、雨不顺的。这都是自招感，想乐怕苦，就要认清修善断恶之道。◎佛魔唯心顺反造十法界不离唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一个心，并没有两个，也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺，就感佛无量的善果报；用得恶、用得反背真如，果感就是极恶的阐提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。◎去除无明显真心成佛是众生的心所成的，这个真心，佛与众生没有差别，都是平等平等，只不过我们众生迷了，被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍，这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘，只要灰尘一去除，镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过，但怕作恶不忏悔啊！◎佛陀地狱由心想我们这个心非常重要，决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团，将它捏成什么像，它就变成什么样。你将它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；将它捏成罗刹、老虎、毒蛇，它就变成罗刹、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想贪瞋痴，你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念，修正法、正行感正果。◎心守道念形于外所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，一定要依此规矩，才能保持身不放逸。谨慎莫放逸，这样才能收摄道念；否则身一放逸，心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系，所谓「诚于中，形于外」，内心若诚，外形自然就会庄重；外形庄重，内心自然就诚敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到，但看其言行举止，就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学，要一步一步向前进，精进不退。◎心病唯服佛法药我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根，由于这三毒而带来无量的苦！我们怎样解苦呢？这些苦不是世间医生能治好的，世间的医生是治你的身病，头疼医头、脚疼医脚，「心病」是没办法治的。他只能替你医病，却不能叫你不生病，为什么？因为不能除掉你的病根，而佛法就是解脱人生大苦的妙药！唯有佛能医治你的心病，从根本上治疗。只要你肯服法药，就能医心病；心病一好，就解脱果报身的种种病苦，心得自在，身真快乐！稀有哉法药！◎好因好果闻正法没有福德因缘、善根浅薄的人，听正法听不进去；善根深厚的人，听邪法就听不进去，这也是因果。所以大家还是要修好因感好果，要好好亲近真善知识、听闻正法，这样学佛才能得解脱。谚云：识人要戴眼镜；学道要具慧眼。否则一失慎，将坏人认作好人、邪法谓正法，太危险了！◎初心学佛识因果你们初发心的到山上来，现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财，不布施怎么保佑你发财？要听佛陀的教导，佛法是正因感正果；不是邪因，杀个鸡、买个猪头供养神明，你就会中了六合彩，有这回事吗？车有轨、人有路，不是乱跑就可到家。◎自修利他真佛子你真正是一位佛陀的弟子，就能够担荷如来家业。如来什么家业？自修利他。要自修利他，现在就要好好地学习，这是最重要的喔！否则自不修怎么利他？不利他，自修的德行也长不起来。都是互有因果的，单一因缘不会感果。◎前世种福今生享我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功，是往昔之中有种这福因；没种这福因不会感到这果，有因才有果。前生种今生得，今生种来世享受；你要把握现前，具修福慧。◎念佛修行需福德经云：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，不能安心念佛、修行，还是欠缺善根福德因缘，那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根，修万行是福德因缘。◎自我谛观信因果你前生如果未种善根、未修善业，而且造的都是恶业，当然闻不到佛法，或者闻而不信。如果你善根深厚，虽是没闻佛法，在世间仍是一个好人，不但自己不做坏事，就是别人逼你做坏事，你也不会做。如果前生只是造恶，今生就算叫你修善，你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果，那你就能够断恶修善，断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观，明白因果、不疑三世因果。◎富贵下贱有前因「贵」是由尊敬别人而来，一个人不要什么人都看不起，你能处处尊敬人，就感高贵之报；你高傲，什么人都瞧不起，自觉比人家高一等，这种憍慢的心，就得下贱报。虔诚供养三宝，就得出世富贵报；如果不知以此供养的功德回向菩提，那还是人天法，只是得到人间的富贵而已啊！◎久住道场道业成凡夫心总是站在这山望那山高，觉得其他道场好，就是自己的常住最不好。这样心怎能安？要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上，心安就是道。能在一个好道场亲近善知识，住个十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟，急也急不得的，欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行，道业决定可成。最可怜的是没良心，不知足、不反省。◎依善知识生死了要想真正修行、真参实学，一定要跟着善知识不能离开；好比婴孩不能离开父母，小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导，他的生活举止、行住坐卧，一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止，纵使修行，亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识，或许口不会说，看起来苦苦恼恼、平平凡凡，你却看不起；嘴巴很会说而没有道的假善知识，你倒以为他了不起。那真是糟糕！为了生死这根本大事，亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢？知见正、戒德高者是也。◎创造好缘感好果佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长，而得到好花、好果呢？这完全要靠「缘」，所以我们最要注重缘。缘不是自然的，要靠每一个人创造；世间人讲立志，我们佛弟子讲发心，要创造好缘、找好缘－－去恶趋善的缘。「因」是各人的内心，内心清净善良，外有善缘，就可顺利修善法感善果报，若因缘不合则无果，应把握因缘啊！◎因缘变化果不同有因必有果，若是有因没有果，这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业，有善缘来化解，那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道，当然能持戒清净最好，要是遇到恶缘你把持不住、犯了，那菩提涅盘之果就不要希望了！纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘，绝不可有恶缘而破坏了善果。◎悭贪不舍饿鬼报一得人间的富贵，就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，钱财愈多愈好，总不会嫌多的，只想进没有出。到这时人就昏迷了，变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝，到了悭贪人手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的悭贪，别人也跟着受苦，就会招饿鬼之报，因果法则就是如此。一切皆无常，财富寿命随时都可化为乌有，奉劝富有人，何不及早修善永快乐？◎钱财被骗来生帐你要是曾在社会上被人骗了钱，正好放来生的帐嘛！他迟早还是要归还你的。你有这种观念，就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧！因果不会错的啦！◎无福有钱遭祸害不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着灾难在后头。这因果要知道！钱不一定能使人安乐，甚至还带来祸害呢！人要安贫守道，保养元辰。◎慈心施舍功德大布施就像农夫把种子种到土里去，所谓「春种一粒种，秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢？就是有慈悲心、施舍心，所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行，或借给人生利息；不知用钱财做善事能得到功德，有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德，如何能了生死苦而成就他人永离生死？◎仁慈之心长福报果核里的心叫做仁，有仁，种在土里才会生长；没有仁，种在土里生不了。一个人有仁慈之心，等于果核有仁，就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算！◎慈悲良心长康寿如何保持健康？饮食起居正常、多运动，这些都需要；最重要的，还要有良心。没良心光有健康的外表，就像没根的树，怎能开花结果？造作恶法，怎会健康？不造恶、勤修善法、有慈悲心，怎不健康长寿？将来还决定成佛呢！讲良心、学吃亏，吃亏培福才是快乐人的德本。◎大舍大福结众缘有的人说：「要我布施这个、布施那个，我自己都不能生存了！」大舍才有大福报，有大福报还会饿死、还会没地方住吗？你舍，这是与一切众生结缘；与众生有缘，你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴，不与众生结缘，众生看到你不欢喜，你也不会有福报，那多么苦！佛陀总是教我们得乐，不会教我们受苦，依佛言奉行决定有乐。◎出世福慧佛法因有道的地方不去闻、不去修，还在世间迷头逐影，那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛！也一定要反过来，以佛法为重，这样不但能了脱生死，连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干，善事怕苦，作恶快乐。◎自为善令人为善自己为善要令人为善，自己种福要令人种福，自己做功德也要令人做功德。劝人家做善，就是自己的福德；你不劝人家做善，认为叫人家做真是啰嗦费唇舌，怕辛苦、怕烦恼，那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德，你多修一点福，就没有那么多苦恼的事了。人本无苦，但因愚昧自找烦恼，同一件事，为何别人不烦恼呢？◎布施同情有福报有福报的人，做生意做错了，还是赚钱；没福报的人，虽聪明，有时生意做对了，还是亏本。福报从那里来呢？从同情心、救济人而来；这个心一定要有，布施才有福德。◎施恩于人自有福别人在急难、病苦之中，你能救济他；到你有难时，即使不要他救济，他也会来啊！就算他不报，我们施恩不望报嘛！并不是要他报我们才做。你只要有恩于人，自然有福报。这是天理，因果自然是如此；善恶必有苦乐报！◎有福逢凶也化吉业障之人即使做好事情，也会被坏人捣乱；遇这些事不要怨天尤人，自己业报是如此！你要是有福报，有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴，所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人，不如怨自己为何不修好因。◎情甚爱深是苦本苦从那里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之甚、爱之深，求之不得到破裂斗争时，怨也甚、恨也深，业障就到来了。一到名利交关时，那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱？这人世间真是太可怜了！这都是不明因果报应之理所造成的，解苦要明苦的本。◎福慧双圆果自然修行有了智慧福德，想什么就有什么；没有智慧福德，想什么都得不到。贫穷无福慧，还想什么？富贵有福有慧，不想自然也会有，那是因果报应所得，如是因如是果嘛！◎福慧二严要修因有人认为：有智慧的人决定有福报。其实不是喔！拿世间人来说吧！有好些人聪明得很，可是一生潦倒，衣食都成问题；有的人虽然不知什么，但安愚守分，享痴福。诸佛两足尊－－福慧二严，这是从三大阿僧只劫修来的呀！◎修正行为就有福佛法有八正道，要有正行为－－把行为修好。行为好，即使贫穷也有福；行为不好，愈是富贵，祸害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再过多少世纪也是如此。因果是真理，永远不会变灭的，我们要服从因果修好因。◎转熟为生除恶习凡夫所以能把杀、盗、淫等诸恶事做得那样纯熟入木三分，那是因为多生累劫来造作恶业惯了，习气太重，不要他做还是要做。我们现在学佛了，就应当要转众生所熟习之染成生疏，于修清净法上要转生成熟，就能转凡而成圣。◎出家方能证四果要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果。这教理层次要明白，不明白就糊里糊涂的，以为在家出家都是一样。修因不同，如何有相同的果报？不可存侥幸。◎生死苦因是情根为什么有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要断此生死之因－－情根，断绝欲念心，生死大苦方可了脱！快哉也。◎消除憎爱修忍辱怎样修忍辱？就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼，否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚，爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感，要多生惭愧、多加礼敬以消业障；业障消福报来，你就如意了。要注意消业、不要造罪业！◎常怀惭愧除习气印光祖师自称「常惭愧僧」，就是要时常生惭愧；我们一念忘了惭愧，懈怠、种种不良习气就来，真可怕！要常怀惭愧啊！坏习气不除清，纵能耐力修行，终难成大器。◎业报未尽苦不休世间一般人往往一受苦，就说：「我怎么不早一点死呢？」难道死了就快乐、就可以解脱吗？要是业报未尽，死了到地狱去，那更苦啊！无间地狱一日一夜万死万生，死了又活、活了又死，因造了极恶之业，故业感不可思议，受苦也是至极。当受苦至极而死时，业风一吹，又活而受苦，苦到业尽才罢休。业报力之大，就是如此可怕！可怖！◎阻人出家恶果重现在常有人瞎说：「不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗？」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说！真智慧人是恭敬僧宝，那有阻人出家的？这其中所感善恶因果，请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口，受苦堪可怜！说话要慎言啊！◎出家成道报众恩出家就解脱、自在，自在才好修行；修行道业成就，自己解苦，又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的，就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们，我们无量世来不知有多少父母，父母又各有父母，这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩，由因果之网来说，就是报众生恩。佛法强调报众生恩，因为每位众生都于我们有恩。◎想当法师先念佛印光祖师常劝导人，出了家若是想当法师，就要先好好的念佛。把佛念好了，将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏，到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受，总是急于研经教当法师，殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此，甚至连做师父的也不识下一代根性，不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫；师教既不良，所以虽是学，却学不好也学不成，苦哉！◎僧相袈裟良福田出家决定要受戒、守戒，如此内有戒德庄严，外有袈裟护身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人间礼拜，连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜；至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你接受供养，布施者今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今生天神不拥护，转世还要堕落，这就太苦、太可怜了！当然，若是修行有功、道业成就，那就真正成为无量众生的良福田、福德本。◎出家兼顾世间孝现代这忙碌的社会，往往父母年老有了病，纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女，对这点要如何做呢？佛陀告诉我们，在情形可容许的话，父母有病将终时就要回去看望，甚至父母生活经济有困难，自身托钵乞食所得也可供养父母；如果是常住的食物就不能私自供养父母，因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝，同时也兼顾世间孝，但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身，出世孝是「父母离尘垢，子孝方成就」以安心，必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已；出世孝道不单今生，且照顾到前生、后世，乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。◎广度众生要修因世间人要想成就功名，都要经一、二十年的学道进德，更何况要做个人天师，没有三、四十年的净戒德行庄严，如何能成为善知识，住持佛法、广度众生？不要说去度众生，能不反被众生度走就很好了；这就如同军人，没有经过军训，也没有武器装备就上战场，美其名是去打仗抗敌，其实是去送死。我们要忏悔消罪障，修行增福慧，将四摄六度功德装备好，才能任运度生自在，彼此平安回佛家。◎认清恶业是冤家恶业障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼；但愚人就这么可怜，不听佛言，偏偏要听捣蛋鬼的话，甚至自己还去找他，夫复何言呢？◎想做法师修好因诸位将来要想做个大法师登座说法，唱「海会云来集」时信众都向你礼拜，那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌，让十万、八万人都能看得到。将来你说法时，就有百万、千万的听众，到时不会吹大风也不会下大雨，有因才感果。不造此因，将来说法时，连鬼也不去听，没修因呀！什么事都是要修好因才感好果啊！◎弥陀招牌最光明山上的师父们，如果想将来高登法座，作狮子吼时有千万人来闻法，现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯，这件利益人天的功德事希望你们来做，将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌，要想夜晚放光明就要有电，电费要自己出钱喔！做点小光明得大智慧报。◎修除昏散佛道成你们有没有人叫做「修昏」、「修散」？实实在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修没有了、散乱修没有了；这昏散两种大敌没有了，决定功夫相应成佛道，回归到老家。◎行菩萨道广结缘你与众生没结缘，即使成了佛，还是你一个，你的国土没有菩萨；成了佛，国土有菩萨，是因地行菩萨道的时候与众生结缘，解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法，所以千万不能想：「你在这里坐着享福，要我来服侍你啊！」那是凡情，怎么能学道？你没道骨、没道心、没道气，到那里都没有人缘，人也不会看得起你！◎能受磨炼成大器愈是有智慧、有才干的青年人，师长可能对他愈是有不合理的待遇，这是要磨炼他的性情、增长他的耐力；要把他炼得炉火纯青，道心不退，到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了，将来就成大器；不能接受考验、禁不起磨炼，那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。◎尊人者人恒尊之想要他人尊重，要先尊重人；现在你无限量地尊重人，将来就是无上尊，人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人，以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人，别人也是看不起你啊！想高过人，就先修德行，德行高人人敬。◎敬人者人恒敬之你看一切众生都是平等，敬重一切众生，一切众生不都同你做好朋友？你同人敌对，人也就同你敌对。多一个朋友不是很好，何必把界限立得坚坚固固的？人最苦恼的地方就是小心眼，这样恶性循环，弄得大家都苦，好事多难。◎助人生西自亦生你有什么亲戚邻居死了，要诚心诚意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你将来也决定生西方，要做到喔！助人确乎是助己，将别人送到西方，自己亦到了。◎有慧无福人缘少想要度众生，要看有没有福；没福的人，讲经说法不见得多人来听。这是什么道理？虽有智慧，可惜没有同众生结缘，没有福报，所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐，德不虚弃嘛！未成佛道，要先修苦行，广结人缘。福德是从利益人而来，佛道是向众生身上求得的，修福结人缘。◎业障作祟莫怕苦真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功时感到苦，并非用功之苦，是往昔之坏习气难除，业障在反抗，不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟！这是自己业障重，应生大惭愧！发愤精进修，努力向前冲，即有救。◎念佛勤懈莲荣枯我们在这儿念佛，极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进，莲花就长得更殊胜：青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色泽，若再做恶事、犯了戒，莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果，不待将来才有报，就在当下万法就各自圆缺。◎真心切愿生极乐有智慧的人应当「但念无常，慎勿放逸」，就是要常常念着如何解脱生死。人命无常，你不会长命百岁，时时处处都有生命危险！本以为可以无侵无犯，怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了，能厌离娑婆，求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真实的发心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！这是千万不能大意，一有失错就万难获得。◎出世之因金刚种佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金刚种」，永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的，是以无我、无人修一切善法而为因，得无上菩提是果，这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦，就永远享受不生不灭之乐，这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁，可惜就算你有万万岁，到最后还要死啊！◎利人害人归自己佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人，要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！肆、正见慧解◎佛理高深至广大佛法广大，大得像什么呢？像虚空界无边际；虚空界有多大，佛法就有多大。佛法深奥，有多深呢？上无顶、下无底。佛法就是这样无量高深广大！井蛙之见的人听来，以为佛教说大话；其实佛陀是真语、诚实语的大觉者，出口都是如理而说、如事而说。不昧因果就是真理实事。◎拔苦予乐最积极以凡情乍看，佛法好象是悲观、消极，其实佛法是最积极、最快乐的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极，使达到乐观、真实积极。这正是释迦世尊虽生国王之家，还能看破、放下，半夜逾城到雪山修道；道业成就了，回归到人间说法、广度众生的原因。佛陀度众生不但要解除众生的苦，还要令众生得到无上清净之乐。所有凡情人知吗？◎积极向佛争名贵为什么学佛要对名利消极？对世间上的名利不消极，怎能在佛法中积极呢？我们佛弟子要向佛学、向佛争！佛陀一出生就一手指天、一手指地说：「天上天下唯我独尊」，这是真正的尊贵。佛陀是天人师、四生慈父，这是尊名；不但轮回六道中的人，连四圣中的菩萨，念念都是要念佛、学佛，此是我们所要向佛争取的。◎清净真心是本体无形无相真谛之理是万物的本体。真理是决定永存的，它亘古今不变而常在，先天地而有，不随天地消灭。约时间来说，前无始后无终；约空间来说，广大无边际。佛体是如此，凡夫之体也是如此，无二无别、平等平等。真理在凡夫来说就是我们的清净心，不是污浊邋遢的妄心。平时我们无量无边的妄念，压根儿不能刹那停止。妄者虚而不实，若真实怎会消灭？这就须用至诚心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已断，第二念未生之中，那一刹那的真净心寂照、照寂，就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时，只能微微领略这一点点，要把握这一点点继续下去。◎真如法尔是自己「体」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实，不随三世所变迁；「如」者能随十方缘变现一切法。真如是无为法，法尔就如此；事相上是因缘非自然，是有为、落于缘起因果。缘起因果法不离本体而有。◎凡心承当真谛佛太空是一个，缘起一动即有无量无边的空－－大地有空，我们的身有空，乃至毛细孔都有空；这无量无限的空都在一个太空内，都是同一体。无量凡夫心都是一佛种子，「凡心就是佛心」，不要当自己是真凡夫，你就是真谛佛！成佛不是分外事，是本分应承当，若暴弃那是自杀法身！◎假有幻化故无性佛法讲一切事物无性，因为一切法皆是幻化，现前虽有而不真实，但不是什么都没有，无性之性才是真正的本体。好象海水起波浪，虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水，若无风就无浪！凡夫也是假有，若破除无明风，幻身即归空，就回归无性之实性佛。此要研教义、参教观才知。◎观法如幻淡世情「一切有为法，如梦幻泡影」，常作如是观，对世事才能淡化。对世事淡化一分，对佛法就能接受一分；能接受一分佛法，就能解除一分对世间的执着，那多自在！◎无我如梦中道义佛法的真理决定是「无我」，举譬喻你就能明了：每个人都作过梦，梦中惊惧醒来还心有余悸，梦中欢喜醒时还笑意犹存。到底梦是有、是无？实在是「非有非无」。讲有，不可；讲无，也不可。「非有非无」才是佛法的「中道观」；说有说无都落于一边。从俗谛：某一方面讲是有，某一方面讲又是无；从真谛：实在是「言语道断，心行处灭」，不是口所能说得对，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有实相，即持名而可往生上品。◎正知正见成佛易知见不正，好象戴着有色的眼镜，看一切东西都变了色。知见正，成佛不是一件难事；如果难，怎么有无量恒河沙数的诸佛早已成佛？顺着因缘，依着法性做，你不要得到都会得；与因缘法性差别了、相违了，你想得都得不到。大家抓住这个正知见，以后就不会自找苦吃，多自在！◎大我独尊人人有佛陀讲「天上天下唯我独尊」，世俗人不了解这个「我」，以为是小我的我；其实佛陀讲的「我」是指真理、真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，而是每个人的「我」都是第一、都是最尊贵。佛陀讲每个人都有佛性、都能成佛，「凡有心者皆当作佛」，谁不尊贵呢？我们不要忘了自己有一个「大我」，要牺牲小我，成就大我；能担当大我、大事，人格成矣。◎说真佛法立正见我们人都具足贪、瞋、痴，「痴」就是不明白真理，讲真理也无法接受，蕅益大师说：「讲假佛法，一天能卖十担、一百担都可以；讲真佛法，一天一担都卖不出去。」纵然卖不出去，还是不能够卖假，讲假佛法害人啊！讲真佛法，听了修不修是另外一回事，但是知见不能偏了，要给人一个正知见。有了正知见就不会造恶业，这样开佛知见，最后成佛道有期，否则茫茫苦海何日了期！◎心行平等莫亏人心不平等就会亏待人，一切事情若能以平等心处理，那大家共聚一起就没有你争我夺的。所谓「人平不语，水平不流」，大家心安理得、平静相处，那就是清净世界啊！你何苦亏对人，违反公正！总之是凡情作祟，要不得的呀！◎同秉佛心广