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口能言之身能行之文言文翻译 荀子的「知明而行無過 」
荀子的「知明而行無過 」 荀子雖然主張人的本性是惡的，但是，他對一個人能夠成為有道德的君子乃至聖人充滿了信心。他堅持「木受繩則直，金就礪則利」，一個人只要廣博地學習禮義，且能夠以禮義反省修身，則可以達
荀子的「知明而行無過 」
荀子雖然主張人的本性是惡的，但是，他對一個人能夠成為有道德的君子乃至聖人充滿了信心。他堅持「木受繩則直，金就礪則利」，一個人只要廣博地學習禮義，且能夠以禮義反省修身，則可以達到「知明而行無過」，最終成為有道德的人。在中國思想史上，荀子無疑是一位影響深遠的學者，即便在世界範圍內，荀子也是一位非常重要的思想家。今就先秦儒學而論，孔子以仁發明斯道，其言渾無罅隙，圓融懇切；孟子張言性善，其思廉睿剛勁，圭角崢嶸；荀子則隆禮重法，其論文理密察，氣命周到。有學者認為，孔孟荀三人事實上成為儒家的一祖二宗。
然而，不可否認，荀子與孟子思想的最大差別是以「性惡論」作為其重要標識的，並且荀子的一套政治主張和道德學說也正是以「人之性惡」作為其理論前提和出發點建構起來的。在荀子看來，人類生來就具有好利、疾惡、好聲色的本性，若順此本性的自然發展而不加節制，便必然會產生爭奪、殘疾，所謂「從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴」。也正因為如此，在荀子的思想中，如何經由學習、修身以轉化自己的本性，便成了他思想中最為重要，也是最為精彩的一部分。他的這些思想，集中體現在《荀子》一書中的《勸學》《榮辱》《性惡》《儒效》等篇章。
（一）
荀子雖然主張人的本性是惡的，但是，他對一個人能夠成為有道德的君子乃至聖人充滿了信心，他一再表示：「途之人可以為禹」「塗之人百姓，積善而全盡，謂之聖人」「今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣」。
那麼，一個本性上自私自利的人，為什麼以及怎麼樣才會作出合符道德的行為來？我們通過什麼方法才能讓唯利之見的小人成為謙謙君子？這就涉及荀子所說的對「性」的轉化了。荀子肯定，「性也者，吾所不能為也，然而可化也」。「化性」當然不是從本質上改變人的本性，而是改變人的本性的表現方式，使其合符禮義道德的要求。荀子舉了一個例子來說明這個道理，說一個人肚子餓了，按其本性，他會見東西就吃以滿足自己的慾望，甚至不惜使用各種有違道德和法律的手段來達到目的。但什麼是善呢？就是一個人雖然餓了，但是，看到有老人、長輩在而不敢擅自先吃，而表現出辭讓的行為來，這就是道德。荀子認為，這種道德是人在後天經由修養教化後作出來的，孝子之道、禮義文理是任何人「可學而能」「可事而成」的結果，這就是他所說的「偽」，所謂「今人之性惡，其善者偽也」。人的本性是傾向於自利的，而這種自利經由後天人為的「偽」可以變成「善」。
一個人的道德行為為什麼可以通過後天人為的「偽」而做成？荀子認為，我們每個人其實先天都具有一種既能知道德且能行道德的能力，這種能力荀子稱之為「質、具」；而心又是人的各種感官慾望的主宰。在荀子看來，人的慾望本性來自天生，但慾望的滿足又要受到心的制約，比如在四顧無人的情況下，一塊不屬於自己的手錶究竟該不該佔為己有？人的心裡總會有矛盾的想法，所以荀子說，「欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，受乎心也」。而心要作出合符禮義道德的行為來，就必須去認識「道」並依循「道」去行動，這個「道」可以說是道德的最高標準，所以說「心不可以不知道」，「心知道然後可道。可道，然後能守道以禁非道」。
（二）
然而，「心」怎樣才能做到「知道」「守道」且「禁非道」？最根本的方法就是「學」，所以荀子特別注重「學」的作用，《勸學》篇開頭一句就明確指出「學不可以已」，在荀子看來，「學」是「化性」的非常重要的手段，甚至是人之所以成為人的一個重要標誌。荀子認定人皆可為堯禹、為桀跖、為工匠、為農賈，並認為「為堯禹則常安榮，為桀跖則常危辱；為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞」，然而，人為什麼會去做危辱煩勞的事而很少去做那種榮耀悅逸的事呢？原因就在於「陋也」。什麼是「陋」？就是少見、淺陋，就是「不積」禮義、「不學」禮義。為此，荀子盛言博學的意義，在荀子看來，首先，「學」是改變人們愚陋無知的唯一途徑，荀子說：「我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。」意思是說，只有通過學習，才能使一個人由貧賤變為高貴，由愚昧變成明智，由貧窮變成富裕。能夠踐行所學的人，就可稱為士人；能夠勤奮努力的人，就是君子；能夠學而精通的人，就是聖人。除了學，沒有人可以阻止一個人上進。荀子進一步認為，「鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！」對應於貴賤、愚智、貧富之間的轉換，荀子連用三個「俄而」以見「學」的功效。通過「學」，可以迅速改變一個人的生存狀況。這種對「學」的重視，在儒學史上，尚無有出其右者。其次，「學」不僅是一種理論指導和「知」的功夫實踐，而且還是一種制度安排，荀子說：「雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。」此處，「屬」謂因積學而歸屬；「為」謂因積學以增進。最後，「學」還是人禽之別的一個重要標準，荀子說：「學至乎沒而後止也……為之人也，舍之禽獸也。」當年孟子言人禽之別在人有「四端」，荀子代之於人有義、辨、群、分；今荀子又言積學之「學」為人禽之界端，一個人從生到死一刻都離不開「學」，否則就會與禽獸無別，即便是聖人也是如此，「堯學於君疇，舜學於務成昭，禹學於西王國」。
荀子將「學」的內容約之於「禮」，認為「學至乎禮而止」，而「禮」的內容則包羅萬象。荀子特彆強調了「學」的步驟、目的和方法。就步驟言，以誦讀經書為初階，以研讀禮法為終極；就目的言，以修身為士為初始，次為君子，終為聖人；就方法言，荀子強調「學」在專心勤勉，要一心一意，「鍥而不捨」；要累積不止，積小流以成江海。與此同時，荀子主張君子之學要「入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則」。也就是說耳朵要聽得進，心中要記得住，舉手投足都有威儀，日常行動合符道德，以至一言一行都足以為人楷模。另一方面，荀子還特彆強調賢師、益友的啟導，認為「學之經莫速乎好其人」，「學莫便乎近其人」，「其人」即是賢師，這是強調師的作用以及近朱者赤，近墨者黑。廣而言之，荀子特別注重後天環境對人的影響，在荀子看來，君子和小人在先天條件上是一樣的，之所以有的人成為堯舜，有的人成為桀跖，原因在於其後天所處、所習的環境和生活方式上的不同所致。
（三）
除了強調「學」外，荀子還特別突出「修」的重要。「修」當然也可以是「學」的一部分，或反過來也一樣，但在荀子，無論是「學」還是「修」，都是以仁、禮為核心。荀子認為，「堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也」。作為聖人，堯禹也不是天生的，而是後天不斷修身的結果。荀子講修身內容甚廣，這裡主要說兩個方面，一是養心之道，荀子說：「君子養心莫善於誠……誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」心是能辨是非、知善惡的靈明，而仁義是人生的正道，一個人能誠心守此正道，便可以德化天地。另一是治氣養心之術，荀子說：「治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。」所謂「氣」，是心對外物產生的感應，如遇可喜之事而生喜氣，遇貪慾之事而生邪氣，遇義憤之事而生勇氣等等。善之氣當加培養，而邪之氣則需悉加調治，為此，荀子言之甚詳。依荀子，若能以禮養氣則心不受外物之侵擾，所謂心平氣和，清明廣大，正是此理，由此看來，養氣即是養心。一個人能治氣養心，則可在行為上時刻以禮義為準繩。
總之，荀子雖主人之性惡，但他堅持「木受繩則直，金就礪則利」，一個人只要廣博地學習禮義，且能夠以禮義反省修身，則可以達到「知明而行無過」，最終成為有道德的人。
東方朔 來源 學習時報
編輯 周章龍
編審 王寧
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