梦参老和尚：向佛陀学习（1）

梦参老和尚：向佛陀学习（1）  

梦参老和尚略传一九一五年六月：梦参老和尚出生于中国黑龙江省开通县。 一九三一年：在北京房山县上方山兜率寺，依止慈林老和尚剃度出家，法名为“觉醒”。但是他认为自己没有觉也没有醒，再加上是作梦的因缘出家，便给自己取名为“梦参”。 同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圆满，南下九华山，朝礼地藏菩萨道场，正遇上六十年举行一次的开启地藏菩萨肉身塔法会。由于因缘殊胜，为老和尚尔后弘扬地藏法门种下深远的影响。 一九三二年：转赴福建省福州市鼓山涌泉寺参访，他对涌泉寺当时的一切境界似曾相识，仿佛故地重来。 当时虚云老和尚于鼓山创办法界学苑，并请慈舟老法师王讲《华严经》。他决定依止慈舟老法师学习《华严经》，历时半年，仍无法契入华严义海，遂亲自向慈舟老法师请法，之后决定以拜诵〈普贤行愿品〉、燃身臂供佛的苦行，开启智慧。 一九三五年：依止慈舟老法师学习《华严经》的人，在当时包括了道源长老、灵源长老、慧三长老以及净严法师等。 除依止慈舟老法师，学习《华严经》外，更旁及虚云老和尚的禅法，有时也奉慈舟老法师之指示，代讲经论，诸如《阿弥陀经》等等。 一九三六年：赴青岛湛山寺，依止倓虚老法师学天台四教，并担任湛山寺书记，负责倓虚老法师的庶务以及对外连络事宜。 在湛山寺担任书记期间，一方面向倓虚老法师习天台四教，及宣扬慈舟老法师的戒律精神。随后奉倓虚老法师之命，礼请慈舟老法师北上青岛湛山寺讲律，又护送慈舟老法师到北京，开讲《华严经》。 一九三六年底：再度奉倓虚老法师之命，赴福建厦门万石岩，礼请弘一大师北上弘律，历时半年之久。因《梵网经》的请法因缘，弘一大师同意北上湛山寺，开讲〈随机羯磨〉。 一九三七年：担任弘一大师的侍者半年，以护弘老生活起居，深受弘一大师身教的启发。当时并就近依《占察善恶业报经》所描述的占察轮相，请弘一大师亲手制作一付，以供修习。 弘一大师为了答谢他担任半年的外护，亲赠手书的“净行品”偈颂乙本。 一九三七年至四○年：随同倓虚老法师在长春般若寺传戒，讲四分戒律，并往来于东北各省、北京、天津、山东等地，讲经弘法。其间曾接触来自西藏的藏僧，引动了赴西藏学习密法的因缘。 一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法并朝礼佛陀遗迹。 一九四一年：转赴西藏拉萨学习密法，住在西藏黄教三大寺之一的色拉寺学习经论五年，依止夏巴仁波切，赤江仁波切，并因能海老法师的引进参拜康萨仁波切。 一九四五年至一九四九年：转赴西康等地参学，总计在西藏学习密法达十年之久。 一九五○年：中华人民共和国建立之初，由西藏返回中国内地，元月二日即被令政治学习，后因不肯放弃和尚喇嘛的信仰，并有反动言论行为而被收押。因反革命之嫌，被判刑十五年，劳动改造十八年，入狱长达三十三年。在狱中，他经常观想一句偈颂：“假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”奠立了尔后重回佛教，弘扬佛法的信心。 一九八二年：平反出狱，回北京任教于北京中国佛学院。在这段时间如法修学地藏法门，重启弘扬经论的智慧。 一九八四年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老之邀，到厦门南普陀寺重建闽南佛学院，并担任教务长一职，开讲《华严经》、《法华经》、《楞严经》、〈大乘起信论〉等。 一九八七年：应美国万佛城宣化上人之邀，赴美数月后返回中国。 一九八八年：应美国洛杉矶妙法院旭朗法师之请，再次赴美弘法，开讲《占察善恶业报经》、〈华严三品〉、《地藏经》、《心经》、《金刚经》、《华严经》等，并数度应弟子邀请到加拿大、纽西兰、新加坡、香港、台湾等地区弘法。 二○○四年：现常住五台山静修，并于普寿寺开讲《大方广佛华严经》预计四年圆满。 在生活中修行 诸位善友，我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。 要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。 在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。 这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。 在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。 我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说：你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。 我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。 佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。 因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。 当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。 这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么?因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。 从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的，我们所要研究的。 先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。 我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净!观身无常!它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。 学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。 在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢?观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。 我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。 第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。 还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。 这是贪心，想多累积功德，这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。 为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒!很懒!经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊! 倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找!要钻空路、学窍门，没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。 佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，（意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。）为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。 我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’ 因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。 因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。 所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。 另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香，立证菩提嘛!还是去学禅宗!” 这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。 你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。 我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦!我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。 现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好 了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊! 要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。 在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求!对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。 如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。 因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。 佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。 因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。 要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。 因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了! 有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错，但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱?如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了!照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。 因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。 以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了!直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。 我本来是很愚痴的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的，经过好多的磨难!智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢?怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢?那就不一定! 为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”（就是墓地），晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了，虽说是假的， 你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢?人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼?如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。 这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。 但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿! 我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀!比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗? 我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了， 这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。 我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗? 大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么?从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀!增加的成份，我们大家都可以理解的。 我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢?他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话!因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。 我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。 哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊!所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢?要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。 我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方?依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的!就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗?你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。 我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢?没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。 有人经常问我：“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说：“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊!”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此! 好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢?安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。 当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。 过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔 就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗?他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。 我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵!灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。 将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?只有自己最清楚。 我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗?没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。 读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢?有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。 我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得?还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。 念佛也是如此!先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何?只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗?我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。 我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢?不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。 像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依侩!”，早晨起来也念：“皈依佛!皈依法!皈依侩!”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。 总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、侩三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。 大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。 【问答篇】 问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。 第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别? 答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你认为你自己何时会死，你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣!”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就没准备，万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊! 你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。 第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。 题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定! 《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。 〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。 观照的力量 我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念（就是我们的念头）在未经过深入了解、分析的时候往往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。 我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。 学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。 但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢? 我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。 平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。 以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了!如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。 但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。 第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。 第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。 佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢?菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理，是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗?不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。 如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。 听到好多佛教弟子说：“我信佛这么虔诚也几十年了，为什么佛都不加持我，让我病痛的这么严重啊!为什么让我遇见倒霉的事!”你说他圆融吗?他达到苦性了吗?当然没有。这是观照的力量不够，这就是他在研究、分析的时候，认识的不够，这里头掺有善恶因果。因此，我们必须自己如实的修，我刚才讲的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此说的，这是菩提道理上讲的，我还没有讲到正题。 我在前面跟大家讲应当具备什么心，让你以后好修行，修行的时候就没有困难了，也就不会问怎么样修行啊?有些出家师父出家一、二十年了，也还没有入门，不知道怎样修，是根据这个问题讲的，大家别把主题忘了，而偏离了主题。我说的这些是前方便，因为是前方便，你必须得这样准备，你能准备些什么呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是学《华严经》，就相信自己是毘卢遮那佛，你要是念阿弥陀佛，就要相信自己是阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为，你既然相信了，从根本上就已经进入了，当遇到任何困难的时候，你解决困难的思想就不同。 因此，第一个要有信心，你问我，佛性在哪里?在我们身体内?在我们身体外?是遍一切处?学过《楞严经》的，就知道所谓的“七处徵心”。现在你先不要问佛性在哪里，佛性在哪里，哪里就能得到快乐；你快乐的时候就是佛性，你痛苦的时候就不是佛性，因为你已经失掉佛性了。先问你自己信不信佛，我们有好多学佛的人，问他这个问题的时候，他就说：“我有信心!我相信佛!”但他并没有直接回答我，能相信自己的心，很少人能这样回答。现在我们应当相信自己的心，相信自己的心即是佛，我们有佛种子，要相信自己一定能成佛；能依这个佛心来修一切法都是佛，你要先具足这么一个信心。 譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉，你有所求，也许请求神丹妙药，或者你是帮人求。感应好的时候，就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持，你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候，你的心跟观世音菩萨相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，这种加持力是自心显现的。 因此要建立这么一个信心，而后当你修一切法的时候，能有这么一个基础，先把你的心训练的坚信不移了，再也不动摇，以后修法的时候，你就很容易进入状况。不论你念经、持咒、拜忏，不论修哪一个法门，都能够很快地进入。当你进入之后，你就逐步的认识自己的功力到达什么程度，如果自己还不理解，你可以对照经典，就会知道。因此在日常生活当中，你就可以提起观照的念头。 佛法在哪里呢?就在你日常生活当中，佛法在哪里呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。 我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水，都不是佛法，这就错了!没有一件事不是佛法，没有一件事离开你的心而能成就的，你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行起观照，就会很快得“定”，这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在“定”中，所谓“那伽常在定”，这个“定”要怎么修呢?就是要“观照”。 观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”，叫做“观”，“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是，意思只有一个，简单的说就是“定”，“定”了才能生慧，没有“定”的慧是没有根的。 这个“定”要怎么学呢?就是心里上经常的觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白，你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧，觉知观照。觉知观照什么呢?一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白的，但观照的方法是随个人的做法而有所不同。 我以前观照的方法，是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨，用呼吸的方式， 吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨，随时这样念。 有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢?他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。 如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住、念也定不住，用这种息念住的方法，念定不住跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说，你观照腹部的胀扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀扁的现象，就是观照使它不失，念念的使它不走样，念念的去观照。 就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然的会扁，吸气时就胀了。吸、胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢?你赶紧对自己观想说：“散了!散了!”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了!散了!”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”，念必须要住到这个胀扁里头，不要让它散了。你这样的对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚的“观”就是呼吸。 我以前念“地藏菩萨!地藏菩萨!”如果念头跑了，赶紧把它收摄回来，马哈希禅师观照的方法比我的方法更好，他不收摄就随着念头转移，念到哪就住到哪，这就是“念住”。念到哪就住哪，晃荡就让他晃荡，它一晃荡，你就随着晃荡起观照，一观照，晃荡就没有了，散乱就停止了。散乱一停止之后，他再恢复观照，观照什么呢?观照扁、胀，就这样观照。 马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。 在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧!不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。 如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。 只不过马哈希禅师运用的方法不同，观外界的境就是腹部的胀扁，但是，观心跟所观的外界好像是两回事，因为有时候作观时好像是境先起，心在后，等你观久了，好像是心先起，才起心动念了去观。心先起，境先有，这都不对的，到了“心”、“境”同时，一观照心起念动，念动境界现前，境界现前两个同时的，就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后，能观的心也没有，所观的境也没有，“心”、“境”俱寂。 禅宗举了这么一个例子，一位牧童最初放牛的时候，时时刻刻小心地把绳子拉紧，深怕牛跑了，伤了别人家的苗稼。日子久了，那头牛习惯了，那位牧童也就没有心思再管牛了。后来，那头牛没有了，牧童也没有了，这就是“心”、“境”双亡，就达到禅宗入定的境界。 禅宗这种境界，类似马哈希禅师所说的那个境界，不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨，我也这样观、这样想，但是我的方法是念头一跑了，就把它拉回来，深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它，随着自己的意识去观它，意识来了就认真去观它，意识走了你再把它拉回来，就这样观想，意念飘浮不定，到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个，有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音，尽量让自己沉静下来，你会听到自己的呼吸很粗、很重，好像腹胀的很厉害，腹扁的也很厉害。 其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观，你就会放下不观了，开始观腿痛，为什么他会腿痛?当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。 如果一直的观还是解决不了痛的事实，腿确实还在痛。你想换腿，你就随着这个念头想：为什么你想换腿?为什么想换个姿式?就观这个换姿式，观想换姿式的一举一动，为什么要观呢?清清楚楚地就像照相机一样，一个个都照得清楚，这就是心法相续的意思。你相续不断的观，那个幻想、妄想自然都消失，这个时候唯有你所观的境，目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。 如果念佛，你就观阿弥陀佛，或者你念地藏圣号就观地藏菩萨，有时你观到自净定处，能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了，这个就叫有工夫。但是，因为你不能长时间保持定的状态，就必须随时的起念，随时的观照，真正的达到连续不断的观感，观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一种感受的相续，而且感受的相续，也就是你心法的相续。当这种观修行久了，感受就渐渐少了，你又可以回来观照你腹部的胀扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候，能观腹部的心与所观腹部的胀扁都没有了，这时候你就要入定了。 马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复的说，观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上，观酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了，你不念住，反而妄想纷飞，等你一住反而没有了，他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了，境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的，你要能观想。 《楞严经》上提到月光童子观水观，月光童子在做观水观时，发现他身体没有了，其实都是水，观什么都是用我们的心力转化而成，这是心力的转化。所以这种观，最初修行的时候很难，但是，你也不一定要照马哈希禅师的方法，可以用自己的方法去观想。熟悉了，你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性，为什么要有耐性?例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都没有了，这种入定的境界，或者几十年、几百年，或者几千年、几万年。因此，入定的时候可以延长，最初时候你会有痛觉，那个痛觉是觉得痛，那个觉不痛，《楞严经》是这样告诉我们的。 “有觉觉痛，无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候，麻醉针把你那个觉麻醉起来，你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用，肉体本身没有痛觉，也没什么不痛，是因为你那个觉，那个觉本来是“有觉觉痛”，那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”，它不迷的，永远都不迷的，是因为你所觉的物体迷了，所以妄觉就不同了。 由此又让我们联想到忏罪。我们每位道友，包括我也是这样的认识，因为佛的教导，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一作百千劫，在你没有成道之前，业报是不亡的，成了道之后是不是业报就尽了?没有，佛还是示现受报，虽然他受报就是我们刚才讲的这个觉，因为他没有痛苦，他受报的时候，没有感觉，没什么障碍。 另外像我刚才所讲的，你观照成功了，这些都没有了，为什么呢?假使说我们业报不能转、不能消灭的话，学佛有什么用处呢?我们永远也成不了佛，这是了义的说法。业性本空，就像我们在修空观的时候，说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的?是空的!“业性本空唯心造”，都是我们自己心所造的。 所以现在我们修的这个心是妄心，必须达到“心境双亡”的境界，“心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空”—心也亡，罪也灭了，两个都没有了，根本什么都没有，都只是幻觉。“是则名为真忏悔”，忏悔达到这个境界才是真忏悔，一切法都是缘起的。 我们时间不够，本来我想讲“缘起性空”，这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”，为什么会缘起?为什么是性空?因为性空故才能缘起；因为缘起故，说它没有自性才能空，这是两面活用的。我们刚才讲修行，这是心里的观想，而一切物质是缘起的，在心里上，我们就说它是性空，让“空”和“有”相互沟通一下，“空”、“有”无二。这种观想法门，大家随时要观，当你最痛苦、障碍最深的时候，你就修这个观!佛在教导方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用这个法则来对治你的痛苦，对治你的障碍。你一观照就没有了，因为你已经修成，你在定中就没有了。 缅甸的马哈希禅师还讲一个故事，说佛陀灭度四个月之后，就举行了第一次的佛经结集，共有五百位高僧被选中来进行这项工作，可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿罗汉，为此，阿难尊者在结集的最后一刻，其它的人还是不准他进入结集场，阿难尊者就尽力修习禅定，继续观想身念处，那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候，是用双腿行走，不停地走，专注在自己的步伐上，可是还是无法证得阿罗汉果。 阿难尊者就回想佛陀对他讲过，继续修习禅定，一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱，所以他就停止行走，让自己平和起来，于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内，坐在床边开始躺下来，阿难尊者就开始观想：“倒下!倒下!”注意到他手、脚的姿式，阿难尊者是在观察“倒下!倒下!”的时候开悟了，证道了，从初果到二果、三果、四果，一瞬间就证道。他修行的过程很长，但是，证得的时候很短。 所以我们在修行的时候，越容易触动内心感觉的时候，你马上就得到解脱了!当我受难住监狱的时候自己就尝试过，我观想是不是有监狱呢?我是不是住在监狱里呢?观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样，这又有什么差别呢?在这里还有人送饭来，门外还有解放军拿枪守护着，保证我的安全，我什么都不用过问，虎、狼、狮子都进不来，住在山上，有时候还吃不到饭，在这儿时间到了就有吃的，跟我们闭关时，关上门不出去不是一样吗?有什么差别呢?但是，这样一想，别人虽然觉得很苦，我在监狱里头就不觉得怎么苦，要是苦了我也活不下去，这不是一天、二天的事。 有一次，在我被吊起来受刑的时候，我就观想假使人最初的生活就是这样，一天当中把你吊起来打几次，你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦，有时候还会痛昏过去，然后又醒过来，想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊!时间久了，他们知道这种方法对我起不了作用，也就不做了。 我亲身经历过最痛苦的事情，好比说“开刀”，我不是在说别人，而是说我自己。我开完刀之后，医生告诉我，他切开我的腹部，把里面的肠子都取出来清洁、消毒，并切除有癌细胞的部份。我醒了之后，回想自己又下了一次地狱，《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩，不是这样的吗?抽肠下地狱也不过就这么回事，也没有什么了不得的。其实，一切的苦难都是你自己找的，你认为它苦，它就是苦， 你认为它乐，它就是乐，你要转变一下心境，这就得靠观力了，如果你不这样想，不转换一下想象力，你活不下去的，别说三十三年，三年也活不出来。 但是有监狱吗?没有。有没有地狱?没有。你们的土城监狱就在这里，你说有没有监狱?其实，你们也没有去过监狱，你也没有参观过，监狱跟你毫不相干，因为你没有这个业。说地狱众生这么多，跟你有什么关系?你没有造地狱的业，你也没有像地藏菩萨发愿去度众生。说你不会去地狱，因为去地狱有两种因缘，一种是威神力，一种是业力；这两种你都没有，也就跟你不相干，也就跟没有是一样的，是不是啊? 我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国，现在中国大陆上，据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家，你跟他说，他也不相信。像我去西藏的列五区，我跟他们说北京这个地方，他说人间没有北京这个地方，或许天上有，但他们绝不相信你的话。但是，你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血，到现在衣服也不穿，就这样生活着，他们也绝不相信，好像我在说瞎话。 可是，这是我亲身走过、经历过、看过的，因为我有这个业，你没有。在西藏十年的时间当中，五年在拉萨学法，其余五年到处走走，五年的时间所看见的事情、所看见的人，都不能对别人讲，讲了别人也不会相信，因为别人没有这个业，我有这个业。为什么我想往那里走，现在我问我自己：“为什么年轻的时候往那里走，走的时候还是一个人，你不怕人家把你整死吗?不怕遇到野兽把你吃了吗?”那时我脑子里从来没有想过这些问题。 因此我们在修行、修定的时候，你要专注一境，刚才我讲的例子，你只要专注一境，就可以修行。昨天我说过，你做饭、哄小孩的时候，都不妨碍你的修行，不论你做任何事情只要把你的心都住在上面，这才是念住；做什么就念住什么在上面，最后就可以学成功了。你住在空义上就是空，念住的意思就是这样。 我刚才提的问题还没有解答，业如果能转，等于没有因果，可是如果业不能转，我们信佛做什么?信佛能转业，让我幸福，但是求也求不到，大家要参一参啊!我虽然不见得解释的清楚，但是你自己要参一参、想一想，必须经过思想、认识，你才能解答，业是不能转，但可以由你修行三昧的力量来转了，业没有了，报也没有了，但是我们现在是业报身。 我原本该死在监狱的，但我把它转了，所以我没有死又出来了。原本开刀该死的，结果开刀也没有死，也转了，这就是能转啊!开刀不一定得死，是不是啊!有的人会死，有的人不会死，这是没有保证的，没有决定性的，都是两面性。什么是决定性呢?我们依自己相续的心力不断的修行，这就是决定性，当你力量达不到的时候，或者心力没有达到某种程度的时候，你的业也是不能转的，一定得受报；当你达到了，受即无受，不转也转了，遇到问题要能这样想，求人不如求己啊! 我昨天说过求佛菩萨加持的时候，佛菩萨有三种不能!办不到，就得你自己消业，因为是你自己做的，你必须自己消。那我们还求他干什么?如果我们不求他，我们的心力就生不起来，其实我们求他的时候，也就是我们自己心力生起的时候啊!我们感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我为什么让大家相信自己的心就是佛呢?反复地说这个问题，要有“信心”，把“信心”两个字中间打个逗点“信，心”。信，就是信自己的心，这个心能作佛、作菩萨、作众生，也能下地狱。十法界唯心造，因此大家在修观的时候，要把你所学的佛法运用到你日常生活当中，不要让佛法跟生活脱节了，成了两条并行线。 我在这里拜忏与你在公司上班一样，你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用，我上班是做什么的?是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如：屠宰业，他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道，你要是大菩萨可以，我给你一刀，送你到西方极乐世界，你走吧!假使那众生会说话，我肯定它会这样说：“你慈悲慈悲，我不想去极乐世界，你不要杀我!”但是，这要看你自己的心，选择职业很困难，哪怕是饿着，也别去做屠宰的行业，我们这里好像没有从事屠宰业的，但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。 我们有好多弟子还是吃荤的，吃荤是可以，我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛，但是你先生或者你太太他们未必信!或是你只信了一半还有一半不信，还有些小孩子是全家人一起吃饭的，你要吃素却让家人都跟着你吃素，这是不可以的，这会使他们都谤佛；你不但没有帮助自己反而是害了自己，你如果安不下心来，就随缘吧!家人吃肉你吃菜!同一个锅煮的食物，人家吃菜边肉，你吃肉边菜，那不就好了吗!不要成为家人的障碍，这不是条件，但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃，不能买活的回来在家里宰杀，那样会带来很多的戾气，家宅会很不安宁。 古人说：“欲知世上刀兵劫，但听半夜屠门声。”现在岂只半夜，什么时候都可以宰杀了，每一天都有人在宰杀，岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾，每一盘菜都得宰杀多少生命啊!你想要世界安定，这怎么可能呢?我昨天讲世界的构造不安定，再从你作业的不安定，你怎么样能够快活?不可能，那是我们求自己，让我们自己心安。 因此在日常生活当中，你不只要会用“观”，还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话，这跟我们放生一样，看着别人杀生，或者你会说反正它迟早也是要死的，我不杀你，别人也是要杀你，我不买别人也会买，到时候照样也得死，你跟我结缘了!我给你作点佛事，我没有杀你之前，我给你念念咒，我杀你之后，我还要还你的命债，将来你在杀我的时候，你也给我念念〈往生咒〉什么的，你这样子送它走。这是被动的，并不是你主动的，因为你被动的非这样子做不可。 如果你选择的职业是在厨房里当厨师，厨师是一门职业，要是有客人点一道菜你不肯做，老板买的海鲜你也不肯做，你这职业也做不下去!这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好，一样能维持生计。 所以，职业要有所选择，这就是“善用其心”，这一、两天我跟大家讲的就是：一个是你要会修观，一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起，把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中，你就能得到很多好处，你的心真正得到“灵”。 我说的“灵”并不是神通，其实现在我们一举一动都是神通。有个人跟我说神通，我说你的神通现在也不小，当时这个人是开飞机的，驾驶飞机的机长不是神通不小吗?那么重的飞机他都能把它驾驶到天上去，神通不是很大吗?阿罗汉也没有这样，阿罗汉的神通只限于他自己，大型飞机有四百多人，小型飞机也得有几十个人，你说把那架飞机送上天，容易吗?可思议吗?不可思议吗?阿罗汉的神通能带个几千、几万个人上天吗?或许天神可以如此。 真正讲起“神通”这两个字，“神”是天性，佛教讲的“天”字是自然义，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人间是一样的，忉利天跟四王天他们待在土地上，他在须弥山顶上，四王天在山腰，其它的天在空中，我们一般人看的是天空，他们看的是土地；我们看的是水，饿鬼看的是火；天人看的是琉璃，因为他们戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多问题都要从我们心里头去解决，从谁的心里头呢?由你自己的心里解决，不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难，都是骗你的!我不该说这话，我要忏悔。 如果说家里有年老的人过世了，你不作几场佛事，不请几位师父念经，别人会说你不孝，好多人会指责你、骂你，你必然得请几位师父念经，但是这样有没有好处?有，只是好处很小，用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上，问题就解决了吗?还得靠你念经的力量，念经的力量一旦消失了，你有办法让他自救，让他自己修，那才是真实的。劝大家多往心里头用功，供养三宝有功德吗?肯定是有的，那是求外福德的，解决不了你的任何问题，你要成佛还是要你自己修。 我在温哥华的时候经常对一些道友说：“你不要一天到晚东奔西跑的，这个道场结束了又再赶那个道场，到处当义工等等，你在家好好静坐一下，观观心，念佛也好，念经也好，这才是你真正能得到的。”因此，有些出家师父就骂我：“你老了，胡说八道，大家都不来寺庙，我们不都饿死!”我也就不敢多说了，其实，应该是你自己来修行，等你修行有工夫了，才 可以东奔西跑。现在，我们修行的力量不够，自己又没有做什么善事，跑跑寺庙，到处看看，随喜随喜，这样也可以种种善根啊!你来生是不是还能来做人?是不是还能得一个暇满身?是不是还能遇到佛法?这就很难说了。 《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂，但是《地藏经》没有说你不用再继续修行!不堕三涂了，就能保证你成佛吗?地藏菩萨没有这种力量，是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》，你的心跟地藏菩萨结合在一起，这是你自己的力量，相信自己，请大家有“信心”，别忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。 【问答篇】 问：在《占察善恶业报经》中如何使用占察木轮? 答：占察木轮有个〈占察相法〉，就是占察轮的相法，占察就是算命打卦，佛经只有这么一部，在佛经里头制定戒律不许算命打卦，所以当坚净信菩萨请问佛：“在末法时众生信心不坚定，怀疑心太重!今天信了，明天不信怎么办!有没有微妙特殊的法门?”释迦牟尼佛说：“有!但这个问题你去请会中的地藏菩萨跟你说!” 有人问我：“为什么佛不说?”佛知一切，为什么不说，而让地藏菩 萨说?我在讲《占察经》的时候，就代替佛回答：“佛自己制定的戒，不许用算命打卦，就让地藏菩萨说这部《占察善恶业报经》。”占察就是占卜，察就是对照一下，合适不合适，相应不相应，这个纯粹是为了让你修观、修定，达到一实境界。 《占察善恶业报经》的上半部是为方便修的，如果你现在有些困难，有些地方不明白，就可以用占察轮。占察轮有三种相法，第一种问过去世，是从什么道来的，所以今生得遇佛法，也能听闻佛法。前面一到十，共有十种，说你过去学过佛法，种过善因。从十一到一百六十一，共有一百五十种，就是问你的人生当中，生老病死那方面的吉凶祸福，买房子置地、做生意以及这个投资好不好都包括在内。任何你想要问的事，占察一下，地藏菩萨都可以告诉你。 但是有一个条件，用占察轮的时候必须拜忏，怎么拜呢?不是拜占察全本的忏。第一个礼拜十方诸佛，第二个礼拜十方尊法，第三个礼拜十方贤圣僧，之后，礼地藏菩萨，磕四个头，最后还得念地藏菩萨圣号一千声，这就是摄受你，这就是方便善巧。之后你再依你的力量供养，香花、灯涂都可以，点上灯，磕完了，才开始占。 你最初使用的时候，多半不相应，你问害病，它说你发财，这就是不相应，你问的跟答复的两者不相应，怎么办呢?你重新念、重新拜、重新再占，经过几天之后，你才能够相应!以后就会逐渐的相应。 一定要拜忏，你要是拜《占察忏》，相应的时候就多了!我的意思是要是有人要用，我也不阻止。这是你内心里有怀疑才有需要，如果你对什么都不怀疑，从因果上讲你不怀疑，从道理上讲你不怀疑，从发菩提心上讲你不怀疑，不怀疑就没有必要占。吉凶祸福就靠你自己，你自己怎么做，你自己不清楚吗?这是第一个问题。 问：在修行过程中如果有疑问可以写信请教师父吗? 答：可以啊，哪位师父都可以，有的师父愿意答复你，有的师父不答覆你，那也是随缘。你要请问师父，你得找那位肯答复你的师父，找那位肯发慈悲的师父，你要先知道他的地址；像我漂浮不定，一会儿在温哥华，一会儿在美国，一会儿在大陆，你上那里找我呀? 问：如果可以的话，信可以寄到何处? 答：这里有一间方广出版社，出版社的人员会告诉你，你把方广的电话记住，或者你要请经，或是印经结缘都可以。 这是哪位道友的问题？他要请占察轮，一定要拜忏。我曾经问我的过去生，究竟是什么因缘今生才能作和尚?我问了九次，有一次三次数字加起是这个数字，但是我还是有所怀疑，就再掷三次，结果还是同样的数字。占察轮的数字是从一到十九，为什么是十九个数字呢?六根、六尘、六识、十八界加上一个根本无明，所以这个数字是十九个。 当你掷这个轮相的时候，如果地藏菩萨没有来到道场，如果他的护法不在，你怎么知道这个数字不准，因为这个数字一百八十九，六个数字，二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八，总共六个轮，每一个轮子十八个数，你掷三次加起来的总数，前面的数字是一，最后的数字是一百八十九，要得到一百八十九这个数字必须六个轮相的数字，每次都是最大的，三次加起来才是一百八十九，每一轮四面，三面有数字，一面没有数字，六个轮掷三次只出现一个一，如果是菩萨卜相，我就没有话说，否则的话，你是掷不出来这个数字。 还有像我说的，三次都是得到同一个数字，这是变化的，你掷六个轮，三次加起来数字都是那个数字，你就不要再怀疑了。你知道自己拜忏的效果很好。有一点必须要注意的，就是一定要拜忏，遇到现不好的卦相，说你要倒霉，业障现前，说这个病好不了，怎么办呢?地藏菩萨说，这也有办法，就念我地藏菩萨名号一万声，之后，就开始拜忏，冥想你的业障已经消失，这样你的问题就转化了。 轮相还可以告诉你，现在给你看病的医生不行，请你换一位医生。一个轮有一个数字，大家可能不相信，但是你们不要怀疑。 例如你要占问这位师父，考验他是否真的有道德?是否是欺骗人的?你掷一掷问问看，说我可不可以跟这位师父学?他有没有道德?地藏菩萨告诉你说：“他没有道德，他是欺骗你的，不要跟他学。”你就不可以跟这位师父学，如果他说：“这个师父有道德，你可以跟他学。” 不过，你要选择跟随哪一位师父，你先得自己考量考量。你选择师父，其实师父也在选择徒弟，不是吗?如果他不选择徒弟，要是收了一位德行坏的徒弟不是倒霉了吗?把自己也连累下去了。但是，你还是得发慈悲心，越坏的人越要度他。