做人不可無“度”，掌“度”方能掌人生

做人不可無“度”，掌“度”方能掌人生  

把握度才能成事，才能長久保持事物發展的較好狀態。如果失去恰當的度，就會“失之毫釐，謬以千里”，就會誤事、就會壞事。這也是從古至今賢者們的告誡！

一、儒釋道論‘度’

①儒家——不可無度

儒家孔子非常重視‘度’。孔子的學生子貢就這個問題問孔子:“您認爲我的同學子張和子夏這兩個人，哪個更賢明一些呢?”孔子說:“子張做事情常常超過周禮的要求，子夏則常常達不到周禮的要求。”子貢又問:“子張能超過是不是好些?”孔子回答說“過猶不及！”

也就是超過和達不到的效果都不好。在孔子看來,做事情一定要把握分寸、恰到好處，禮儀上也是一樣。

② 佛家——不可無度

佛家同樣強調做人要把握自己的度。宋代的法演和尚送給弟子的著名“四戒”就是:“福不可受盡;勢不可使盡;好話不可說盡;規矩不可行盡。”

這是做和尚的四戒,其實也是做人、做君子的四戒。因爲人如果不惜福,福一旦享受盡，禍就會來,就該受罪了；如果有權勢就飛揚跋扈、爲所欲爲,就會招致反對和反抗,導致失去權力和勢力；恭維的話說得過多,失去真誠,必定有被識破或被人反感的時候,反倒適得其反；定規矩是爲了把事情做好，如果完全按照死規矩辦事,不看具體情況,人完全成爲死規矩的工具,就根本不能做好事情。

佛家是強調因重視因果轉化的,這四句話告訴我們,做事情一定要留有餘地。

佛家在修行上強調不執着於空，也不執着於法，反對枯坐強修，認爲如果不能把握修持的度,提升修行的境界是不可能的。佛家還有“兩頭俱截斷，八面起清風”的說法，說的是悟禪要去掉執着是非、好壞、善惡等兩端的分別心，這和中庸之道雖然有不同之處，但也有異曲同工之妙。

③道家——不可無度

‘老子’在幾千年前就已經透徹的說明了人不可無度的道理；老子說“物極必反”，這是道在事物運行中體現來的規律。

《道德經》:“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道也。”

他認爲水過於滿了就會流出，所以要及時停止灌水刀刃打造得鋒芒太露，就不可能長期保持它的銳利；滿屋的金銀財寶，沒有人能做到把它長期守住。有了財富及地位後揮浪費、驕橫跋扈,災禍很可能隨之而來。功業成就時，就要考慮收斂一些，不能貪戀成果。這些都是天的道。

老子教導我們做事不要追求過高過多,不要鋒芒畢露,不要貪戀財富地位,不要驕橫張狂,凡事一定要適可而止,這樣事業的發展才是可持續的。

這個道理在《易經》的一些卦裏也有闡述。例如，“乾”，是以龍的潛藏、起飛、飛行過程來形象地講做人做事道理的。這一卦前面五爻講的都是怎麼準備騰飛和怎麼騰飛，但是最上面一爻即最後一爻，也就是上九爻，爻辭是“亢龍有悔”，其意是龍的騰飛要適度，如果過高，一旦達到頂點，就必定開始敗落，追悔莫及！

對於這個道理,許多從政和經商的人在事業落入低谷尤其是敗落的時候，才發現確實是至理名言。

二、如何掌控‘度’

①做人不必刻意，做事不求完美。

功不求盈，業不求滿，花看半開時，酒飲微醉處。

可以清高，但要有寬容之心，否則就是孤傲。

可以仁慈，但要有果斷之舉，否則就是軟弱。

可以強勢，但要有所敬畏，否則就是暴戾。

有財，要懂得節儉，否則就會奢侈。

有識，要懂得謙虛，否則就是驕傲。

尊貴，要懂得謙卑，否則就是刁蠻。

②凡事有度，話不說盡，事不做絕。

聰明的人懂得，該說的時候要說，該啞的時候要啞。

睿智的人懂得，該進的時候要進，該退的時候要退。

智慧的人懂得，該顯的時候要顯，該藏的時候要藏。

“欲”，要持中有棄，勿執，

“求”，要塵中不染，勿貪。

“事”，要三思而行，勿慌，

“情”，要痛後而放，勿亂。

③ 做人要有十度

家庭要溫度 ，工作要力度，

說話要適度，交往要弧度，

讀書要思度，視野要寬度，

理論要深度，胸襟要氣度，

享受要舍度，生命要厚度。

三、掌‘度’方掌人生

追求圓滿是世人的通病,在功名、利祿、權位唾手可得之時，有幾個人能保持一顆知足之心把握好“度”呢？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若晨星。萬事萬物皆有度‘度’性！如果超越這個“度”，將“自遺其咎”。

《道德經》“知足不辱，知止不殆，可以長久。”

仔細觀察探究，這人生之途無不與“度”密切關聯。把握好度，爲人處事有分寸、會取捨、知進退，言行有界線、交往有原則、工作有規矩，就會越過一條條絆人之索、戰勝一個個攔路之虎，校正方向、少走彎路，減少迷惘、增強自信，從容自若、笑對人生。

“萬事有度，無度則悲。”掌握人生的“度”是一種要求，更是一種智慧！

可以說把握好‘度’就可以掌控人生！