成功者论 鬥智鬥力、無所不用其極，更是那些「成功者」自詡成功的秘笈之一

鬥智鬥力、無所不用其極，更是那些「成功者」自詡成功的秘笈之一  

位尊實危，智者不就也。--文中子《止學》
地位尊崇其實充滿危險，有智慧的人不戀權位。
對名位的追逐，向來是許多人的人生目標。鬥智鬥力、無所不用其極，更是那些「成功者」自詡成功的秘笈之一。然而在大智慧者眼中看來，贏取高位固然是一種智慧的體現，而主動放棄高位，急流勇退，這才是智慧的最高境界。人們只知高位的好處，卻往往看不到高位所帶來的危險；只知一味貪求，卻不能適時放棄，這都是智慧不足的表現。任何時候，智慧都是以保身立命為前提的，離開這一宗旨，其智慧就大打折扣了。
《呻吟語》的作者呂新吾說過，「福莫大於無禍，禍莫大於求福。」意即沒有不幸的災禍降臨，就是最大的幸福。一天到晚四處鑽營的人，比任何人都更加不幸。
人千萬不要為慾望所驅使。心靈一旦為慾望侵蝕，就無法超脫紅塵，而為慾望所吞滅。只有降低慾望，在現實中追求人生目的，才會活得快樂。
1.清閑、散淡亦逍遙。人大都渴望和追求榮譽、地位、面子，為擁有它而自豪、幸福；人不情願受辱，為反抗屈辱甚至可以生命為代價。所以，現實人生便出現了各種各樣爭取榮譽的人，形形色色的反抗屈辱的勇者和鬥士；也有為爭寵、爭榮不惜出賣靈魂、喪失人格的勢利小人，為奴隸而不可得的人。當然，也有人把榮譽看得很淡，甘做所謂「榮辱毀譽不上心」的清閑人、散淡者。
他們對客觀的、外在的出身、家世、錢財、生死、容貌都看得很淡泊，追求精神的超脫、洒脫，正所謂「去留無意，任天空雲捲雲舒；寵辱不驚，看窗外花開花落」。莊子曰：「榮辱立然後睹所病」（《則陽》）。其意是說，人們心中有了榮辱的念頭之後，就可以看到種種憂心的事情。過分關心個人的榮辱得失，就只能憂慮煩惱，無以擺脫。他在《徐無鬼》篇中說：「錢財不積則貪者憂；權勢不尤則誇者悲；勢物之徒樂變。」大意是說，追求錢財的人因錢財物積累不多而憂愁，貪心者永不滿足；追求地位的人常因職位還不高而暗自悲傷；迷戀權勢的人，特別喜歡社會動蕩，以便從中擴大自己的權勢。
同時莊子也從正面闡述其觀點。他說：「不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣」（《繕性》）。大意是，不追求官爵的人，不因為高官厚祿而喜不自禁，不因為前途無望窮困貧乏而隨波逐流，趨勢媚俗，榮辱面前一樣達觀，所以他也就無所謂憂愁。所以莊子主張「至譽無譽」（《至樂》）。也就是說，在他看來最大的榮譽就是沒有榮譽，把榮譽看得很淡很輕，名譽、地位、聲望都算不得什麼，即使行善做好事也不要留名。
《莊子·刻意》篇中又講：「就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。」這裡，莊子又列舉了幾種人士；隱居江湖的人，與世無爭、逃避世事的人，清閑悠暇的人。這些人也沒有什麼榮辱毀譽的強烈願望或忌諱。所以，以棲身山林江湖，流浪曠野荒原，每日垂釣，閑散度日。
這正是道家的處世態度，順其自然，在同一篇中，莊子講了閑散居士的好處：「平易恬惔（淡），則憂患不能入，邪氣不能襲」。追求恬淡的人，不會患得患失，斤斤計較，沒有強烈的物慾，邪惡就不會侵襲他的身心。儘管莊子的「無欲」、「無譽」觀有許多偏激之處，但當人們為金錢所誘惑，為官爵所累的時候，何不從莊子他老人家的訓哲中發掘一點值得效法和借鑒的東西呢！
「知足不辱，知止不殆」。《老子·四十六章》所說的這句話就是告誡人們要懂得榮辱的分寸。知道滿足就不會受辱，知道適可而止，就不會遭遇不幸。又說，「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」（《老子·四十六章》）。不知足是最大的禍患，貪得無厭是最大的罪過。
把錢財物、家世、容貌視為榮辱標準的人，一般都不知足，越有越想有，越有慾望越盛；慾望太盛，就會生出邪念，為擁有更多的財權欲而不擇手段。由敬財、愛財而貪財、聚財、斂財，甚至於見錢眼開、巧取豪奪、唯利是圖、謀財害命。市場上大量的假冒偽劣商品屢禁不絕，正是這方面的原因所致，生活中這類例子幾乎每個人都耳聞目睹，真乃是慾壑難填！真乃是人心不古！
勸君做一個「榮辱毀譽不上心」的沒事人、清閑漢吧！
2.沉靜是美質。呂新吾說：「沉靜是美質。」「沉靜」一詞是作者用來表達他所描繪的理想人物形象中，最重要的字眼。他又說：「這樣的人，他的內心是很沉穩的。有的人，當自己無聊寂寞的時候，或是遭遇到什麼難題，便會無法剋制地喋喋不休，大發謬論。這種人，即使本身非常孤傲，也不能稱得上是一個有德行的人。」
這段話對現代人啟發很大，尤其是「遭到什麼難題……」以下這一段，對很多有此毛病的人尤其有訓誡作用。身為一個社會中的分子，想要盡到自己的本分，首先必須培養「沉靜」的品質。我們都會有這樣一種感覺，沒有一個時代比現在所失去的「沉靜」的品質更為嚴重。
從前在英國國會開會時，曾經有一個在野黨的議員，做了一段長達三十分鐘的質詢演說。當他結束質詢後，上台的首相只用了一句「是的，先生」來回答。這位首相確實具備了呂新吾所說的「沉靜」的美質。因此，他的內心十分沉穩，比起那位質詢演說的在野党參議員，在修養上高出一籌。
荀子也說過：「言而當知也，默而當知也。」即由發言而論及核心，可謂「知」；保持沉默同樣能達到核心的，也可以稱得上「知」，他所要表達的意思是，無論雄辯或沉默均是相同的。有時候毋需開口說話，利用表情、眼神、舉止、態度等等，也能充分地表達意念而接觸到核心。現實社會複雜多變，有時候不開口比開口更有效，所謂「沉默是金」，利用沉默的效果，往往會產生令人意想不到的效果。正所謂「此時無聲勝有聲」。
3.隨遇而安，無禍即福。大丈夫不論得不得志，皆能恬然處之。孟子說：「窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」在不得志的時候也不忘記義理，在得志的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，只要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麼突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫丑問他：「倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麼稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？」
孟子回答：「是的，我四十歲以後就不動心了。」那麼，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即「我知言」與「我善養吾浩然之氣」。
所謂「知言」是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講，「聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心裡有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。」換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，「浩然之氣。」公孫丑問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」這段話的大意是，這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞於天地之間。但它只是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。只有在反覆實行道與義時，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然後才能產生「浩然之氣」。
在《論語》中有「孔子絕禮於陳」的故事。孔子帶著弟子們周遊列國時，在陳捲入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最後，弟子子路忍不住大叫：「君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？」孔子對於子路的不滿視而不見，只是淡淡地回答：「人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。」
荀子根據這段故事指出：「遇不遇者時也。」任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什麼工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免產生悲觀情緒。然而，人生並不僅有這種不遇的時候。當雲散日出時，前途自然光明無量。
所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候，無論做什麼事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心地活著。
身處順境而不驕矜，身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應採取的生活態度。
好書分享全8冊素書人物誌長短經智囊止學口袋便攜版正版圖書
￥72
購買