浅谈对传统文化的认识 西方有西方的文明，东方也有自己的传统文化，试阐述你对中国传统文化的理解。

西方有西方的文明，东方也有自己的传统文化，试阐述你对中国传统文化的理解。  

西方有西方的文明，东方也有自己的传统文化，试阐述你对中国传统文化的理解。

中国传统文化是世界文化非常重要的一部分,其文化价值远远大过了旅游观赏的价值.因为在古代,中国的发展一直走在世界的前端,因此可以说中国的传统文化代表了世界人文文化的一个最高的发展过程.然而地域差异的原因是世界不同国家,不同民族拥有了不同的传统文化,尤其是古罗马人的智慧造就了许多今天看来依然可成为奇迹的伟大工程,因此中国不能因自己的传统文化一家托大,世界虽然还不是一个整体,但是人文文化迟早会回归为一个整体.

中国，自然是当之无愧的源远流长，博大精深了。谁能找出另外一种文化，能担得起这两组成语八个字当中的每一个？

中国传统文化的压抑的成分太多，西方又太自由？

谈这个问题之前，肯定得给出一个“中国传统文化”的定义，同时，“西方又太自由？”这句话是将现在的西方拿来与“中国传统”作比较？？
西方启蒙运动是压抑封闭的中世纪时期，而启蒙运动开始有了人文主义的萌芽。
事实上，中国传统文化一向是注重“人”的，是人文主义的（当然，具体定义中外不同，这里说的是“人本”——一切从人谈起）。
还有，自由是有限度的，一切自由当以不侵害社会及他人合法利益为底限。前几天英国不是还有一个人因为在网络上威胁跳水运动员戴利而被补了吗，在中国网络实名制都无法推行，肆意谩骂的人多了，这样能否看做中国比英国自由呢？
有句话是“自由，多少罪恶假汝之名而行”，这是法国大革命中罗兰夫人的遗言。自由，不是肆意妄为。将“自由”抽象化地看待，是无意义的。

我同意楼上的，抽象地看待这个问题毫无意义。

有人认为今天西方的人文主义思想与中国传统文化的主流

中国古代儒家思想强调以民为本，民贵君轻，是重视人的生存的。西方人文主义与这类似。（绝对原创，拒绝粘贴）

如何客观认识中国传统文化与西方的民主、科学思想

一种文化的诞生和发展一定有他的历史背景和现实价值；我们传统文化也是科学思想，而且别他们早2千年！ 看待文化不但要看待他的历史和意义，同时要看诞生和延续这个文化的土壤；我们也可以站在更高的地方看待这个问题，比如说全人类的自然与社会的最佳现实文化形态是怎样的？
西方的民主也并非是纯粹的民主，财富私有化必然会导致钱主思想，社会问题还很多，这就证明他们也不是很先进！

中国传统文化,思维方式,与西方国家的区别?

一．世界观的不同
在西方文化里强调的是创造、理性、独立的个性，在东方文化里则强调，继承、感性和世界的一统。
西方文化以欧陆文化为代表。整个欧洲长期处于分割、离散的状态，这和欧洲大陆的地理面貌有关。打开欧洲地图，我们看到的是一块块土地为纵横交错的河网和森林所割裂，很少看到有中原大地那样的千里阡陌供一日驰骋和大兵团角逐。所以，西方世界从来就没有形成过严格意义上的一统天下，有的只是建立在和约基础上的联盟或者只是瞬间的征服。
在东方则显现出完全不同的情况。我们也许有过原始的多样性，但自从黄帝打败了蚩尤，九黎演变为三苗以后，夏族逐渐占据了中原，其他民族则逐渐“边缘化”成为少数民族。可以说整个中华民族的历史就是一部从分裂到统一的历史。中国人祈求统一就如同其他民族祈求和平，因为在中国只有统一才有和平。
这些地缘政治的因素必然地反映到文化上来。为了寻找东西文化差异的根源，我们回溯到那个世界文化的轴心时代。在中国是诸子百家争鸣的战国，在西方是各种学派纷呈的古希腊。
虽然各家都有其影响力，但我认为真正对中国未来产生决定性影响的是代表北方的儒家和代表南方的道家。儒家强调秩序也形成了一定的理论体系，在他们的著述中可以看到各门学科的雏形。因为它的可操作性，儒家最终成为历朝历代统治者的治国之道。道家则强调自然，自然地流泻，自然地演绎。它实际上是一种体验的、感悟的心得。因此，道家揭示的是美学和情感的规律。当然，还有它的质，那就是辩证法。道家由于它的蕴籍和包容最后演化成为一种宗教。所以，中国的哲学因为南北的融合而完整，但最终显现的起作用的是道家的学说，连孔子都惊叹：老子，其犹龙乎！
古希腊的哲学不仅奠定了一切后来的西方思想体系的基础，而且几乎提出和提供了两千年来欧洲文明所探究的所有的问题和答案。古希腊思想家所表现出来的独立精神和对真理的偏好给后来人留下了宝贵的精神财富。那浩如烟海的各种学派，既彼此独立又互为印证，形成了细致繁密和极具扩张性的哲学框架，并自此衍生出各种科学门类和哲学流派。
从整体上说，东方哲学是体认的，感悟的，它的形式的精巧足以函盖一切未来的变化，因此，有人说东方的哲学才叫哲学。但正是因为东方哲学的混沌不清、包罗万象，使它长期陷于神秘主义的泥沼，这既阻碍了它的发展，又限制了它的传播。因此，西方人看东方人从来就是自省的，内向的。
西方哲学因为强调理性而成为人类成熟期的哲学，但也正是因为成熟所以晚熟，所以跌跌撞撞几千年才终于摆脱了割裂征伐，才终于相互持衡，互赢共守。实际上，也只是到了二次大战以后，欧洲才实现了可预见的和平。但随着美国侵略伊拉克，西方哲学的成熟性又有了新的疑问。这是后面我们要讨论的问题。
东方哲学因为重视感性、源于感悟，是人类懵懂时期的世界观。她完美地反映了情感的规律，是道德的先知和理性的导师。但因为相反方面的缺失，它又是幼稚而偏执的。几千年的历史就证明东方人是貌合神离的，是“同而不和”的。这种历史仍在延续，就象我们一直在争论的“人之初，性本善？”或者“人之初，性本恶？”实际上，从感性上讲，人之初，性本善；从理性上讲，人之初，性本恶，因为创世之初的理性是那么微小，相距得如此之远，所以小孩子一思考就不可爱了。
二．宗教的差异
所有的宗教都是关乎情感的。因此，西方的宗教是“幼稚的”，必须从亚东方舶一个过去，那就是源于中东的基督教。人类文明的传播都有这样的规律：从南到北，从东到西；野蛮入侵则相反。欧洲文明起源于地中海沿岸的古希腊和古罗马，中国文化中最具创造性的是楚文化。这就象女人是天生的艺术家一样。
因此，世界的宗教中心只有两个，一个是地中海东岸的小亚细亚，另一个就是古印度。中东地区产生了犹太教、基督教、伊斯兰教，它们共同的特点是，都是一神教。古印度地区诞生了印度教、佛教，它们都是多神教。这是多么大的巧合呢，因为一神教的排他性，就好象崇尚个性的西方文明，多神教的兼收并蓄培养着东方人的宽容？
三．民主观的差异
民主是最高的道德取向。东西方文明都不约而同地强调民主，他们说的是同一个意思吗？
东方民主起源于朴素唯物论，认为发展的根源在于底层，所以民主就是重视下层人民的利益。现在提倡的以人为本就是以民为本。
西方的民主源于理性，源于基督教所倡导的众生生而平等的信念，就好象人从出世以来就具有超乎自然的神权。西方民主是指未来的平等，就是理性的最终的统一。
而东方的民主是指过去的平等，就是感性的原初统一性。
四．未来趋势
东方作为人类文明的诞生地，将何去何从？
东方文明作为人类文明的先行者，真的没落了吗？
这个问题很好回答，你只需要问另一个问题：既然男人如此强大，女人还有存在的意义吗？
女人当然有存在的意义，甚至在世界上只有一个性别时，女人仍然存在。
因为东西方文明是平等的，因为阴阳这一对矛盾代表了宇宙万物最根本的个性，他们是世界发展的基础。由此繁衍的个体就象河汉上搭起的鹊桥是他们联系的纽带。
:highlander.blogchina./2585408.
:baidu./s?lm=0&si=&rn=10&ie=gb2312&ct=0&wd=%B6%AB%CE%F7%

简体字真的是对中国传统文化的破坏吗

从文字的角度应该是的。毕竟很多传统的文字基本上都被取代掉了。
但是从另一个角度来看，简体字的实行有其内在原因，这种文字方便了大家交流与认知，从而有利于我们文化的进步。

新文化运动是对中国传统文化的全盘否定吗

不是。
新文化运动是由胡适、陈独秀、鲁迅、钱玄同、李大钊等一些受过西方教育（当时称为新式教育）的人发起的一次“反传统、反孔教、反文言”的思想文化革新、文学革命运动。

不是，是吸取精华，去其糟粕。
新文化运动是由胡适、陈独秀、鲁迅、钱玄同、李大钊等一些受过西方教育（当时称为新式教育）的人发起的一次“反传统、反孔教、反文言”的思想文化革新、文学革命运动。
1915年，陈独秀在其主编的《新青年》（原名《青年杂志》）刊载文章，提倡民主与科学（旧称“德先生”与“赛先生”）。这次运动沉重打击了统治中国2000多年的传统礼教，启发了人们的民主觉悟，推动了现代科学在中国的发展，为马克思主义在中国的传播和五四爱国运动的爆发奠定了思想基础。

鲁迅是不是极力贬低中国传统文化，而大肆推崇西方文明

没有啦。
他评论史记—— 史家之绝唱 无韵之离骚。
这一句话 即看出鲁迅先生读历史 读楚辞嘛。离搔是楚辞