马可福音三章一至六节的讲解 在圣经马可福音6章30至52节经文的两个故事中什么是门徒该学的功课

在圣经马可福音6章30至52节经文的两个故事中什么是门徒该学的功课  

在圣经马可福音6章30至52节经文的两个故事中什么是门徒该学的功课

在上帝没有难成的事，包括神迹奇事，但神迹奇事不是目的。目的是在基督里。

马可福音14章22节经文的理解

你刚信耶稣吗？
他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：“你们拿着吃，这是我的身体”； (马可福音 14:22 和合本)
【马可福音14:22】他们吃的时候: 逾越节晚餐程序与初期教会“圣餐仪式”<路22:19,圣餐和圣餐仪式>相似,但前者更为复杂:①家主献上感恩祷告,家人喝第一杯葡萄酒,由此晚餐开始。②接着吃苦菜(出12:8)、蔬菜,纪念逾越节。③通读逾越节来历的记载,读Hallel赞美诗(诗113-118篇)的第一部分诗113,114篇。④喝第二杯葡萄酒,吃无酵饼和羔羊肉。⑤喝第三杯“祝福之杯”,家主再一次献上感恩祷告,家人同唱赞美(Hallel)剩余部分。⑥喝最后一杯葡萄酒。整个圣餐仪式共喝四杯葡萄酒。
【马可福音14:22~26】耶稣将逾越节筵席设立 为最后的晚餐,制定了圣餐仪式(太26:26-30;路22:14-20)。圣餐与逾越节密切相关,意义重大:①逾越节晚餐是为了纪念神拯救在埃及作奴仆的以色列民,圣餐是为了纪念耶稣从撒但权势下解放罪的奴仆。②在逾越节之夜涂在门框上的羔羊之血,使以色列百姓免于死亡(出12:1-14),象征借着死亡拯救人类的神的羔羊耶稣基督的宝之血(约壹1:7)。从启示史、救赎史角度来看,新旧约圣经是以耶稣基督为中心紧密地连接的。③与用牲畜之血所立的旧约相比,新约是耶稣用自己的血所立的(24节;林前11:25),此点希伯来书也明确阐述(来9:11-22)。④耶稣给门徒掰的饼,象征他为人类的罪在十字架上受责罚、被压伤的身体(赛53:4,5)。耶稣用饼和葡萄酒表明自己代赎之死的意义,为使门徒纪念这意义而制定了圣餐<圣餐仪式 参看路22:19,圣餐和圣餐仪式>。
——摘自《圣经精读本》

马可福音二章一至二十一节经文的讲章

你好！
能完全讲解明白的人很少的！因为包含了非常多的知识面。就单拿创世纪一章，你要想都明白的话，最起码要先知道神的旨意，还要明白很多层面的寓意，这样才能看明白。
就好比如你现在在问人的某个脏器的意义是什么，首先你要知道它存在的载体，还要知道它的作用以及与其相关的整个人的身体系统，才能看出它的作用来，知道了是干什么的还要会运用它。
所以说圣经需要贯通其所有的知识，要逐层的打开。可能，有人给你讲过圣经中的故事，讲完之后也没什么，就是了解了一个故事。但是其中的故事是有对应的知识的，而且这个知识只是帮助你完善了冰山一角的缺陷。
所以说，真正想要完全明白任何一个章节。就要将自己的知识境界也就是层次提上来。
在小学里是学不到初中点 知识的，就算你再怎么学也只是能让你拥有小学的知识。
所以要找到那个能让你领受完全的道的地方！

圣经马可福音5,6章读经心得

面对困难，我自己费心思量，还是像这个妇人不顾一切地要耶稣帮助？
5:25-34　这个妇人十二年来不断地流血，药石无灵。她在宗教上被视为不洁（参利15:25-27），被排挤在犹太人的社交圈子之外。她不顾一切地要耶稣医治她。她知道根据律法，她摸耶稣，她的血漏病会使耶稣成为不洁的，但仍然凭信心伸出手来，于是痊愈了。我们有时会觉得困难把我们与神隔开，然而，神随时都可帮助我们，不要让恐惧拦阻我们亲近神。

妇人的行动是信心的表现，我以甚么行动表现我的信心呢？
5:32-34　耶稣不是因为这个妇人摸他而愤怒，他知道她摸了他。他停下来问谁摸他的衣裳是要教导信心的功课。虽然妇人摸耶稣时已得到医治，耶稣却要她知道，她是因信心而得医治的。真正的信心包括行动，若你的信心不能叫你有所行动，你根本就算不上有信心。
“不要怕，只要信！”现在我怕着甚么？“不要怕，只要信”？
5:35-36　睚鲁所面对的困境令他慌乱、害怕、绝望，耶稣对正在危机中的睚鲁说的话“不要怕，只要信”，也是对我们说的。耶稣那里有无限的应许和盼望，下一次当你像睚鲁一样感到绝望和恐惧时，试试从耶稣的观点来看自己的困难，他是一切盼望和应许的源头。
你有过因为信仰而被人嘲笑吗？
5:39-40　耶稣说女孩不是死了而是睡着了，哭丧的人都嘲笑他。这女孩明明死了，但耶稣却说她是睡着了，表示她只是暂时死去，将会复活。
耶稣为了教导群众保持对他的盼望和信心，忍受其中一些人对他的侮辱。今天，大多数的人都觉得基督的宣告很荒谬，常取笑基督徒。当你表示对耶稣的信心和对永生的盼望而被人轻视时，要记住不信的人不会从神的观点来分析事情。
为神做工却得不到人尊重，我可会放弃？
6:4　耶稣说先知（神的仆人）在自己的家乡不受尊重，然而，这并不会影响他工作的重要性。如果你的朋友、邻居或家人不尊重你为基督所做的工作，你不要因他们的排挤而不事奉神。受神重用的人不一定受人尊敬。
别人拒绝福音，我们有甚么责任？
6:11　虔诚的犹太人离开外邦地方时，会跺掉脚上的尘土，表示不被外邦人影响，外邦人的习俗与自己无关。使徒离开犹太城市时把脚上的尘土跺掉，则清楚表示那里的人拒绝耶稣和他的信息，与他们无关。耶稣清楚表明人要为自己对福音的态度负责。门徒只要忠心、清楚地传讲福音信息，遭人拒绝后他们不会受责备。别人拒绝基督拯救的信息，我们无须负责；不过，我们有责任忠实地向别人讲明这个信息。
你现在怕着甚么吗？听听耶稣对你说：“放心，是我，不要怕！”
6:49-50　门徒害怕，不过知道耶稣来了就平静下来。我们遇上骇人的事，是自己应付，还是让耶稣来应付？恐惧疑惑时，知道基督常在我们身边（参太28:20），可使我们安静下来。认识基督的同在就是恐惧的良药。

马可福音5章37节为什么只带四个门徒

建议你可以结合查经资料
主有特别的意义，因为主要大大使用他们

圣经马可福音6章30到44节五饼二鱼是什么意思

摘自《历代愿望》
第三十九章　“你们给他们吃吧”
一天快过去，夕阳渐渐西下，黄昏缓慢降临，可是众人依恋不舍。耶稣忙了一整天，没有进食，也没有休息。他因疲劳和饥饿而面色苍白。门徒请耶稣停止工作，但他不忍离开那簇拥着他的人群。
最后，门徒来到耶稣面前说，就是为了众人，也当叫他们散开。许多人是从远处来的，从早起就没有吃过东西。到附近的城镇和乡村里去，或许还能买到吃的东西。但耶稣说：“你们给他们吃吧！”于是转身问腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”他这话是要试验这门徒的信心。腓力望着那人山人海，心想，要预备食物满足这么多人的需要，
简直不可能。便回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。耶稣问他们中间能找到多少吃的？安得烈说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢？”耶稣吩咐他们把食物拿过来给他。为要维持秩序，使他们都能看见他所要行的事，耶稣随即吩咐门徒，叫众人五十人一排，或百人一排坐在草地上。众人坐定，耶稣拿起食物，“望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。”“他们都吃，并且吃饱了。门徒就把碎饼、碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。”
那教训人获取平安喜乐之道的主，对人类肉体的需要同灵性的需要是一样关心的。那时众人已疲备不堪。其中有怀抱婴孩的母亲，有拉着母亲衣角的儿童；许多人已经站了许久，他们对基督的话发生深切的兴趣，所以没想到要坐下来。况且人又那么多，几乎有彼此践踏的危险。耶稣要给他们休息的机会，就吩咐他们坐下。那里有很多草，众人都能舒适地休息一下。
若不是应付实在的需要，基督从不行任何神迹，而且每一次神迹的宗旨，总是要引领人到生命树下，“树上的叶子乃为医治万民。”由门徒的手递给众人的简单食物，含有很多宝贵的教训：普通的鱼和大麦饼，是加利利海边渔夫的家常便饭。基督何尝不能给众人摆设丰满的美味佳肴。可是单为满足口福的食物不能给人有益的教训。在这门功课里基督教导人：上帝提供的天然食物常被人滥用了。而且那专为满足败坏了的口味而设的盛筵，远比不上基督在野外给众人享受的休息和简单的食物。
如果世人今日能简化他们的生活习惯，像起初亚当夏娃那样合乎自然规律，则人类家庭的一切需要必能获得充足的供应。人们幻想的需要便会减少，人就能有更多机会去照上帝的旨意去行。可惜，自私的放纵与偏离自然的口味，已将罪恶与痛苦带到人间；这恶果一方面由于挥霍浪费，一方面由于贫困不足。
耶稣没有以满足人奢华的欲望来吸引他们归向他。这一大群人经过一天的兴奋之后，已疲乏饥饿。简单的一餐饭，非但彰显主的能力，而且使他们确知他必关心他们日常的需要。救主没有应许把世上的荣华富贵给跟从他的人。他们的饮食可能是简单的，有时或许还会感到不足；他们的家境可能贫困，但主的话向他们保证：他们的需要必得到供给。而且他许诺一件比任何属世的幸福更美的事有他亲自与他们同在的恒久安慰。
耶稣在给五千人吃饱的事上，揭示了自然界的奥秘，并借此显明了那为我们的幸福而运行不止的神能。在地上庄稼的生长中，上帝每天都在行神迹。藉着天然的能力而生长的庄稼，与耶稣给众人吃饱这两件事，其本质是相同的。农民必须耕地撒种，但使种子发芽生长的生命，是从上帝来的。上帝所赐的雨露、空气与阳光，使五谷生长，“先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”（可4:28）上帝天天使亿万人以地上庄稼为食。但他也要人在农作和烹调方面与他合作，人却因此而看不出上帝的能力。他们不将上帝的圣名所当得荣耀归给他。于是上帝能力的运行就被曲解为自然因素，或世人的手段；世人就得了上帝应得的荣耀。他慈爱的恩惠一被滥用于满足私欲，福惠就变成咒诅。上帝要把这都改正过来，要我们迟钝的知觉灵敏起来，可以认出他怜悯的恩慈，并因他大能的作为而归荣耀与他；他要我们在他的恩赐中认出他来；使这些恩赐照他的本意成为我们的福惠。基督施行神迹也是为了这个目的。
众人吃饱后，剩下的食物还不少。那位掌管无穷能力和一切泉源之主说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”这句话的意思，不只是将碎饼放入篮中。这教训是双重的。它教我们不可浪费，不可放过暂时的机会，也不可忽略凡足以使人得益的事。凡能救济世人饥饿的一切，都要收拾起来。在属灵的事上也应如此。当装满零碎的篮子收拾起来之后，众人就想到了他们家里的朋友。他们要那些朋友共享基督所祝谢过的饼。于是篮内所装的零碎就分给热心的群众，由他们带到附近的地方去了。照样，凡是吃过基督这一餐饭的人，都当将那从天上降下来的粮分给别人，使饥饿的心灵得以饱足。他们应将所学到的有关上帝奇妙的事反复讲述，不可遗漏半点。凡有关他们永远得救的话，一句也不该遗漏而失效。
分饼的神迹，给人一个依靠上帝的教训。基督给五千人吃饱时，食物并不在手上。从表面看来，基督没有什么东西可以使用。他两手空空，又在旷野；而且与他在一起的，除了妇女儿童，还有五千之众。他既没有邀请，又没有命令这一大群人来跟从他；但他知道他们长久听他教训之后，必是饥饿疲乏的；因他自己和他们一样需要食物。他们离家又远，而且天快黑了。其中还有多人没有钱买食物。那为他们的缘故曾在旷野禁食四十天的主，不愿叫他们饿着肚子回去。上帝的旨意既将耶稣置于当时的处境中，他就靠天父的供应来应付当时的需要。
我们遭遇困难时，当依靠上帝。在生活上，一举一动都当运用智慧和判断力，以免因鲁莽的举动，将自己置于困难之中。我们不可闯入困境，忽略上帝所预备的方法，妄用他赋予的才能。基督的工人必须绝对服从他的指示。这工作是上帝的。我们若要为人造福，就必须依从上帝的计划；不可以我为中心；不可自取尊荣。我们若按自己的意思作计划，主就会任凭我们去犯错误。但我们若顺从他的旨意，遇到难处时，他就必拯救我们。我们不可灰心丧胆，放弃工作，却当在每次急难中向那掌有无限能力的主求帮助。我们往往会陷入困境，难以支持；此时，我们必须完全信赖上帝。他必保守每一个因守主道而遭遇困难的人。
基督藉着先知吩咐我们说：“要把你的饼分给饥饿的人”，“使困苦的人得满足”，“见赤身的，给他衣服遮体”，“将飘流的穷人接到你家中”（赛58:7-10）。他吩咐我们：“你们往普天下去，
传福音给万民听！”（可16:15）
当我们看到需要何等大，而自己的力量又何等小时，就往往意志消沉、信心衰退；不免像安得烈看着五个大麦饼和两条鱼时一样感叹说：“只是分给这许多人，还算什么呢？”我们往往踌躇不定，不愿把一切所有的全都拿出来，惟恐为别人“费财费力。”但是耶稣已经吩咐我们：“你们给他们吃吧！”他的命令就是一道应许，这应许中藏有当日在加利利海边使众人吃饱的同一股能力。
在这一群饥饿之众肉体需要的事上，包含着对每个工人的深刻的属灵教训。基督从天父那里领取了，就分给门徒；然后门徒分给众人；众人再互相授受。照样，凡与基督联合的人，要从他那里领受生命之饼，就是天上的粮食，去分给别人。
耶稣在对上帝的完全信赖中，拿起了有限的几个饼，即或都分给门徒，各人也只能得到一点。但他没先让他们吃，而是分给他们，叫他们递给众人。于是食物在他手中增多起来；而门徒向基督伸出的手总是满满的，
因他本身就是生命的粮。这有限的几个饼竟供给了一切人。及至众人吃饱之后，他们就把碎饼碎鱼都收拾起来，而后基督才与门徒同吃这天赐的宝贵食物。
门徒是基督与众人之间交通的媒介。这对今日的门徒该是多么大的鼓励啊!基督是伟大的核心，一切力量的源头。他的门徒应当从他领受所需的力量。最聪明的、最有修养的人，也只有在领受之后才能分给人。而且只有分给人，我们才能继续领受。我们不断给人，就不断领受；我们给人越多，自己领受也会越多。这样，我们能经常相信，经常依靠，不断领受，不断分享。
建立基督之国的工作必广泛推进。表面上虽进行得很慢，种种的难题似乎在拦阻它的进展。然而这工作是上帝的，他必供给经济，并差遣忠实而热心的门徒作助手；使他们手中充满饥饿之人所需要的食物。上帝不会忘记凡凭爱心作工，去把生命之道传给将亡者的人，而且那些将亡者，也要转而伸出手，为其他饥饿的人领受食物。
我们为上帝工作，有过于依赖人的才干和人的能力的危险。如此我们就会忘记那位大工师基督。为他工作的人往往没有认清自己的责任，常把自己的担子推给组织，而不依靠一切力量之源的主。在上帝的工作中，信赖人的智慧，依靠人的数量，是个极大的错误。成功地为基督作工，不仅在于人数和人才，更重要的是宗旨的纯正和真诚依靠主的信心。对不认识基督的人，我们必须个人负责去帮助他们，尽到个人的本分和努力。不要将责任卸给你认为更有才干的人，要尽你最大的能力去做。
当你心里起疑问“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”的时候，不可作没有信心的答复。门徒听见救主的指示：“你们给他们吃吧，”他们心里就作难了。他们问：“我们是否要到乡村里去买食物呢？”今日也是如此，当众人缺乏生命之粮时，主的儿女们却问：“我们是否要从远方请人来给他们吃呢？”此时，基督说什么？“叫众人都坐下”，他当场给他们吃了。所以，当你四围尽是缺乏者时，要知道基督就在跟前。你要与他交通，要将你的饼拿到耶稣面前。
我们所有的人力才力，似乎都不够应付工作的需要；但是我们若凭信心前进，相信上帝全备的能力，在我们前面就必敞开丰富的资源。如果工作是上帝的，他必亲自供给完成这工作的手段。他必报答凡诚诚实实、全然依靠他的人。在为天上的主效劳时，如能审慎而节俭地使用有限的财物，这极少的财物必在使用的过程中增多起来。在基督手中的有限食物，没有减少，直到饥饿的人群全吃饱为止。如果我们到一切能力的泉源那里，伸出信心的手去领受；我们的工作尽管在最艰难不利的条件下，也必蒙主支持，让我们将生命之粮分给众人。
主说：“你们要给人，就必有给你们的。”“少种的少收，多种的多收，……上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：
“他施舍钱财，周济贫穷；他的仁义存到永远。”
“那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们使感谢归于上帝。”（路6:38；林后9:6-11）

圣经中马可福音6章8节的拐杖是什么意思

拐杖一种辅助行走的简单器械，通常是一根木制或金属棍子。
在圣经里没有特别的寓意。携带拐杖是因为当时的路并不平整，还有可能挨饿。因此拐杖成为支撑，走路的必备工具。
同样只带拐杖也说明门徒传福音的舍己和牺牲。
满意请采纳。

圣经（马可福音10:29~30）是什么意思？

10:29-30 耶稣向门徒保证，任何人若为他舍弃珍宝，虽然不一定得回同样的东西，却可在今生得到百倍的报偿。例如因接受基督而遭家人拒绝的人，可得到一个更大的信徒家庭。不过，由于世人憎恨神，信徒得到报偿的同时，也会受到逼迫。耶稣强调逼迫是要提醒我们，不要因为自私的原因或只想得到回报而跟随他。

马可福音第七章1一23节的主题经文

马可福音第七章全文：
马可福音第七章

xi. 与犹太教更深的冲突（七1～23）
这里所叙述之法利赛人和文士，大概是耶路撒冷差来之另一个委员会，是官方派来搜寻事实的神学家（1节），要详细查究耶稣医病与传道的工作，这些工作目前显然已经引起了骚动。甚至连世俗的统治者希律都已得知耶稣的事（六14），更遑论这些当权的宗教人士了。类似的委员会以前来过，正如三22附带提起的。在那段经文中，从耶路撒冷来的文士恶言指称，耶稣是靠著别西卜的能力赶鬼。既是如此，吹毛求疵的批评有关遵守安息日，可能也是出自同一班人。他们从前也曾派遣一班人，对于约翰讲道和施洗的权柄作过类似的调查（约一19、25），耶稣在十一30可能就是指著这件事说的。所以，这章圣经里面的神学委员会从一开始就存有偏见与怀疑，也就不足为奇。这从他们拘泥小节、在鸡蛋里挑骨头的态度就可以看得出来。他们攻击耶稣，不是直接攻击他个人，而是针对他的门徒（5节），一如他们在二24攻击他的门徒在安息日掐麦穗，在二18批评他的门徒没有禁食。他们在此又是以礼仪上的问题，而不是信心的问题来攻击他的门徒，而且这种礼仪的问题也不是直接出自律法的，而是从律法衍生出来的解释传统发出的，这些传统后来编纂成米示拏与革马拉（Gemara），也就成了现代犹太人的他勒目。当然，如果门徒被人发觉忽略了「口传律法」，他们的拉比显然也一样是忽略的。马可认为有必要向他的外邦读者详细解释整个洗洁礼仪的体系（3～4节），虽然他认为他们对于安息日已经极为熟悉了80。法利赛人这么问，本身就已经违背了他们自己的立场，因为他们感到愤怒的问题是局限在破坏古人的遗传（5节）上，而不是破坏摩西的律法，所以法利赛人扫罗能够将他自己悔改归正之前的情形描写成「为我祖宗的遗传更加热心」（加一14）。
6～8.　从来没有一个人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会怀疑这类的习惯在历史传统上的真实性，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神，乃是已经藉著启示赐下之圣经原则的延伸（或许也是恰当的）。那么，耶稣在这里论到文士和法利赛人时81，为甚么会用假冒为善之人或「那些扮演一个角色的人」（6节）这么强烈的字眼呢？在他们空洞的、不真诚的态度里，他看见了一段圣经预言的应验，所以也就印证了圣经的权威；他们自称是倚靠圣经的，但其实都是以自己的遗传来取代它（7节）。值得注意的是：耶稣在此不仅引用圣经，此外更加上了第8节的话，借此来诠释它。事实上，整本新约圣经都是这一点之更广泛的例证，因为耶稣的话语总是与旧约圣经中所见之任何「耶和华如此说」同等，而早期教会也是如此看待耶稣的话。接着，耶稣首先指出法利赛人乃是那些扮演虚假角色的人，与他们的真相不符。他们在外表上表现出一副很尊敬神的样子，这一点倒没有争论馀地；但他们内心的态度却是直接而完全地与此背道而驰。外在的敬虔本当是内在实际形诸于外的记号，但是他们表里不一致；我们可以比较先知对于以色列王国时代那些没有意义的、空洞的宗教仪式所作的抨击。
这就是耶稣用来攻击的头一个「利器」。但出现在第7节的第二个「利器」更为严厉。即使法利赛人在内心上是认真的，他们的整个立场却是无效的，因为他们所教导的完全是倚赖人的权威，而不是神的权威。凭良心说，这已经是够糟，但问题还不仅如此。这样倚靠人的传统，其实反倒使他们忽略了神明确的命令。我们再次注意到耶稣如何从两个层面来回答那些攻诘他的人。首先，他是从他们的层面、用他们的前提来回答；然后，既然已经推翻他们的立场，他就把整个论据推向更深的层面上。
第8节后半不见于最好的古抄本中82。这很可能是效法马可早先在第4节为外邦读者所作的解释而加进去的，以作为人的遗传之解释。无论如何，这是对他们的立场甚为公允的撮述。
9～13.　这样直言无讳的批评可能会招致杀身之祸，所以耶稣立刻举出一个实例，说明顺服拉比的遗传何以违背神的诫命。然而，他提醒他们，这只是从许多例子中挑选出来的一个罢了（13节）。在整个律法的核心，是孝敬父母的命令；但根据拉比一贯歪曲价值观的手法，一个人可能会许愿把将来要奉养父母的所有金钱全部献给圣殿，因而免除了律法明确要求的责任，而这个责任甚至连外面的异教徒都知道83。这真是一个明智的忠告，提醒我们：必须从基督徒以真心爱家为己任这个背景，来理解为耶稣的缘故撇下父母这件事（十29）。人伦关系虽然可以被耶稣超越，却绝不能废弃。或许，当今天的圣经学者想要用曲解新约圣经的方式，来证明一个与经文明显含义相反之自我得意的理论时，我们也应该像这里所说的拉比一样为了相同的罪而受到责备。
14.　耶稣这样责备他们，似乎暂时叫这些文士哑口无言，但礼仪律法的有效性这个主要的原则仍是个问题。事实上，耶稣的门徒的确是没有洗手吃饭；所以，如果传统的律法在这一点上有效的话，他们仍然是受到定罪的。因此，在这一回的论证中，法利赛人虽然狼狈败下阵来，却未必代表着门徒们已经无罪开释了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉；而它在这个小比喻中也的确被推翻了。对于早年的许多法利赛人而言，一定会觉得耶稣是个危险人物，因为他似乎是拥护撒都该人的主张，坚定地拒绝「古人的遗传」。当然，没有一个撒都该人会同意这样的评价；就撒都该人而言，耶稣拥护复活的教义，即成为他们的敌人（十二24）84。耶稣接着要谈论的，实在太重要了，不能单单对文士或法利赛人说，所以在开讲之前，他刻意把群众一起叫过来，要宣布一个新的原则。
15.　耶稣这个大胆的宣告，与所有拉比的教训完全是背道而驰。对于他们来说，若有任何的污秽出现，就必定有个「污秽之母」，透过身体与外在之污秽源头的接触，而沾染污秽。换句话说，他们认为人刚开始是在一种洁净的状态中；耶稣却不这么认为。对他来说，污秽的来源不在外面，而是在里面，并且已经存在。这两种神学与罪观可说是天壤之别85。对于法利赛人而言，缺少了礼仪上的洁净（就像耶稣的门徒一样），无疑就是罪，然而耶稣在此所列举的罪，却只局限在思想上或行动上的道德错失。
RSV 与 NEB 根据最好的古抄本将第16节略去（中文圣经保留为小字），但这段话很可能是原有的，因为耶稣常把「应当听」这个寻常的嘱咐加在他的比喻里（参四9）。
17.　福音书多处记载比喻的解释，都亏得门徒因为一开始无从明白比喻的适切性与应用，结果就去请耶稣事后解释。第四章对于撒种比喻充分的解释即是典型的例子。如果没有办法明白，一个未经解释、毫无意义的比喻自然对早期教会的教导课程毫无价值，因此也就不会被纳入福音书。所以，即使我们无法明白一个比喻，也不能推断早期教会也一样不明白；不然，那个比喻就不会被保存下来。如果门徒们没有要求解释，而耶稣也未作解释，那么门徒们必定是立刻就明白那个比喻，而早期教会也是如此。当然，耶稣有一些言论，只有在他复活之后，门徒们才能充分明白（参九10）。
18.　门徒们的不信令耶稣感到忧伤；他们在属灵方面的迟钝更令他感到惊讶（十六14），因为法利赛人令他忧心的也正是这个特点（三5）。现代读者一眼即看出，门徒们甚至连他最简单的话也无法明白。他们一直不断愚钝地误解他，按照粗浅的字面意思，来领会他的话（参八16）。众所周知的是：这一切全都是在圣灵──伟大的诠释者（约十四26）──降临之前的情形；根据保罗的说法，在「天然的」、未归正的人身上，仍然可以看见这种瞎眼的情形（林后三14）。
19.　耶稣这句坦率的话可以意译为「人的危险乃是在于他的内心，而不是他的身体」。这节经文的最后一个子句──这是说：各样的食物都是洁净的（英译：他宣告所有的食物都是洁净的）──最好看作是福音书的作者对耶稣的话所作的诠释，我们可以将它意译为：「他这么说，是要废除礼仪上洁净与不洁净的食物之间所有的区别。」86这种概括性的解释是从马太福音十五20那个附加的否定子句而来的，那个子句并未出现在马可福音中：「至于不洗手吃饭，那却不污秽人。」我们若是将马可福音中解释性的评论看作是从彼得的讲道而来的，那么彼得往哥尼流家之前所见的异象（徒十一5及下），就具有新的意义。神曾经教导彼得：不守礼仪律法的外邦人在神眼中仍是蒙悦纳的（徒十35），所以也是「洁净的」。即使是这样，这并非从彼得传统而来的，它显然也适合罗马教会与外邦的宣教。
20～23.　耶稣在此（正如太五28更明确述说的）并未区别思想的罪与行为的罪；这与摩西律法不同，后者就像其他任何法典一样，只能对外在行为采取审判管辖权，却不能针对那些以这类行为表现出来之内心态度。一个可能的例外是第十条诫命，它禁止人贪婪。当然，从摩西律法的中心原则是爱看来（出二十6「爱我……的」），律法至终所关切的基本上也是态度的问题。见十二28～31，耶稣从爱神与爱邻舍的角度而说的律法纲要。

80姑且不论马可福音的来源如何，但这是几段可以用来证明这是一卷「外邦人的福音书」的经文之一；所谓「外邦人的福音」，乃是说它与马太福音有所不同，主要是写给外邦读者。对于这种洁净礼仪的诠释，见 Johnson。这乃是法利赛人的一个习惯，远超过律法的要求（律法只要求祭司这么做），但却普遍被人采纳，所根据的原则是「为律法树立一道围墙」，也就是说，用更多的规条来确保律法能够被人遵守。
81这个片语可能是个修辞学上的用法，应该译作「属于法利赛党之文士」，而不是指两个截然不同的群体。更令人惊奇是：耶稣显然是将「法利赛人与撒都该人」──严谨之正统主义者与反超然主义者──一起看作是有过失的。他们当然是两个不同的群体，却受到相等的责备；然而，就我们所知，撒都该人在马可福音中从未被耶稣指控为假冒为善，而是不信、不能明白圣经（十二24，与七6之法利赛人成为对比）。
82译注：中文圣经也没有译出，这句话是「洁净杯盘，以及你们作的许多其他这样的事。」
83对整个各耳板问题所作的讨论，见 Anderson。后来有一些比较具有慈怜心肠的拉比一定会同意耶稣在这里所说的，但当时显然寥寥无几。律法的问题乃是誓言之神圣的问题。
84法利赛人与撒都该人之间的战争，整个悲剧在于每一个群体都急于想要宣称神是站在他们那一边的；他们从没有想过，属灵上两派人都是错误的。所以他们对于耶稣真正感到兴趣的，只是想要找出他究竟是站在哪一边（就像约书亚遇见天使的时候一样，书五cs1513）。当他们发现他根本不支持自己的群体时，他们的兴趣立刻就消失了，并且认为他是必须去之而后快的危险敌人。那也就是他们双方在新约圣经中都被定罪的原因：双方都没有接受耶稣的馀地。注意耶稣同时驳斥这两群人，他本来可以使这两群人相争，而「坐收渔翁之利」，可是他却没有这么做。保罗在徒二十三6虽然这么做，后来却对此举动感到懊悔（徒二十四21）。
85柯兰斐指出拉比的重大缺陷。正如保罗在罗十1～3所说的，拉比非但不接受律法判决他们为罪人，反倒急于用律法来证明他们自己的义；要这么做，他们就得用人的律法主义代替神的律法。但根本的原因在于不愿接受人从一开始本来就是有罪的。「人之初，性本善」，只不过是后来被环境所败坏；持这种论点的不是只有儒家而已，这乃是「自然宗教」一个普世的信念，而且甚至很容易不知不觉地渗透到「启示宗教」里面。
86正如米尼尔指出的：如果马可福音的确是为了在罗马之外邦基督徒而写的，那么这个子句就有极大的实际价值。
D　在巴勒斯坦北部的事奉：重返加利利（七24～八26）
i. 叙利亚非尼基妇人87（七24～30）
耶稣的前一个活动是在加利利湖畔，现在他更进一步退往西北方，到地中海岸的非尼基境内。他可能是想要有一段休息与预备的时间，因为他希望能保持行踪隐密（24节），然而这却证明是不可能的。当地已经有群众前来求他医治（三8）；若能知道他们当中是否有任何人是个外邦人，必定是很有趣的一件事。
25.　叙利亚非尼基族妇人的女儿得医治的故事记载在这里，使我们回想起先知以利亚也曾在这个区域附近为另一个寡妇──大概也是个异教徒──行了神迹（王上十七9及下）。马太可能回想起以利亚的事迹，促使他在地名「推罗」之后加上「西顿」88（太十五21），有些古抄本在马可这段经文中也有这个地名，即出自马太。「推罗、西顿」这两个城镇，在新约圣经中时常都是随意连在一起出现（比较三8）。这个故事显示出，至少该地区的犹太人已经认识耶稣，因为他在此匿居的地方一定是某个犹太门徒或朋友的家中。路加福音四25～26记载耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例证，警诫犹太人，福音事工将临到外邦人。由此可见，耶稣也想到了以利亚的神迹。我们必须从这个背景来解读耶稣最初给这个妇人的回答，因为马可虽然没有像路加一样提到撒勒法的寡妇，但是当他记录这个故事的时候，也会很快联想到她。
26.　这妇人是个希利尼人，也就是外邦人，列王纪上十七9那个撒勒法寡妇几乎也可以确定是外邦人（参，王上十七12所用的字眼：「我指著永生耶和华你的神起誓」）。圣经并没有说这里的这个妇人是个寡妇，但既然没有提及她的丈夫，她大概也是；而且就像撒勒法的寡妇一样，乃是她的孩子有极大的需要，促使她来就近神。两个寡妇从一位特别看顾孤儿寡妇的神得着帮助，乃是极为恰当的（申十18；诗一四六9等）。
27.　首先，我们务要记住，耶稣在此可能只是引用当时流行的论及行为合宜的谚语。其次，他所引用的贬损人的字眼狗，有时候是用来指「外邦人」[kynaria，小狗，所用的指小词字形（diminutiveform），但是丝毫没有亲暱的感觉，并且也没有缓和攻击的语调89]，并不代表他认为这个形容是正确的。他可能是想要看看这个妇人是否准备好要为了得着医治而采取这么低的姿态。马太的确强调耶稣深深体认到，他的在世生涯，最要紧的使命限于对以色列人作工（太十五24），以致他的确禁止他的门徒在这个阶段向外邦人或撒玛利亚人传道（太十5）。马可并没有记载这类直接的陈述，但耶稣在此所说的这些话，连同儿女与狗的尖锐对比当然暗示了这一点，而这妇人显然也是如此理解这段话的（28节）。在钉十字架与复活之后，则又另当别论；那时，福音必须「传给万民」（十三10）。马可的兴趣是在向外邦人宣教，所以他没有提及早期这些向外邦人传福音的限制也就不足为奇，特别是因为这些限制后来都除去了；但他却记载这件事，显示出他知道这些限制。所以，在这个阶段，一个外邦妇人没有像犹太妇人一样的请求权利。她必然体认到她唯一的盼望在于神那与立约无关的怜悯。她若还没有认识自己自仍然是个外邦人，与旧约无分无关，预备好以这种身分来就近犹太人的弥赛亚；否则她得医治的日子就尚未来到。在十字架之后，当「隔断的墙」被拆毁之后，可又是另一个世界（弗二14），犹太人与外邦人在基督里合为一。
28～30.　这个叙利非尼基族的妇人欣然接受「圈外人」这个卑微的地位，而且显示出，即使在这种情形下，她仍然为她的女儿求医治。神为他儿女所预备的供应是如此丰富，甚至连「圈外人」都可以分享。旧约圣经中有一个伟大的真理是：万民至终都必因亚伯拉罕，也因以色列而蒙福（创二十二18）；而她所宣告的就是这个真理。有些释经学者企图避开难题，而说狗只是比喻之「舞台背景」，因为整个重点是在于，家里的儿女享用食物，乃是天经地义的；这种解释虽然正确，但都只有强调那些没有这种权利，不是「儿女」之人的苦境。在绝大多数的比喻中，的确有些「背景」是不能解释的，但如此解释却忽略了这个明确的陈述：她是个外邦人（26节）。另一个更为肤浅的解释是把这个医治当作只是耶稣因着她的机伶感到欣悦而赐下的奖赏；但马可福音中丝毫没有暗示这一点。对于耶稣而言，她的回答所流露出来的，不是她的机伶，而是她信心的深度（太十五28）。正如旧约圣经中常见的，今天觉得是句机伶话的，当时具有严肃的宗教意义。对于马可和他的读者而言，最要紧的是这妇人的女儿真的痊愈了（30节）。她既是一个外邦人，这显然对马可时代之教会向外邦人宣教的使命有切身的关联。

87这当然是要使这里之「叙利亚的非尼基人」与其他族的非尼基人有所区别，后者是犹太人与希腊人都知道的，就是指迦太基的西非尼基人与其殖民地说的。无论如何，当时他们所用的语言或许是希腊文，虽然是闪族的背景，但他们在宗教上却是非犹太人。
88有许多古抄本删去了第24节的西顿，虽然亚历山太、A、B 与其他甚佳之古抄本都包括有这个字。这可能是后来受到第31节同化而无意间被纳入经文中，或是受到马太福音之平行经文影响所致。但「推罗、西顿」似乎是泛指整个地区的用语，至少在一般谈话中是如此。
89这一点见 BAGD，列于此字下的最后一项。比较新约圣经与一般希利尼文献中共通的语言学现象：「指小词的退化」，在任何一份通用的希腊文（Koine{ ）文集中都可轻易找到这些例子，如 Wikgren 所编的。江森认为这句话「很突兀」，提议说这可能是「耶稣对于他的使命的了解的发展」；但是在马可福音中，耶稣的这种自我了解从最开头即一清二楚（一14）。
ii. 又聋又哑的人（七31～37）
低加波利虽然大致也是以外邦人为主的地区，却也住有相当可观数量之犹太移民，事实上，那个被鬼附得医治的人正是在此忠心见证耶稣为他所成就的奇事（五20）。甚至在很早的时候，就有犹太人由此渡海去听耶稣讲道（三8）。所以我们没有必要假设这个人是个外邦人，何况耶稣是以亚兰文向他说出权能的话语90。在整个叙利亚地区，当然有许多外邦居民都是说亚兰文的，只在表面上受到希利尼化的影响。在这些乡下地区不大可能有很多正统的希腊人，虽然新约圣经中常用「希利尼人」相对于「犹太人」，提示出他们至少在语言上有希腊的影响（七26）。然而，即使在今天，正统的犹太人仍然以这个方式使用「希利尼人」来形容「外邦人」。对于马可的外邦读者，医治一个来自外邦人占多数之区的人，很可能是将来所要发生之事的一个兆头，不管那个人本身到底是犹太人或外邦人。但是即便第八章的背景仍然在低加波利，我们若主张喂饱四千人是喂饱低加波利的「外邦」群众，而第六章则是喂饱「犹太」群众，恐怕是解经过当了。
32～35.　在这里，首先将这聋哑之人带到耶稣这里来的又是朋友的信心；然而，就像瘫子的故事一样（二3～5），耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应。第33与34节的所有动作，全都是在以默剧的方式呈现出此人目前的需要、医治的过程，以及这个医治的唯一源头。这种方式甚至连聋哑之人也能明白（封闭的耳朵开了，吐唾沫象征把舌头说话的障碍除去，望天叹息则是象征祷告）。所以我们无需假设这里纯粹只是别人的信心代替了他的，这里与二3瘫子的故事是完全一样的。得救的信心无论多么微小，都必须由得救之人亲自表现出来；但是指出最先看见的乃是他朋友的信心并无不当之处。关于使用亚兰文以法大（34节）的解释，见五41的讨论。有些人感觉从耶稣用这个命令的突兀形式来看是赶鬼事件（Anderson）；但其中并没有提到鬼，所以这个说法不大可能。
36.　耶稣吩咐这个人不要张扬，大概是不希望众人只把他看作是个施行神迹的人，像他勒目上早期的一些拉比一样。施行奇事本身与魔术一样，未必具有道德或属灵的含义。结果却是事与愿违，他们反倒将消息张扬出去，使之成为众所周知的事，正好与耶稣的命令和明示的愿望相反（越发……越发……）。这足以辅证保罗所说的人性之忤逆（罗七8），而奥古斯丁从他自己的经历中感触良多地证实这一点。这当然不能证明耶稣禁止人宣扬此事时已经想到了这种结果，就像有些人所提议的一样。这种走江湖卖膏药的心理学与马可福音中的耶稣是完全不一致的，也会破坏「弥赛亚玄机」的整个目的。
37.　群众所说的话与创世记一3类似，原先说话的这些人可能没有注意到，但却绝不可能逃过早期教会的注意。神一切创造的工作都是完美的，他儿子之权能的彰显也是如此。不仅神看他的工作是好的（创一4），在这个故事中，甚至连人也是这么认为的。然而，这件事虽然叫他们觉得希奇，却没有令他们将耶稣当作是与神同等的，只有启示和信心可以做到。

90见前面五41的注释。然而，由于这个人当时仍然是聋的，这里可能只是显示出亚兰文是耶稣的母语而已，未必是那个病人的母语。有些人坚称这命令之严峻形式提示出这次的医治可能也是一次的赶鬼，但这似乎是没有必要的解释。── 柯勒《丁道尔圣经注释》

运用圣经马可福音12章28至31节讲道如何确定提纲

一二28　有一个文士听见主灵巧地回答批评者的问题，他受吸引来问他诫命中最重要的是哪一条。这是一个诚实的问题，有时候，这是生命中最基要的问题。其实他在询问人存在的最重要目的，想要得到一个简洁的答案。
一二29　耶稣先引述犹太人的信仰宣言《示马》(Shema)，此宣言出自申命记六章4节：“以色列阿，你要听：耶和华我们神是独一的主。”
一二30　他接归纳人对神的责任：尽心、尽性、尽意、尽力爱他。神必须在人生命中得至高的地位，其他的爱不能跟对神的爱相比。
一二31　十诫的另一半教我们爱人如己。我们要爱神过于爱己，也要爱人如己。生命蒙数算，首先是关乎神，其次是关乎人；物质事情只字不提。神重要，人也不可忽视。