道家和儒家哪个好 以道家觀念做父母，用儒家方法管孩子

以道家觀念做父母，用儒家方法管孩子  

《道德經》：愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃（shì），長而不宰，是謂玄德。

《道德經》和《莊子》裏都有很多地方提及無爲。

什麼是無爲？

不是無所作爲。而是不亂爲，不妄爲，用崇尚自然、尊重規律的態度，鼓勵下屬和百姓有所作爲。這叫無爲而治。

自漢代以來，多個朝代遵循“內用黃老，外施儒術”。黃老，乃黃帝和老子之道，儒術是孔孟之學。道理很簡單：領導幹部要懂得調動下屬積極性，使其自發形成自強不息、向上向善、尊老愛幼、互相幫助的力量。

實則，以道家觀念做父母，用儒家方法管孩子，亦是家庭幸福、孩子有爲的大道。這便是《道德經》所講的“愛民治國，能無爲乎？”

愛民治國，就是我們的愛子治家。能不能無爲而治呢？

答案是可以的。

道家尚陰柔，儒家崇陽剛。通俗地說就是父母示弱，孩子自強。

爲什麼窮人的孩子早當家？

因爲父母太弱，孩子不早當家就會沒有家。那些自小受苦、受累甚至受屈的孩子大多培育了陽剛之氣。

這些苦孩子長大以後做了家長就開始糊塗了。認爲小時候受了很多苦，不能讓自己的孩子再受苦。就開始無微不至的關懷、無所不在的照顧、有求必應地嬌慣。於是，兒女就少了志氣，缺了骨氣，沒了英姿颯爽的大氣。

我們要做的是：孩子小的時候父母示弱，孩子大了父母謙退，給孩子表達機會、表現空間、表演舞臺，這是大明白、真通達。您說這樣的孩子能不自立、不自強、不聰明嗎？《道德經》說：明白四達，能無知乎？

往往大多父母走不出陰勝陽衰的怪圈：幼兒園的時候追着餵飯，孩子摔倒了不是打椅子就是怪地板，上了小學替孩子穿衣服，每天不叫幾遍就是不起牀，陪着寫作業，跟着去“補課”，從小到大沒洗過襪子，早晨起牀不懂疊被子，到了初中接送，到了高中陪讀，走進大學有一百個不放心，好不容易參加工作甚至結了婚，還爲人家洗衣、做飯、打掃房間。

得到太多照顧的孩子失去自主能力，無論從思考還是處事都會優柔寡斷、瞻前顧後以及膽小怕事。

還有些父母過於強悍，對孩子大呼小叫，動輒暴怒，甚至動手，於是孩子就養成說謊和懦弱的毛病，長大以後外強中乾、暴虐成性、剛愎自用。

至於那些博大的父母，也是個問題。或者知識淵博，或者財富深厚，或者權利強大，抑或名聲遐邇。若不注重陰柔、謙退和示弱，孩子就會變得平庸。如今回想，爲什麼孔子的兒子成績平平，而孫子卻成爲一代大儒？爲什麼秦始皇功名蓋世，兒子卻葬送了天下？爲什麼諸葛亮神機妙算，後人卻名不見經傳？爲什麼劉備一代梟雄，兒子竟然樂不思蜀？

皆是陰盛陽衰。這叫虎父有犬子。

《道德經》又云：天門開闔（hé），能爲雌乎？

每個人都有一扇可以通天的門。道家叫天眼，佛家叫識海，醫學上叫松果體。在人眉中心一寸的地方，小孩在4歲以前都是活的，只是人們一直不用，也不會用，就隨着年齡的增長慢慢萎縮了。如今，當我們處於極度安靜的狀態下就會覺得很舒服，所有的煩惱一掃而光，有些懸而未解的問題就能一下子想清楚，這便是天門打開了。當今能“通天”的人越來越少，大都熱衷於朋友圈、短視頻、大數據、區塊鏈、雙十一，哪有時間安靜下來啊？

安心、寧靜、謙退、陰柔就叫“雌”。這是每一個做父母的都應該注意的。

對於孩子，按照儒家仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、廉、恥、忠、勇、恕來培養，在中國已經證實幾千年了，儘可放心。

麻煩的是，太多家長不懂得以退爲進，不明白無爲而治，不知道陰柔示弱，自然要着急，要上火，要慌張，要焦慮，要抑鬱，要絕望。

除此之外，父母還有一種麻煩：期盼回報。希望自己的付出得到孩子的認可，就在語言上經常念念不忘地提醒兒女要報恩，要孝順。實則，我們做到了，做好了，沒有不孝敬的孩子，沒有感恩的子女。做出父母的樣子，收起那份無謂的擔心吧。

這叫什麼？

生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。

怎麼講？

雖然生養了兒女，但不據爲己有，不把持不下，不耍家長作風爲其做主。這就是最美好，最廣博，最偉大的家風，稱之爲：玄德。

天行健，君子以自強不息，是孩子的作爲；地勢坤，君子以厚德載物，是父母的建樹。父母之道，教子之道，如此而已。