什么是纯静心灵 儒釋道：純一不亂，“靜”字大智慧

儒釋道：純一不亂，“靜”字大智慧  

“靜”字是華夏傳統文化之精髓之一，儒釋道三家對其有著不一樣的詮釋。

儒家之“靜”，內省、致中和。儒家提倡的至聖人格追求，一者需要在實踐中提高自己的能力；二者便是“靜坐”下來，反省自身之得失，即“靜坐常思自己過，閒談莫論他人非。”，此謂“自省”。

釋家之“靜”：去執、修慧

佛家的“禪坐”、“打坐”，即是“靜坐”的另一種說法。

佛家之靜坐，要訣便是“空”，即空化外物，可獲得宇宙之大智慧，進入“佛”之境界。

佛家之三義：自覺、覺他、覺行圓滿，即自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運、圓融無礙。

這一切皆以“開悟”為基礎，而開悟之關鍵，則是“靜坐”。

道家之“靜”：坐忘、體道

《道德經》中有：“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰覆命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等論述。

“坐忘“是指靜坐的姿態，“忘”的狀態，是一種用身心求正道的實有的生命狀態，不是一種自我陶醉或麻醉。然而不是他忘完了，而是已經融入到血液裡，成為自己的一部分。忘記並不見得是壞事，記得也不見得就好。

”心齋“是指謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道。意為打掃屋子裡的雜物才可以放更多的東西，放下只為更好的拿起。

“坐忘”的原文是：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘”。坐忘，是讓精神脫離肉體的束縛，去真正感知宇宙，與道大通。

“心齋”的原文是“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心者，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也”。心齋就是拋棄了感官,用虛無之心去對待萬物。

心齋： “心齋”見於莊子人間世中孔子和顏回的一段對話，據說顏回有一次要到衛國去遊說，孔子澆了他一盆冷水，認為他一身的功夫還沒有做到純一不亂的境界，如果貿然去諫，非但無益，反而有害，於是顏回便向孔子請教方法，孔子告訴他要“心齋”說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋心。”

坐忘： “坐忘”兩字的原意，萊濟（Legge）翻為“我坐著而忘了一切”，伽爾斯（Ciles）和林語堂翻為“我坐著而忘了自己”，馮友蘭翻為“忘了一切”，鈴木大拙翻為“心忘”，我認為這個“坐”字不應從字面上去體味，它的意思，可以說是坐於忘，或沉入於忘的境界。

這個忘的範圍很廣，包括了忘己和忘物，不僅要坐著才能忘，而是在任何情形中都能忘。下面是莊子描寫有關坐忘的故事：

有一次，顏回告訴孔子說他的功夫大有進步，已忘了仁義，孔子認為他還不夠深刻。過了幾天，他告訴孔子說他已忘了禮樂，孔子仍然沒有加以讚許。再過了一段時間，他又告訴孔子說他已“坐忘”了。

這境界連孔子也有所不知，反問顏回，顏回解釋說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘”。