佛说因果 去在因果四卷

去在因果四卷  

　　[第662部第55四卷] 第0662部～去在因果四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀

　　去在因果卷第一　　如是我。一佛在。孤。世尊。比丘。住於竹林。是比丘。於晨朝。著衣持。入城乞食。所住。食竟澡漱。各衣。集在堂。悉欲共去因。世尊。以天耳超於世。比丘之。即座起。到堂上。於中坐。比丘。汝等共集。欲何法。比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已故。共集此各欲去因。是世尊。比丘。汝等去因者。谛谛。善思念之。今汝。比丘白言。唯然世尊。欲。佛言比丘。去阿僧劫。有一仙人。名曰善慧。修梵行。求一切智。欲成就此大智故。生死。周遍五道。一身死。受一身。生死量。譬天下草木。以。其故身。不能。夫天地之始。之一劫。而其天地成者。不可也。所以感群生耽惑欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔之。又作此念。今生。於生死。不能自出。皆由欲嗔恚愚。著色香味法故。我定其此病。生趣。不忘斯念。於生。怨平等。以布施。持戒禁。忍辱嗔恚。精懈怠。禅定意。智慧愚。如是夜。增益生。普一切。而作依。於如。恭敬供。欲法。亦他。常以四事。奉僧。於佛法。尊重守。如是行。不可。有王。名曰照。城名提播婆底。其人民。八。安。盛。所欲自在。如天。彼王。正法治世。不人民。有戮楚之苦。人民。有如一子。照王。始生太子。端比。威德具足。有三十二相八十好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不用。王太子有如此瑞。即召臣。共集言。太子初生。有此奇特。太子。作何等名。臣答言。名太子以普光。又召相而占相之。相答言。今太子。若在家者。王。四天下。若出家者。天人尊。成婆若。王及夫人後女。相言。於此太子。深生念。亦天夜又乾闼婆阿修迦那摩伽人非人等。供恭敬。尊重。是太子。在於後。夫人女。法。太子年至二九千。王位。其父母。求欲出家。既不已。乃至三。尚不。太子慈悲。志存拯。忍其小。以成大。即便往山林下。剃除。被著法服。勤修苦行。六千。成阿耨多三藐三菩提。天人。及八部。於法。此微妙。一切世。天人魔梵。所不能。以三乘法。教化生。所可利益。不可。父王。及其夫人。後女。太子普光成阿耨多三藐三菩提。心大喜。量。群臣人民。婆等。太子道成。心各念言。太子普光。王位。剃除。被著法服。出家修道。得成正。我等今者。亦出家。作此念已。悉皆往普光佛所。普光如。即其心。其因。而法。大臣婆等。有四千人。成阿。中人民。及余四方。有八人。亦得著法忍。普光如。八四千阿。往界。游行教化。父王已。心大喜。即敕中。平治道路。香水地。缯彩幢幡。散名。如是。十二那。又鼓唱令。有者。不得私。悉王。敕人民。不得先我供於佛。即遣大臣。作伎。香散。而往彼普光如。善慧仙人。在於山中。得五奇特。一者大海。二者枕。三者海中一切生。入其身。四者手日。五者手月。得此已。即大悟。心自念言。我今此。非小。以。宜入城。智者。作是念已。披鹿皮衣。手水瓶及杖。行入城邑。路外道所止住。有五百人。而上首。善慧念言。我今以所之。得其所修之。即共人。道。破其。五百人。即便受屈。求弟子。於善慧所深生恭敬。各以一枚而以上之。有五百外道。既善慧才明。亦生喜。外道。自共言。今普光如。出於世。善慧仙人。斯已。毛。心大喜。量。便外道。分而去。外道言。何所趣。答言。我今往普光佛所。欲施供。外道白言。若去者。。善慧答曰。我今有。宜先行。善慧。赍五百。路而去。外道。悲懊。而。善慧至前。王家人。平治道路。香水地。列幢幡。。即便言。何因故。而作是事。王人答言。世有佛。名曰普光。今照王。入城。所以匆匆道路。善慧即彼路人。汝知何有名花。答言道士。照大王。鼓唱令。名花皆不得。悉以王。善慧已。心大懊。意不息。苦花所。俄即遇王家青衣。密持七青花。畏王制令。藏著瓶中。善慧至。感其花出瓶外。善慧。即追呼曰。大姊且止。此花不。青衣已。心大愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃我花。求索耶。看其瓶。果花出。生奇特想。答言。男子。此青花送。欲以上佛。不可得也。善慧又言。以五百。雇五耳。青衣意疑。自念言。此花所直不。而今男子。乃以五百。求五。即之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如。出於世。照大王。入城。故此花。欲以供。大姊知。佛如。可值遇。如昙花乃一。青衣又。供如。求何等。善慧答曰。欲成就一切智。度量苦生故。青衣。得此。心自念言。今此男子。容端正。披鹿皮衣。才蔽形。乃至。不惜。即之曰。我今以此花相。我生生。常君妻。善慧答言。我修梵行。求道。不得相生死之。青衣即言。若不我此者。花不可得。善慧又曰。汝若定不我花。汝。我好布施。不逆人意。若使有我乞求目髓。及妻子。汝莫生吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬命。今我女弱不能得前寄二花以於佛。使我生生不失此。好丑不。必置心中。令佛知之。

　　照王。其子。及官。婆等。持好香花供具。而出奉迎普光如。人民。亦皆。是善慧五百弟子。共相言。今日王及臣民。悉皆往普光佛所。大今者亦已去。我等宜往彼敬。作此言已。即共俱行。在道未。逢善慧。徒相遇。喜量。即共同普光佛所。照王。已到佛前。最得在初供拜。如是次第。至大臣。亦各敬。散名花。花悉地於善慧。五百弟子。人供已。谛如相好之容。又欲拔苦生。亦欲足一切智故。即散五。皆住空中。化成花台。後散二。亦止空中。佛。王。及其眷。一切臣民。天夜叉乾闼婆阿修迦那摩伽人非人等。此奇特。未曾有。於是普光如。以智。善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。量阿僧劫。得成佛。迦牟尼如供正遍知明行足善逝世解上士御丈夫天人佛世尊。於善慧受之。量天夜叉乾闼婆阿修伽那摩伽人非人等。散妙花。空中。而誓言。善慧成佛道。我等皆其眷。是普光如。即之曰。汝等皆得生其。如。既授已。善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如欲令此服。即便化地。以淤泥。善慧佛此行而地。心自念言。何乃令千足蹈此而。即皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解。亦以覆之。如即便之而度。因之曰。汝後得佛於五世。度天人。不以。必如我也。於善慧。斯已。欣。喜不自。即便解一切法空。得生忍。身升空。去地七多。以偈佛。

　　今世　　令我慧眼

　　清法　　去一切著

　　今遇天人尊　　令我得生

　　果　　亦如足尊

　　是善慧。此已。空中下。到於佛前。五投地。而白佛言。唯世尊。哀愍我故。我出家。普光如。答言善哉。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。

　　有二老人。各一百人俱。睹佛相好。威德。自乏以供。是如。愍其心至。即化前地。生草。令二人。地不。喜心。而便。普光如。而之曰。汝量阿僧劫。迦牟尼佛。出於世。汝等作第一弟子。普光如。人已。八四千比丘。及照王。婆。臣民等。前後。入提播婆底城。照王。其眷。以四事供普光如及八四千比丘。四王即位。以付其子。其眷。及夫人眷。各八四千人。同於佛法。出家修道。得陀尼法三昧。善慧比丘。亦普光如。受王供。四。於法中。得深三昧。教化生。不可。善慧。比丘。白普光如言。世尊。我於昔日。在深山中。得五奇特。一者大海。二者枕。三者海中一切生。入我身。四者手日。五者手月。唯世尊。我解此之相。普光如。答言善哉。汝若欲知此者。汝。大海者。汝身即在於生死大海之中。枕者。出於生死得般涅相。太海中一切生入身者。於生死大海。生。作依。手日者。智慧光明。普照法界。手月者以方便智。入於生死。以清法。化生。令。此因。是汝成佛之相。善慧已。喜。不能自。佛而退。普光如。少。入般涅。善慧比丘。持正法。二。以三乘法。教化生。所利益者。不可。善慧比丘。於彼命。即便上生。四天王。以三乘法。化天。彼天。下生人。王。王四天下。七具足。一金。二白象。三绀。四神珠。五玉女。六主藏臣。七主兵臣。千子具足。皆悉勇健。能伏怨。以正法治。。常以十善。化人民。於此。生忉利天。彼天主。下生。王。其命。乃至生於第七梵天。上天王。下主。各三十六反。其或仙人。或外道六。或婆。或小王。如是。不可。

　　善慧菩。功行足。位登十地。在一生。近一切智。生兜率天。名善白。天主。於一生之行。亦於十方土。身。生。法。期至。下作佛。即五事。一者生熟未熟。二者至未至。三者土何中。四者族何族盛。五者去因最真正父母。五事已。即自思惟。今生。皆是我初心以所成熟者。堪能受於清妙法。於此三千大千世界。此浮提迦毗旆兜。最中。族姓迦第一甘蔗苗裔王之後。白王去因。夫妻真正。堪父母又摩耶夫人。命修短。抱太子。足十月。太子便生。生七日已。其母命。既作此。又自思惟。我今若便即下生者。不能利天人。仍於天。五相。令天子。皆悉知菩期下作佛。一者菩眼瞬。二者上花萎。三者衣受垢。四者腋下汗出。五者不本座。天。忽菩有此相。心大怖。身毛孔。血流如雨。自相言。菩不久。於我等。菩。又五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相。海水。天殿。皆悉震。三者魔宅。蔽不。四者日月星辰。光明。五者天八部。身皆震。不能自禁。是兜率天。菩身。已有五相。又睹外五希有事。皆悉聚集。到菩所。面足。白言。尊者。我等今日。此相。身震。不能自安。唯我此因。菩即便答天言。善男子知。行皆悉常。我今不久。此天。生浮提於天。此已。悲涕泣。心大。身血。如波奢花。或有不於本座。或有其之具。或有宛迷於地。或有深常苦者。有一天子即偈言。

　　菩在於此　　我等法眼

　　今者我去　　如盲

　　又如欲渡水　　忽然失船

　　亦似孩　　亡其慈母

　　我等亦如是　　失所依

　　方漂生死流　　了有出

　　我等於夜　　箭所射

　　既失大王　　救我者

　　明床　　欲海

　　永尊者　　未超出期

　　菩。天子悲泣懊。又慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生不死者。恩合。必有。上至阿迦吒天。下至阿鼻地。其中一切生等。有不常大火之所煎炙。是故汝等。不於我生慕。我今汝。皆悉未生死火。乃至一切富。皆不免。於是菩。即偈言。

　　行常　　是生法

　　生已　　寂

　　菩。天子言。此偈乃是去佛之所共。行性相法皆如是。汝等今者勿生。我於生死量劫。今者唯有此一生在。不久得於行。汝等知。今是度生之。我下生浮提中。迦毗旆兜。甘蔗苗裔。姓族。白王家。我生於彼。父母。妻子及王位。出家道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切智。於法。一切世天人魔梵。所不能。亦依去佛所行法式。利一切天人。建大法幢。倒魔幢。竭海。八正路。以法印。印生心。大法。天人。汝等亦皆同在於此。餐受法食。以是因。不。菩。以偈曰。

　　我於此不久　　下浮提

　　迦毗旆兜　　白王生

　　父母　　王位

　　出家行道　　成一切智

　　建立正法幢　　能竭海

　　塞趣　　八正道

　　利天人　　其不可

　　以是因故　　不生

　　菩。身毛孔。皆放光明。天子等。菩言。又身出大光明。喜。苦。各心念言。菩不久。成正。菩。降胎至。即乘六牙白象。兜率。量天。作伎。名香。散天妙花。菩。空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出。降神母胎。於摩耶夫人。於眠寤之。菩乘六牙白象而。右入。影於外如琉璃。夫人安快。如服甘露。自身。如日月照。心大喜。量。此相已。豁然而。生希有心。即便往至白王所。而白王言。我於向者。眠寤之。其如。瑞相。奇特。王即答言。我向亦有大光明。又汝貌常。汝可所瑞相。夫人即便具上事。以偈曰。

　　有乘白象　　皎如日月

　　梵天　　皆悉幢

　　香散天花　　作伎

　　充空中　　而下

　　入我右　　如琉璃

　　今以大王　　此何瑞相

　　白王。摩耶夫人瑞相已。喜。不能自。即便遣善相婆。以妙香花食。而供之。供已。示夫人右瑞相。白婆言。占之。有何等。婆。即占之曰。大王夫人所太子。善妙相。不可具。今王略言之耳。大王知。今此夫人胎中之子。必能光迦族。降胎之。放大光明。天梵。侍。此相必是正之瑞。若不出家。王。王四天下。七自至。千子具足。王此婆言。深自幸。量。即以金象乘。及以村邑。而用供此婆。摩耶夫人。以其女。及珍。亦以奉施。自菩胎以。摩耶夫人。日更修行六波蜜。天食。自然而至。不於人之味。三千大千世界。常皆大明。其界中幽冥之。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中生各得相。共相言。此中何忽生生。菩降胎之。三千大千世界十八相。清香起於四方。抱疾者皆悉除愈。欲嗔亦皆休息。

　　兜率天。有一天子。作是念言。菩已生白王。我亦下生人。菩成佛。我得在先其眷。供法。作此念已。即便下生王城中。明月姓。旃陀。及多王家。有天子。生王家。有天子。生偷厥叉王家。有天子。生子王家。有天子。生跋王家。有天子。生王家。有天子。生德叉王家。有天子。生拘婆王家。有天子。生婆家。有天子。生者居士毗首陀家。有五百天子。生姓家。有如是等天子。其凡有九十九。下生人。又他化自在天。乃至四天王所下生者。不可。有色界天王。其眷亦皆下生。而作仙人。菩在胎。行住坐。所妨。又不令母有苦患。菩晨朝於母胎中。色界天。法。至日中。欲界天。亦法於日晡。又鬼神法。於夜三。亦如是成熟利益量生。菩在胎。夫人女。有拜而供者。或有作是言。令得成王。菩已。心不喜。或有作是言。令得成一切智。菩已。心大喜。菩胎。垂十月。身支及以相好。皆悉具足。亦使其母根寂定。林。不喜愦。白王。心自思惟。夫人妊。日月。而不其有生相。作此念。遇夫人遣信白王。我今欲出林游。王此益喜。即敕於外。令毗尼。更使栽植妙花果。流泉浴池。悉令清。陛。皆以七而。翡翠。鸾凰。。集其中。缯幡。散花香。作伎。如帝喜之。又敕中所行。皆令。。又敕十七辇。一一辇。雕玩殊。又敕外。四。象兵兵兵步兵。又取後女。容端正。不老不少。性和。慧明了。其凡有八四千。以用侍摩耶夫人。又取八四千端正童女。著妙璎珞身之具。赍持香花。先往住彼毗尼。王又敕群臣百官。夫人去者。皆悉侍。於是夫人。即升。官及女。前後。往毗尼。有天八部。亦皆。充空。夫人。既入已。根寂。十月足。於二月八日日初出。夫人彼中。有一大。名曰。花色香。枝分布。茂盛。即右手。欲摘之。菩右出。於下。亦生七七花。大如。菩即便花上。扶侍者。自行七步。其右手而子吼。我於一切天人之中最尊最。量生死。於今矣。此生利益一切人天。是言已。四天王。即以天缯接太子身。置上。提桓因手。大梵天王又持白拂。侍立左右。陀王。波陀王。於空中。吐清水。一一。灌太子身。身金色有三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天八部亦於空中作天伎。歌呗。名香。散妙花。又雨天衣及以璎珞。缤不可。

　　摩耶夫人生太子已。身安快。有苦患。喜。止於下。前後自然忽生四井。其水香具八功德。摩耶夫人。其眷。所欲。自恣洗漱。有夜叉王。皆悉。守太子及摩耶夫人。之。浮提人。乃至阿迦吒天。喜。皆亦於此喜。一切智。今出於世。量生。皆得利益。唯速成正之道。於法。度生唯有魔王。愁。不安本座。之。所感瑞。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷。界自然生奇特。四者苑生甘果。五者地生花大如。六者地中伏藏。悉自出。七者藏珍放大光明。八者天妙服自然降。九者川流恬澄清。十者止除。空中明。十一者香芬芳四方。雨。以[*殳]。十二者中疾病皆悉除愈。十三者不明曜。之光不用。十四者日月星辰停住不行。十五者毗星。下人。待太子生。十六者梵天王。素。列覆上。十七者八方仙人。奉。十八者天百味食自然在前。十九者瓶盛甘露。二十者天妙而至。二十一者白象子首戴花。列住殿前。二十二者天绀自然而。二十三者五百白子王。雪山出。息其情。心喜。住城。二十四者天伎女。於空中。作妙音。二十五者天玉女孔雀拂。上。二十六者天玉女。各持金瓶。盛香汁。列住空中。二十七者天歌。太子德。二十八者地休息。毒痛不行。二十九者毒伏。善心。三十者律一慈悲。三十一者孕。者悉男。其有百病自然除愈。三十二者一切神。化作人形。悉侍。三十三者余王。各赍名同臣伏。三十四者一切人天。非。女。此瑞相。大喜。自相言。太子今生。有如此等嘉祥之事。唯。疾苦。勿令我等生大。作此言已。以天。裹抱太子。至夫人所。四天王。在空中。恭敬。提桓因覆。有二十八大鬼神王。在四角。守奉。有一青衣。慧明了。毗尼。入中。到白王所而白王言。大王威德。更增。摩耶夫人已生太子。貌端正。有三十二相八十好。花上。自行七步。其右手而子吼。我於一切天人之中最尊最。量生死於今矣。此生利益一切人天。有如是等奇特事。非可具。白王彼青衣此已。喜不能自。即身璎珞而以之。

　　白王即四兵眷。一迦姓。前後。入毗尼。彼中天八部皆悉充。到夫人所太子身。相好殊。喜。如江海大波浪。其短入悚惕。譬如山王。可。大地。此山乃。彼白王素性恬。常戚。今太子。一喜一。亦如是。摩耶夫人。性和。既生太子。奇瑞。倍增柔。白王。叉手合掌。天神。前抱太子。置於七象之上。群臣後女空天。作伎。入城。白王及子。未三。即太子。往天寺。太子既入。梵天形像。皆座起。太子足而王言。大王知。今此太子天人中尊。空天神。皆悉敬。大王。不如此耶。何而今此我。白王及子。群臣外。是已。未曾有。即太子出於天寺。入後。之。姓。亦同一日。生五百男。王中。象生白子。生白。牛羊亦生五色羔。如是等。各五百。王家青衣。亦生五百。中。五百伏藏。自然出。一一伏藏。有七藏。而之。又有大商人。海采。迦毗旆兜。彼商人。各赍奇。而王。白王。商人。汝等入海。采珍。悉皆吉利。苦不。及伴。落耶。彼商人。答言大王。所道路。自安。王此言。甚大喜。即遣婆等。婆。皆悉集已。供。或象及以七。田宅僮。供已。抱太子出。即便白婆言。太子。作何等名。婆。即共。而答王言。太子生。一切藏皆悉出。所有瑞莫非吉祥。以此故。名太子婆悉。此。空天神。即天鼓。香散花。唱言善哉。天人民。即便曰。婆悉。八王。亦於是日。白王。同生太子。彼王。各喜。我今生子。有奇。而不知是婆悉之瑞相也。皆集婆。各太子。制好名字。王城太子名曰毗娑。太子名婆斯匿。偷拘吒太子名拘婆。子太子名陀延。跋太子名郁陀延。太子名曰疾光。德叉太子名弗迦娑。拘婆太子名拘婆。白王普敕群臣。令明多。智慧善知占相。世人所知者。群臣已。四方推。王即便於後中。起一大殿。窗牖。七。群臣。得五百婆明知相奇瑞。欲王。王遣信疾速而至。臣白王。知相婆。今者已到。王喜。即敕令前入殿坐。供。彼婆即白王言。我大王。新生太子。有相好奇特之瑞。令我等悉得之。王即敕抱太子出。婆。既太子相好威。未曾有。王即言。今占太子。其相何。婆言。一切生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍勿生怖。即又白言。所生太子。大王。言是王之子。乃是世人天之眼。王言。何得知。婆言。我太子。身色光焰。如真金有相好。明。若出家。成一切智。若在家者。王四天下。譬如江河海第一。山之中最。凡光晖日上。一切清唯有明月。天人世太子尊。王此。心大喜。怵惕。彼婆又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能王疑惑。婆此已。而去。

　　白王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途迳。非人所到。以何方至此。王可作此心念之。阿私陀仙人。知王意。又先奇瑞相。深解菩破生死故受生。以神通力。而。到王。守者入白王言。阿私陀仙人。乘空。今在外。王喜。即敕令前。王至上自奉迎之。既仙人。恭敬拜。而即言。尊者既。住不。守者不前耶。仙人答言。止者。既相。宜先白。王便。入於後。敬令坐。而言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安。白王白仙人言。尊者。今日能下降。我等族。方大盛。今已去。日就吉祥。是故此耶。仙人答言。我在香山。大光明奇特相。又知大王心之所念。以是因故到此。我以神力。乘而。上天。王太子必得成一切智。度天人。又王太子。右生。於七花之上而行七步。其右手而子吼。我於天人之中。最尊最。量生死於今矣。此生利益一切天人。又天恭敬。有如此大奇特事。快哉大王。宜欣。太子今者可得不。即仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲仙人。彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。何而令於我耶。彼仙人。即起合掌。太子足。王及夫人白仙人言。唯尊者相太子。仙人言善。即便占相。具相已。忽然悲泣。不能自。王及夫人彼仙人悲泣流。身怖。生大。如大波浪於小船。仙人言。我子初生。具瑞相。有何不祥而悲泣耶。仙人欷答言。大王。太子相好具足。有不祥。王又言。更我占太子。有相不。得王位王四天下不。我年既暮。欲以土皆悉付之。山林出家道。所可志。唯在於此。尊者必定果耶。仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奁底。二者足下千相具足。三者手足相指於余人。四者手足柔余身分。五者足跟具足好。六者足指合缦於余人。七者足趺高平好跟相。八者伊泥延鹿好如伊泥延鹿王。九者平住手摩膝。十者藏相如王象王。十一者身等如尼拘。十二者一一孔一毛生青色柔右旋。十三者毛上向靡。青色柔右旋。十四者金色相其色微妙浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄滑不受垢不停蚊蚋。十七者七。足下手中肩上中皆字相分明。十八者腋下如摩尼珠。十九者身如子。二十者身端直。二十一者肩好。二十二者口四十。二十三者白密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方如子。二十六者味中得上味咽中二津液流出。二十七者舌大薄能覆面至耳。二十八者梵音深如迦陵伽。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉白毫相白如兜。三十二者髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。王。若出家者。成一切智。天人。然王太子。必道得成阿耨多三藐三菩提。不久清法。利益天人世眼。我今年。已百二十不久命。生想天。不睹佛。不法。故自悲耳。又仙人。尊者向占言。有二。一作王。二成正。而今何言。定成一切智。仙人言。我相之法。若有生。具三十二相。或生非。又不明。此人必王。若三十二相。皆得其。又明。此人必成一切智。我大王太子相。皆得其所。又明。是以定知成正。仙人王此已。而退。

　　白王。既仙人定之。心愁。恐出家。即五百青衣明多智。作母。太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供太子。皆悉具足。又起三殿。寒暑。各自。其殿皆以七。衣裳服。皆悉。王恐太子家道。使其城之四十。又取五百青楼女子。形容端正。不肥不瘦。不不短。不白不黑。才能巧妙。各兼技。皆以名。璎珞其身。百人一番。迭代宿。於其殿前。列甘果。枝蔚映。花繁茂。又有浴池。清澄。池香草。色花。猗靡芬敷。不可。之。百千。光心目。趣太子。太子既生。始七日。其母命。以太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。有女人堪受者。故因托之而生。太子姨母摩诃波波提。乳太子。如母。白王。敕作七天冠及以璎珞。而太子。太子年大。象牛羊之。凡是童子所玩好具。不。人民。皆行仁惠。五谷熟。雨以。又。快安。皆是太子福德力故。王又以青衣所生是匿等五百。侍太子。至年七。父王心念。太子已大。宜令。中明婆善。使令以教太子。有一婆。名跋陀尼。五百婆。以眷。受王。即白婆言。欲屈尊者太子。此可不。婆言。所知。以授太子。白王。更太子起大堂。七。床榻具。令精。卜吉日。即以太子婆。而令教之。婆。以四十九字之本。教令之。於太子此事已。其言。此何等。浮提中。一切。凡有。即默然不知所答。又言。此阿一字。有何等。又默然亦不能答。愧。即座起。太子足而言。太子初生行七步。自言天人之中最尊最。此言不。唯浮提凡有。太子答言。浮提中。或有梵。或。或花。有如是等六十四。此阿字者。是梵音。又此字。是不可。亦是上正真道。凡如此。量。婆。深生愧。至王所。而白王言。大王。太子是天人中第一之。何而欲令我教耶。父王婆言。倍生喜。未曾有。即厚供彼婆。意所之。凡技典籍。天文地理。算射御太子皆悉自然知之。

　　去在因果卷第二　　太子至年十。中。五百童子。皆亦同年。太子弟提婆多。次名陀。次名陀陀等。或有三十相三十一相者。或有三十二相相不分明。各伎。有大筋力。提婆多等五百童子。既太子皆通。名十方。共相言。太子明智慧。善解。至於力膂。讵我等。欲太子其勇健。父王。又中善知射者。而召之。令教太子。即往後。欲射鼓。提婆多等五百童子。亦悉。即便授一小弓而太子。太子含笑而之言。以此我。欲作何等。射答言。欲令太子射此鼓。太子又言。此弓力弱。更求如是七弓。即授。太子便七弓。以射一箭。七鼓。彼射。往白王言。大王。太子自知射。以一箭力。射七鼓。浮提中能等者。何令我作耶。白王此已。心大喜。而自念言。我子明。算四悉知。而其射四方人民。未有知者。即敕太子及提婆多等五百童子。又鼓唱令界。太子婆悉。後七日。出後。欲武。人民中有勇力者。可悉此。到第七日。提婆多六眷。最先出城。於有一大象。城住。此。皆不敢前。提婆多人言。何故住此而不前耶。人答言。有一大象。而立。畏之。故不敢前。提婆多此言已。前象所。以手搏。即便地。於是次第得。陀又眷亦欲出城。其徐步前。陀即。何故行。人答言。提婆多手搏一象。在城。妨行者路。以是故。陀即便前至象所。以足指挑象。著路傍。人。聚共看之。太子十眷。前後。始出城。於路傍人聚看即便曰。此人。何所看。人答言。提婆多手搏一象。在城妨人行路。陀次出。以足指挑著於此。是故行人悉聚看之。於是太子。即自念言。今者正是力之。太子便即以手象。著城外。以手接。不令。象又稣。所苦痛。人民。未曾有。王此已。深生奇特。如是太子及提婆多陀。四人民。皆悉集。在彼中。彼。。施列金鼓鼓石之鼓等鼓。各有七枚。提婆多。最先射之。三金鼓。次及陀。亦三鼓。人。悉皆雅。群臣。白太子言。提婆多及陀。皆已射。今者次第正在太子。唯太子射此鼓。如是三。太子曰善而之言。若欲使我射鼓者。此弓力弱。更者。臣答言。太子祖王有一良弓。今在王。太子言。便可取。弓既至已。太子即以放一箭。鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿大山。提婆多又陀。共相。二人力等。亦者。太子又前。手二弟。之於地。以慈力故不令痛。四人民。既太子有如此力。高唱言。白王太子。非但智慧一切人其力勇健亦等者。莫不伏。益生恭敬。

　　白王。即臣而共言。太子今者年已大。智慧勇健。皆悉具足。今宜以四大海水灌太子。又敕下余小王。後二月八日。灌太子。皆可集。至二月八日。余王及仙人婆等。皆悉集。缯幡。香散花。鼓。作伎。以七器。盛四海水。仙人。各各戴授婆。如是乃至遍及臣。悉已戴。授王。王即以灌太子。以七印而用付之。又大鼓。高唱言。今立婆悉以太子。空天夜叉人非人等。作天伎。口同音言。善哉。於迦毗旆兜立太子。余八王。亦於是日同立太子。

　　太子。王出游。王即。王即太子群臣。前後。按行界。次前行。到王田所。即便止息。浮下。看耕人。居天。化作壤。啄之。太子已。起慈悲心。生可愍。互相吞食。即便思惟。欲界。如是乃至得四禅地。日光昕赫。曲枝。太子。白王。四面推求。太子。人答曰。太子今在浮下。王即便群臣。往彼所。未至之。太子端坐思惟。又彼曲其深生奇特。王即前太子手言。汝今何故在於此坐。太子答言。生。更相吞食。甚可愍。王此。心生。其出家。宜急婚娉以其意。即便呼之。俱共。太子答言。停於此。王其。心即念言。彼阿私陀。往日所。太子今者如其言。王即流重。太子既父王如此。即便。於所止。王恐愁。不在家。更增青楼女子。而之。

　　太子。至年十七。王集臣。而共言。太子今者年已大。宜其索婚所。臣答言。有一婆。名摩诃那摩。其人有女。名耶陀。容端正。明智慧。才人。。有如是德。堪太子妃。王即答言。若如卿。便之。王。即敕中明有智宿女人。汝可往至摩诃那摩者之家。瞻看其女。容行。何如耶。可停於彼至七日。受王敕已。即便往彼者之家。於七日中。具此女。答王言。我此女。容貌端正。威止。等者王其言。大喜。即便遣人摩诃那摩言。太子年。欲妃。臣言。汝女淑令。宜堪此。今欲相屈。摩诃那摩。答王使言。奉敕旨。王即令臣采吉日。遣乘。而往迎之。既至已。具足太子婚姻之。又更增青楼女子。夜。太子。其妃。行住坐。未曾不俱。初自有世俗之意。於夜中。但修禅。王日日女。太子妃。相接近不。女答言。不太子有夫道。王此。愁不。更增青楼女子。而之。如是。不接近。王深疑恐不能男。

　　太子。青楼女子歌林花果茂盛。流泉清。太子忽便欲出游。即遣青楼女子。往白王言。在日久。欲出林游。王此。心生喜。而自念言。太子是不在行夫。所以求出林去耳。即便之。敕群臣。整治。所道路。皆令清。太子即便往至王所面足。出而去。王即便敕一臣明智慧善言者。令太子。太子。官。前後。出城。中人民。太子出。男女盈路。者如。居天。化作老人。白背伛。拄杖羸步。太子即便者言。此何人。者答曰。此老人也。太子又。何老。答曰。此人昔日曾童子少年。不住。遂至根熟。形色衰。食不消。力微。坐起苦。余命。故老。太子又。唯此人老。一切皆然。者答言。一切皆悉如此。太子。是已。生大苦。而自念言。日月流。移。老至如。身安足恃。我富。免耶。何世人。而不怖畏。太子本以。不世。又此事。益生。即回。愁思不。王已。心煎。恐其道。更增青楼女子。以之。

　　太子。少。王出游。王此言。心生。而自念言。太子前出。逢老人。愁不。今者何。而求出。王太子。不忍。俯之。即集臣。而共言。太子前者出城。逢老人。辄不。今者已求出游。吾不能免。遂之。臣答言。更敕外官。修治道路。缯幡。散香。皆使。令臭不。及以老病在道也。

　　迦毗旆兜城四之外。各有一。木花果。浴池。。皆悉。王臣。外。何者。臣答言。外。皆等。如忉利天喜之。王又敕言。太子前出。已。今者可令南出。太子。百官。出城南。居天。化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。貌痿。身掉。不能自持。人扶腋。在於路。太子即。此何人。者答曰。此病人也。太子又。何病。答曰。夫病者。皆由嗜欲。食度。四大不。成病。百苦痛。力微。食寡少。眠不安。有身手。不能自。要假他力。然後坐起。太子。以慈悲心。看彼病人。自生愁。又言。此人。余皆然耶。答曰。一切人民。有。同有此病。太子已。心自念言。如此病苦。普之。何世人。耽不畏。作此念已。深生恐怖。身心。譬如月影波浪水。者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。生。愚。不知悟。今者何。欲往彼游嬉。即便回。入王。坐自思惟。愁不。王者。太子今出。有不。者答言。始出南。逢病人。以此不。即回。王此。心大愁。其出家。王即便臣言。太子前者出城。逢老人愁不。以此事故。吾敕卿等。治道路。令老病在於巷。何今出於城南。而致有疾病人耶。又令太子逢值之。臣答言。近受王敕。命外司。勿使有臭老病在於道。互相覆。敢懈怠。不知何忽有病人。非是我等之罪咎也。王者言。汝等病人在路何而至。者答曰。有。不知何。王深於太子生豫心。恐其道。更增青楼女子。而其意。又欲使於五欲中生著心。

　　有一婆子。名陀夷。明智慧。有才。王即便求入。而之言。太子今者。不在世受於五欲。恐其不久。出家道。汝可之共作朋。具世五欲事。令其心不出家。陀夷。即便答言。太子明。等者。所知。皆悉博。是我今所未曾。何使之耶。譬以藕欲。我亦如是。不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要自竭我所知。陀夷。受王敕已。太子。行住坐。不敢。王又青楼女子。明智慧。容端正。善於歌舞。能惑人者。。光目。皆悉遣往侍太子。

　　太子。少。王出游。王此。心自念言。彼陀夷。既太子共朋友。今若出游。或於前。俗出家心。作是念已。即便。王又集大臣。悉之言。太子今者求出游。我不忍。已之。太子前出南二。已老病。辄愁。今者宜令西出。我心其又不。然陀夷。是其良友。冀今出。不。卿等好令修治道路林台。皆使整。香幡。倍於前。令有老病臭在道也。臣受敕已。即外司。治道路。及林。光倍常。王又先送妙青楼女子。置彼中。又敕陀夷言。若路。有不祥事。可以方便其心。敕臣。太子。皆令伺察。若有不吉。逐之。太子。陀夷。百官。香散花。作伎。出城西。居天。心自念言。先老病於二城。皆。令白王嗔者及外司。太子今出。王制峻。我今死。若皆者。增王忿怒。必加戮及辜。我於今日所之事。唯令太子及陀夷二人耳。使余官不受也。作此念已。即便下。化死人。四人。以香。布散上。室家大小。哭送之。太子。陀夷。二人。太子言。此何物。而以花香。其上。有人。哭相送。陀夷。以王敕故。默然不答。如是三。居天王。威神之力。使陀夷不答言。是死人也。太子又。何死。陀夷言。夫死者。刀解形。神去矣。四根。所知。此人在世。著五欲。惜。辛苦。唯知聚。不常。今者一旦之而死。又父母戚眷之所念。命之後。如草木。恩情好。不相。如是死者。可哀也。太子已。心大怖。又陀夷言。唯此人死。余亦然。即答言。一切世人。皆如此。有而得免。太子素性。恬。既此。不能自安。即以微。陀夷。世乃有此死苦。何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。即敕御者可回。御者答言。前出二。未到所。中路而反。致令大王深嗔。今者敢如此耶。陀夷。御者言。如汝所。不便。即前行。至彼中。香幡。作伎。妓端正。如天女。於太子前。各歌舞冀以恣。其意。太子心安。不可移。即止中。息。除其侍。端坐思惟。昔曾在浮下。欲界。乃至得於第四禅定。陀夷。到太子所。而作此言。大王敕。令太子共朋友。有得失。互相悟。朋友之法。其要有三。一者有失辄相谏。二者有好事。深生喜。三者在於苦厄。不相。今言。不。古昔王。及今在。皆悉受於五欲之。然後出家。太子何。永不又人生世。宜人行。有而道者。唯太子。受於五欲。令有子息。不王嗣。太子。而答之言。如所。但我不以捐故。亦不言五欲。以畏老病生死之苦故。於五欲不敢著。汝向所言。古昔王。先五欲。然後出家。此王等。今在何。以欲故。或在地。或在鬼。或在畜生。或在人天。以有如是苦故。是以我欲老病苦生死法耳。汝今何令我受之。陀夷。竭才太子。不能令回。即便退坐。於所止。太子仍敕。青楼女子。及陀夷。愁戚。貌颦蹙。如人新所。太子到。恻怆倍常。白王。呼陀夷。而之言。太子今出。有不。陀夷言。出城不。逢死人。亦不知其何而。太子我。同之。太子言。此何人。我亦不答是死人。王即者。汝等皆城西外有死人不。者答言。我等不。王此。神意豁然。而自念言。太子陀夷。二人。此是天力。非臣咎。必定如阿私陀言。作此念已。心大苦。增青楼女子。以之。日日遣人。慰太子。而之言。是汝有。何故愁。而不耶。王又敕青楼女子。太子意。勿夜。白王。知天力非人事。重太子。不能不言。心自思惟。太子前已出三城。今者唯有北未出。其必不久更求出游。彼外林。倍令光。勿使有不可意事。如所思惟。具敕臣。王又心自言。太子若出城北。唯天。勿於不吉祥事令我子心生。既心已。遂敕御者。太子若出。令乘使得四望人民光。是太子。王出游。王不忍。便陀夷及余官。前後。出城北。到彼所。太子下。止息於。除去侍。端坐思惟。念於世老病死苦。居天。化作比丘。法服持。手杖。地而行。在太子前。太子已。即便言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又。何比丘。答言。能破。不受後身。故曰比丘。世皆悉常危脆。我所修。漏道。不著色香味法。永得。到解岸。作此言已。於太子前。神通力。而去。之。官。皆悉睹。太子既已此比丘。又出家功德。其宿欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中。唯此。我定修是道。作此已。即便索城。於太子。心生欣。而自念言。我先有老病死苦。夜常恐此所逼。今比丘。悟我情。示解路。作此念已。即自思惟方便。求出家因。

　　白王。陀夷言。太子今出。有不。陀夷即答王言。太子向出。所道路。不祥。既到中。太子自在於下。一人。剃除。著染色衣。太子前而共言。言既。而去。竟亦不知何所。太子因是而。之。容。至中。方生愁。白王。既此。心生狐疑。亦不知是何瑞相。深懊。而自念言。太子定家道。又其妃。久而子。我今敕耶陀。思方便莫嗣。警戒勿使太子去而不知。既作是念。如所思惟。即便敕於耶陀。耶陀。王敕已。心愧。默然而住行止坐。不太子。王增妙青楼女子。以之。

　　太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之。而便往至於父王所。威庠序。如帝。往梵天。傍臣已。而白王言。太子今者大王所。王此言。喜交集。太子既至。面作。父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已。白父王言。恩集。必有。唯我出家道。一切生。苦。皆使解。必垂。不留。白王。太子。心大苦痛。如金摧破於山。身掉。不安本座。太子手。不能言。啼泣流。唏哽咽。如是良久。微而言。汝今宜息出家意。所以者何。年既少。未有嗣。而便委我。曾不回。太子。既父王流不。所止。思惟出家。愁不。

　　迦毗旆兜。大相。占知太子。若不出家。七日後。得王位。王四天下。七自至。各以所知。往白王言。迦姓。於此方。王是。心生喜。即敕臣子。汝相如此言不。皆日夜侍太子。於城四各千人。周匝城外一那。置人。而防之。敕耶陀官。倍加警戒。於七日。勿使出家。王又至太子所。太子。即往奉迎。面足。起居。王太子我昔既阿私陀及相。奇瑞。必定知汝不世。嗣既重。相。唯我。生汝一子。然後俗。不相。太子。父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自嗣耳。作是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。指其妃腹。耶陀。便。自知有娠。王太子如敕之言。心大喜。太子七日之。必未有。若此期。王位。自然而至。不出家。

　　太子。心自念言。我年已至一十有九。今是二月。是七日。宜方便思求出家。所以者何。今正是。又於父王。所已。作此念已。身放光明。照四天王。乃至照於居天。不令人此光明。天此光已。皆知太子出家至。即便下。到太子所。面足。合掌白言。量劫。所修行。今者正是成熟之。於是太子。答天言。如汝等。今正是。然父王敕外官。防。欲去。天白言我等自方便。令太子出。使知者。天即便以其神力。令官。皆悉。

　　耶陀。眠之中。得三大。一者月地。二者牙落。三者失右臂。得此已。眠中。心大怖。白太子言。我於眠中。得三。太子言。汝何等。耶陀。即便具所之事。太子言月在天。又不落。臂尚在。知假非。汝今不生怖畏。耶陀。又太子。如我自忖所之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此。要不令汝有不祥事。耶陀。此已。即便眠。太子即坐起。遍青楼女子及耶陀。皆如木人。譬若芭蕉中。或有倚伏於器上。臂垂地。更相枕。鼻涕目。口中流涎。又遍妻及青楼女子。其形。爪髓。骨髑髅。皮肌肉。筋肪血。心肺脾。肝胃。屎尿涕唾。外革囊。中盛臭。一可奇。熏以香。以花彩。譬如假借。亦不得久。百年之命。消其半。又多。其。世人何此事。而不悟。又於其中。著淫欲。我今古昔佛所修之行。急此大火之聚。

　　太子。思惟是已。至於後夜。居天王。及欲界天。充空。即共同。白太子言。外眷。皆悉。今者正是出家之。太子。即便自往至匿所。以天力故。匿自。而之言。汝可我被陟。匿。此言已。身怖。心豫。一者不欲太子命。二者畏王敕旨峻。思惟良久。流而言。大王慈敕。如是之。且又今者非游。又非降伏怨之日。何於此後夜之中。而忽索。欲何所之。太子又匿言。我今欲一切生。降伏使故。汝今不我此意。匿。泣。欲令耶陀及眷。皆悉知。太子去。以天神力。如故。匿即便而。太子徐前。而匿及以陟。一切恩。。世之事。易可果遂。出家因。甚成就。匿已。默然言。於是陟。不。太子。明相出。放身光明。照十方。子吼言。去佛。出家之法。我今亦然。於是天。捧四足。接匿。提桓因。。天即便令城北。自然而。不使有。太子於是而出。空天。太子。又子吼。我若不生老病死悲苦。不。我若不得阿耨多三藐三菩提。又不能於法。要不父王相。若不恩之情。不摩诃波波提及耶陀。於太子此誓。空天。言善哉。斯言必果。至於天。所行道路。已三那。天。既太子。至此已。所事。忽然不。

　　太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子此林。寂。心生喜。根豫。即便下。背而言。所事。汝作已。又匿。行疾。如金翅王。汝。不我世之人。或有善心。而形不。或形力。而心不。汝今心形皆悉。又世人。富者。奉事。我既。此林中。唯汝一人。能我。甚希有。我今既已至。汝便可陟俱也。匿。此已。悲啼泣。迷地。不能自。於是陟。既被遣。屈膝舐足。落如雨。匿答言。我今何忍太子如此言耶。我於中。大王敕。辄被陟。以太子。致令今日至於此。父王及摩诃波波提。失太子故。必。中外。亦搔。又此。多。猛毒。交道路。我今何而太子。耶。太子即便答匿言。世之法。生死。有伴。又有生老病死苦。我何此作。吾今欲苦故。而至此。苦若。然後一切生。而作伴。我於即。苦未。何而得汝作。匿又曰。太子生。於深。身手足。皆悉柔。眠床褥。不滑。如何一旦履藉棘瓦泥土。止宿下。太子答言。如汝。我住。乃可免此之患。老病死苦。自侵。匿既太子此。悲泣垂。默然而住。於太子。即就匿。取七。而子吼。去佛。成就阿耨多三藐三菩提故。好。剃除。我今亦依佛法。作此言已。便冠髻中明珠。以匿。而之曰。以此冠及以明珠。致王足下。汝可我上白大王。我今不生天故。亦非不孝父母。亦忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。除故。至此耳。汝助我喜欣。勿於吉祥更生悲愁。父王若我今出家未是者。汝以我。上大王。老病死至。有定。人少。焉得免此。父王若而我言。本要有子。出家。今未有子。何而去。及出。不者。汝可我具父王。耶陀。久已有身。王自之。昔敕如此。非辄。往古有王位者。入於山林。出家求道。有中途受五欲。我今出家。亦如是。未成菩提。不。外眷。皆於我有恩情。可以汝解之。勿使於我生。太子又身璎珞。以授匿。而之言。汝可我持此璎珞。奉摩诃波波提道。我今苦本故出城。求此。勿於我反更生苦。又身上余具。以耶陀。亦言。人生於世。苦。我今欲此苦。出家道。勿以我故生愁。。皆亦如是。匿。此已。倍增悲。不忍於太子敕令。即便跪。受取冠明珠璎珞及具。垂而言。我太子如此志。身掉。令有人心如木石。此者。亦悲感。我生奉侍太子。此誓言。而不感。唯太子。於此志。勿令父王。及摩诃波波提。耶陀。余。生大悲苦。若使定不回此意。勿於是。而我。我今依太子足下。不有去理。。王必我。何委太子而。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不作如此。世皆。常集聚。我生七日。而母命。母子尚有死生之。而余人。汝勿於我偏生慕。可陟俱也。如是再敕。不肯去。

　　太子。便以利。自剃。即言。今落。一切。除及以障。提桓因。接而去。空天。香散花。口同音言。善哉善哉。太子。剃已。自其身所著之衣。是七。即心念言。去佛出家之法。所著衣服。不如此。居天。於太子前。化作。身被袈裟。太子既。心大喜。而之言。汝所著衣。是寂服。往昔佛之所也。何著此。而罪行。者答言。我著袈裟。以群鹿。鹿袈裟。皆近我。我得之。太子又言。若如汝。著此袈裟。但欲鹿故耳。非求解而服之也。我今持此七之衣。汝易。吾服此衣。欲救一切生。其。者答言。善哉如告。即衣。而者。自被袈裟。依去佛所服之法。居天。梵身。上升空。其所止。於空中。有光明。匿此。心生奇特。未曾有。今此瑞。非小。匿既太子剃除身著法服。定知太子必不可回。於地。倍增懊。太子。而之言。汝今宜此悲愁。便城。具宣我意。太子於是。即徐前行。匿欷。面作。乃至望不太子。然後方起。掉。不能自。看陟及具。咽悲哽。涕泗交流。即陟。持冠身之具。匿啕。陟悲。路而。

　　太子。即便前至跋伽仙人所住之。彼林中。有。既太子。皆悉目。端住不瞬。跋伽仙人。太子。而自念言。此是何神。日月天。帝耶。便眷。迎太子。深生敬重。而作是言。善仁者。太子既仙人。心意柔。威庠序。太子即便前其住。仙人等。威光。皆悉同太子坐。太子坐已。察彼仙人之行。或有以草而衣者。或以皮以服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行於自之法。或事水火。或奉日月。或一。或土。或有於之上。或有於水火之。太子既如此苦行。即便於跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚奇特。皆欲求於何等果。仙人答言。修此苦行。欲生天。太子又。天。福。回六道。苦聚。汝等何修苦因。以求苦。太子即便心自言。商人故入大海。王土。相伐。今仙人。生天故。修此苦行。作是已。默然而住。跋伽仙人。即太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果。不苦。太子仙人。此言往。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。更思惟。此仙人。修苦行。皆非解真正之道。我今不止住於此。即仙人。欲去。仙人。白太子言。仁者此。我皆喜。令我人。威德增盛。今者何故而忽欲去。是我等。失於威。此中相犯耶。以何因。不住於此。太子答言。非是汝等有如是失主之。亦所少。但汝所修。增苦因。我今道。苦本。以此因。是故去耳。仙人。自共言。其所修道。大。何我等而得留之。有一仙人。善知相法。人言。今此仁者。相具足。必得於一切智。天人即便俱往太子所。而作是言。所修道。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿加。仁者可往就其。我仁者。亦不必住於彼。於是太子。即便北行。仙人。太子去。心懊。合掌送望。然後乃。太子。既出已。至於天。耶陀。及女。眠而。不太子。悲啼泣。即便往摩诃波波提。今旦忽失太子所在。摩诃波波提。是已。迷地。如是展。乃至王。王此言。屹然。失其精魄。若四。外。皆亦如是。大臣。即入太子住。案行城。城北。自然已。又不匿陟。即司。此者。互相推。皆不知。防人。亦不解此意。於大臣。心自思惟。北既。太子必此而出。宜速太子所在。即敕千乘。四出。追求太子。以天力故。迷失道迳。不知所之。即便。白大王言。推太子。不知所在。匿。步陟。及具。悲泣咽。路而。邑人民。此愕。不懊。悉皆。匿言。汝送太子。置於何。今陟。而耶。匿既得人此。倍更悲。不能答之。此人民。陟被鞍勒七。不太子。若死人以花彩。於是匿。前入城。陟悲嘶。群。一哀。外官。白摩诃波波提及耶陀言。匿唯陟俱。此言已。宛於地。而自念曰。今者唯匿陟相俱。而不道太子。摩诃波波提。即作是言。我太子。至年大。一旦我。不知所在。譬如果。花成。熟落地。又如人。遇百味馔。欲食之。忽然翻倒。耶陀。又自言曰。我太子。行住坐。不相。今者我。莫知所趣。古昔王。入山道。皆妻子。不相。世之人。一遇相。不相忘。夫之情。恩之深。而乃反更如是之薄。诘匿言。智者而作怨仇。不共愚人以厚。汝人。送太子。置於何。令此族不盛。又陟。汝太子。出此王。近去之。寂然。今者空反。何意悲嘶。匿。即便答言。勿於我及以陟。所以者何。此是天力。非人所。於夕。夫人女。皆悉。太子敕我。令起被。我於。以大高。而谏太子。欲使夫人。及女此悟。及被陟都者。城每四十。之。自然而。又一。如此之事。非天力。出城之。天令神。手捧足。接於我。空天。。我何而能止耶。天既。行三那。至彼跋伽仙人住。又有奇特事。我。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下。手背。敕於我。令城。我於此。太子。永意。太子遣。不住。又就我。取七。而自唱言。去佛。成就阿耨多三藐三菩提故。於好。剃除。我今亦依佛法。唱此言已。即冠及以明珠。悉付我置王足下。又以璎珞。摩诃波波提。余具。以耶陀。我於。此。侍左右。有情。於太子。便以利。自剃。天於空中。接而去。即便前行。逢於者。以身所著七妙衣。而人。易袈裟。於是空。有大光明。我太子形服既。深知其意必不可回。我即。心大懊。太子前至跋伽仙人所住之。我便於彼。而。此奇特。皆是天力。非人事。勿我及陟也。摩诃波波提。及耶陀。既匿此事已。心小醒悟。默然。

　　白王。始醒。敕匿。而之言。汝何令姓生大苦。我有制。敕外官。守太子畏其出家。汝何意。辄被陟。而太子令密去耶。匿已。生大怖。而王言。太子出城。非我咎。唯大王。我具。即以冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七璎珞摩诃波波提。余具耶陀。王物。倍增悲。木石。尚有感。乃父子恩之深。匿具以前事。而王言。太子敕我。父王若本要有子。出家。今未有子。何而去。去之。又不者。汝可我具答父王。耶陀。久已有娠。王宜之。昔敕如此。非辄。王此言。即便遣耶陀。太子汝久已有娠。如此不。耶陀。即答信言。於大王此。太子指我。即有娠。王其。生奇特心。歇。而自念言。我前所以令有子出家者。七日之中。必子理。王位。自然而至。不七日未。而便有娠。深自咎悼智慧短。所方便。不能住之。作此。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦兼是大天力。我今不匿也。白王。心自思惟。太子出家。必不可回。使更作余方便。亦不能留。出家道。然已有子。不嗣。我今敕耶陀。好令所之子。白王。念情深。匿言。我今往求太子。不知即。定在何。其今既已我道。我何忍生活。便追逐其所在。王。及大臣。王欲出求太子。二人俱共谏王言。大王不自生。所以者何。我太子。其相貌。去世中。久已修出家之。令提桓因。亦不。今者王位。而能留耶。大王不太子初生而行七步手住言。我生已。是最後身。梵天王。提桓因。悉下。如此奇特。何世。又白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家道。必成就一切智。今既到。大王何故。而生愁苦。又大王。敕外。守太子。恐出家。而天。引出城。如是之事。非人力。唯大王。生喜。勿愁。不自出。若太子不已者。我今大臣求所在。王此。心自念言。我知太子。不可回。未忍便。不追之。今令及大臣更一也。即便答及大臣言。善哉可去。外。心皆苦。伫逐速。於是王大臣。即便出。追太子。

　　去在因果卷第三　　白王。遣王及大臣已。即以太子璎珞。摩诃波波提。而之言。此是太子所服璎珞。付匿。令以汝。摩诃波波提。璎珞已。倍增悲。而自念言。四天下人。薄福。失此明智王。又送余具。以耶陀。而之曰。太子以此身之具。令持汝。耶陀。既此物。地。王又遣人敕耶陀。令自敬。使胎子不安也。

　　王。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去人及。便前仙人所住之。仙人坐。互相。於是王。仙人言。我是白王。今所以至於此者。彼白王。足相太子。生老病死之苦。出家道。路由此林。大仙不。跋伽仙人。答王言。我近於此一童子。容端正。相好具足。入此林。共我。遂一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。此北行。彼仙人阿迦。王大臣。此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。太子在於下。端坐思惟。相好光明。於日月。即便下。除侍。服。前太子所。坐於一面。互相。於是王。白太子言。大王使求太子。欲有所。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王即言。大王久知太子深出家此意回。然王於太子。恩情深。愁盛火。常自然。太子。以之耳。便回。反城。有物。不令太子全道。心之。不必山林。摩诃波波提。耶陀。外眷。皆悉於大海。思太子。而拯救之。

　　太子。王。以深重答王言。我不知父王於我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以此。除故。若令恩日合又生老病死苦者。我何至於此。我今所以父王。欲和合故耳。父王愁大火。今然。我父王。唯余今生有此一苦。自永斯患。若如汝言。令吾修道者。如七。中焰火。有人能止此室不。如毒食。有人。不食之。我既。出家修道。何令我城修道耶。世之人。在大苦中。小故。尚耽湎不能。我在此寂。患苦。而能捐。就於。古昔王。入山道。有中路受欲者。父王若欲必令我。便是於先王之法。

　　王。白太子言。如太子今之所。然仙。一言未定有果。一言定此。二仙尚不能知未世中必定有。太子何欲而求未不定果。生死果。尚不可知定有。何乃欲求解果。唯太子。便也。

　　太子答言。彼二仙人。未果。一者言有。一者言。皆是疑心。非定。我今不修彼教。不以此而诘。所以者何。我今不希慕果而至此。以目所生老病死。必之故。求解免此苦耳。令汝不久我道。成我此志。不可回。父王。如此也。太子。作此已。即座起。王大臣。北行。阿迦仙人所。於王大臣。太子去。啼泣懊。一者念太子情深。二者奉受王使。太子所。而不能移其意。徘徊路。不能自反。互共言。既被王使。而力效。今者空。何奉答。我等留。所五人。明智慧。心意柔。性忠直。族者。密令伺察。看其止。作此言已。瞻其傍。如等五人。而之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。止去。密伺察。即便。趣太子所。王大臣。城。

　　太子。往彼阿迦仙人住。渡於河。路由王城。既入城已。人民。太子貌相好殊特。喜敬。皆悉奔瞻。如是。毗娑王。王便。此是何。臣答言。白王太子。名婆悉。昔相。其得王位。王四天下。又其若出家者。必成就一切智。其人今者入此城。外人民。看。以是之故。所以。毗娑王。既此。心大喜。遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。求太子。在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。使即。具白大王。王便。臣民。太子所。至般茶婆山。太子。相好光明。於日月。即便下。除及侍。前坐太子。四大悉和不。我太子。心甚喜。然有一悲。太子本是日之姓。累世相承。王。太子今者王相。皆悉具足。何之。入深山。藉沙土。至此耶。我是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取王位者。以我分半治之。若少。我以相奉臣事太子。若不取我此者。四兵。可自攻伐取他也。太子所欲。其不相。

　　太子。毗娑王此已。深感其意。即答王言。王之族。本是明月。性自高。不鄙事。所所作。不清。今是言。未足奇。然我王。中情至。倍於前後。王今便可於身命修三法。亦不以不之法余人。我今既王位。亦何取王。王以善心。我。尚不取。何以兵伐取他也。我今所以父母剃除於者。生老病死苦故。非求於五欲也。

　　世五欲。如大火聚。生。不能自出。何我。著之耶。我今所以至此者。有二仙人阿迦。是求解最上。欲往彼求解道。不宜久停在於此也。我既王初始之言。喜心我。勿致嫌恨。王今以正法治。勿人民。作此言已。太子即起。而王。毗娑王。太子去。深大惆怅。合掌流。而作是言。初太子。心大。太子既去。倍生悲苦。汝今於大解故。而欲去者。不敢相留。唯太子。所期速果。若道成者。先度。太子於是。而去。王奉送。次於路。目瞻。不乃反。

　　太子。即便前至彼阿仙人之所。於天。仙人言。婆悉。土。父母。求上正真之道。欲拔一切生苦故。今者已。垂至於此。彼仙人。既天。心大喜。俄之。太子。即出奉迎。言善。俱所住。太子坐。是仙人。既太子。貌端正。相好具足。根恬。深生敬。即太子。所行道路。得疲耶。太子初生。及以出家。又至此。我悉知之。能於火聚。自而出。又如大象。於索中。而自免。古昔王。盛年之。恣受五欲。至於根熟。然後方邑具。出家道。此未足奇。太子今者於此年。能五欲。至此。真殊特。勤精。速度彼岸。太子已。即答之曰。我汝言。喜。汝可我生老病死之法。我今。仙人答言。善哉善哉。即便曰。生之始。始於冥初。於冥初。起於我慢。於我慢。生於心。於心。生於染。於染。生五微。五微。生於五大。於五大。生欲嗔恚等。於是流生老病死悲苦。今太子。略言之耳。

　　太子。即便曰。我今已知汝之所。生死根本。何方便。而能之。仙人答言。若欲此生死本者。先出家修持戒行。卑忍辱。住空。修禅定。欲不善法。有有。得初禅。除。定生入喜心。得第二禅。喜心。得正念。具根。得第三禅。除苦。得念。入根。得第四禅。想。有一。如此。名解。定已。然後方知非解色想。入空。有想。入。量想。唯一。入所有。於想。入非想非非想。斯名究竟解。是者之彼岸也。

　　太子若欲於生老病死患者。修如此之行。太子。仙人言。心不喜。即自思惟。其所知。非究竟。非是永。即便言。我今於汝所法中。有所未解。今欲相。仙人答言。敬意。即之曰。非想非非想。有我耶。我耶。若言我。不言非想非非想。若言有我。我有知。我知。我若知。同木石。我若有知。有攀。既有攀。有染著。以染著故。非解。汝以於粗。而不自知存。以是之故。究竟。滋。受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切是名真解也仙人默然。心自思惟。太子所。甚微妙。

　　太子。仙人。汝年至而出家耶。修梵行。年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行。一百四年。太子已。而心念言。出家以。乃如是久。而所得法。正如此乎。於太子。求法。即坐起。仙人。仙人。太子言。我久。此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王。何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非苦也。有最苦行之道。仙人既太子智慧。又志意固不。知定成一切智。白太子言。汝若道成。先度我。於是太子。答言善哉。次至迦所住之。答。亦如是。太子即便前路而去。二仙人。太子去。各心念言。太子智慧。深妙奇特。乃。合掌奉送。方。

　　太子。伏阿迦二仙人已。即便前迦山苦行林中。是如等五人所止住。即於尼禅河。坐思惟。生根。宜六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。於是天。奉麻米。太子求正真道故。心守戒。日食一麻一米。有乞者。亦以施之。

　　如等五人。既太子。端坐思惟。修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或二日。乃至七日。食一麻米。如等。亦修苦行。供奉太子。不其。既此已。即遣一人。白王及以大臣。具太子所行之事。王大臣。俱。貌愁悴。身形萎熟。如有人其所葬送既。抑忍而。守者。而白王言。大臣。今在外。王既已。奔。身首才。守人。解王此意。即呼令前。王相。悲不能言。如是良久。微而。太子既是我之性命。卿等今者作此。我之性命。何而存。王答言。我奉王敕。求太子。便至跋伽仙人住。太子。仙人我太子所在太子所言之事。我便前行。而於中路。遇太子。在於下。端坐思惟。相好光明。於日月。即向太子。具大王摩诃波波提及耶陀苦之情。太子即以深重之。而答言。我不知父王戚恩情深耶。但畏生死苦。欲除故此耳。如是言所。志意固。如山不可移。我而去。如草芥。即便五人。侍。伺察所在。所遣人中。有一人言。太子至阿迦仙人之所。路由河。以天神力。而得渡水。至王城。毗娑王。太子。方便譬。不出家。分共治。及以全。欲兵令伐他。太子亦皆悉不受。即又前行仙人所。而法。降伏其心。又至伽山苦行林中尼禅河。坐思惟。日食一麻一米。

　　白王。王大臣彼使人如此已。心大悲。掉。身毛皆。即王及大臣言。太子遂王位父母恩之。在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍之子。王即以使人所言。向摩诃波波提及耶陀。而之。白王。即便五百乘。摩诃波波提。及耶陀。亦相五百乘一切生。皆悉具足。即匿。而之言。汝送太子。放深山。今令汝此千乘。致。送太子。供。勿使乏少。更。匿受敕。即千乘。疾速而去。至太子所。形消瘦。皮骨相。血悉。如波奢花。面足。於地。良久乃起。而言。大王念太子。不日夜。今故遣我。此千乘。生具。以饷太子。於太子。答匿言。我父母。及土。在此。求至道。何受此饷耶。匿。此已。心自思惟。太子今者既不肯受如此供。我一人。此千乘。王所。我住於此。奉事太子。即差一人。而去。於是匿。密侍太子。不晨昏。太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修於苦行。垂六年。不得解。故知非道。不如昔在浮下。所思惟法。欲寂。是最真正。今我若以此羸身。而取道者。彼外道。言自是般涅因。我今有那延力。亦不以此而取道果。我受食然後成道。作是念已。即坐起。至尼禅河。入水洗浴。洗浴既。身羸瘠。不能自出。天神下。按枝。得攀出池。彼林外。有一牧牛女人。名陀波。居天。下言。太子今者在於林中。汝可供。女人已。心大喜。於地中。自然而生千花。花上有乳糜。女人此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。面足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒之。今所施食。欲令食者。得充力。使施家得得喜。安病。保年。智慧具足。太子即作如是言。我成熟一切生故。受此食。咒已。即受食之。身光。力充足。堪受菩提。

　　五人。既此事。而怪之。退。各所住。菩行。趣波。自言。坐彼下。我道不成。要不起。菩德重。地不能。於步步地震。出大音。盲。地向心大喜。目明。曾先佛有此瑞。作是念已。地出。菩足。有五百青雀。空。右菩。色瑞。及以香。而映拂。盲。以偈曰。

　　菩足　　地皆六震

　　大深音　　我眼明

　　又空中　　青雀菩

　　瑞映　　香甚清

　　此菩瑞相　　悉同去佛

　　以是知菩　　必定成正

　　於是菩。自思惟。去佛。以何座。成上道。即便自知以草座。提桓因。化凡人。草。菩言。汝名何等。答名吉祥。菩之。心大喜。我破不吉。以成吉祥。菩又言。汝手中草。此可得不。於是吉祥。即便授草。以菩。因言。菩道成。先度我。菩受已。敷以座。而於草上。加趺坐。如去佛所坐之法。而自誓言。不成正。不起此座。我亦如是此誓。天鬼神。皆悉喜。清好。四方。禽息向。不。游。皆悉澄。知是菩。必成道相。

　　菩。在於下。誓言。天八部。皆悉喜。於空中。。第六天魔王殿。自然。於是魔王。心大懊。精神躁。味不御。而自念言。沙瞿昙。今在下。於五欲。端坐思惟。不久成正之道。其道若成。度一切。超越我境。及道未成。往之。

　　魔子陀。父憔悴。而往白言。不父王。何故戚。魔王答言。沙瞿昙。今坐下。其道成超越於我。今欲之。魔子即便前谏父言。菩清。超出三界。神通智慧。不明了。天八部。共。此非父王所能摧屈。不造自招咎。魔有三女。形容貌。端正。妖冶巧媚。善能惑人。於天女中。最第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能人。三名可。三女俱前白其父言。不今者何故愁。父即心。女言。世今有沙瞿昙。身被法铠。自在弓。镞智慧箭。欲伏生我境界。我若不如。生信彼。皆悉依。我土空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫其梁。於是魔王。手弓。又持五箭。男女眷。俱往彼波下。於牟尼。寂然不。欲度生死三有之海。魔王。左手弓。右手箭。菩言。汝利。死甚可畏。何不速起。宜修汝王。出家法。於施。得生天。此道第一先所行。汝是利王。而乞士。此非所。今若不起。但好安坐。勿本誓。我射汝。一放利箭。苦行仙人。我箭。莫不怖。迷失性。汝瞿昙。能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔此。以怖菩。菩怡然。不不。魔王即便挽弓放箭。天女。菩。眼不箭。箭停空中。其镞下向。成花三天女。白菩言。仁者至德。天人所敬。有供侍。我等今者年在盛。天女端正。我者天今遣我。以相供。晨昏。侍左右。菩答言。汝植小善。得天身。不念常。而作妖媚。形美。而心不端。淫惑不善。死必三道中。受身。免之甚汝等今者欲定意。非清心。今便可去。吾不相。三天女。成老姥。白面。落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自。魔王既如是固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。射此摩醯首。即便恐。退其善心。而今不於瞿昙。既非此箭。及我三女。所能移。令生恚。更作他余方便。即以。菩言。汝若不人受。今者便可上升天。我天位及五欲具。悉持汝。菩答言。汝於先世。修少施因。今故得自在天王。此福有期。要下生沉溺三。出甚。此罪因。非我所。魔菩。我之果。是汝所知。汝之果。知者。菩答言。我之果。唯此地知。此已。於大地。六震。於是地神。持七瓶。中花。地出。而魔言。菩昔以目髓。以施於人。所出之血。浸大地。城妻子象珍。而用布施。不可。求上正真之道。以是之故。汝今不菩。魔是已。心生怖。身毛皆。彼地神。菩足。以花供。忽然不。

　　魔王。即自思惟。我以弓利箭及三女。兼以方便和言之。不能此瞿昙心。今更方便。集。以力迫。作是念。其。忽然至。充空形貌各。或戟操。戴大。手金杵。具。皆悉足。或子熊罴虎兕。及。或一身多。或面各一目。或多目。或大腹身。或羸瘦腹。或大膝。或大肥。或爪利牙。或在胸前。或足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放焰。或象身山。或被裸形。或面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或子蛇皮。或蛇遍身。或上火燃。或嗔目努臂。或傍行跳。或空中旋。或步吼。有如是等形不可。菩。或有欲裂菩身。或四方起。焱焰天或狂音。震山谷。火。暗所。四大海水。一沸。法天人。鬼等。悉忿魔。嗔恚增盛。毛孔血流。居天。此魔菩。以慈悲心。而愍之。於是下。塞空。魔。量。菩。大。震天地。菩心定。相。如子於鹿群。皆悉言。呼奇哉。未曾有也。菩定成正。是魔。互相催切。各威力。摧破菩。或角目切。或。菩之。如童子。魔益愁忿怼。更增力。菩以慈悲力故。令抱石者。不能。其者。不能得下。刀舞。停於空中。雷雨火。成五色。吐毒。成香。形。欲菩。不能得。魔有姊妹。一名伽。二名迦利。各各以手髑髅器。在菩前作。菩。是魔。丑身。欲怖菩。不能。菩一毛。魔益愁。空中有神。名曰多。身而言。我於今者牟尼尊心意泰然。怨恨想。是魔。起於毒心。於怨。而生忿。是魔。徒自疲。永所得。今日宜恚害心。汝口乃可吹山。令其崩倒。火可令冷。水可令。地性可令柔。汝不能菩劫修善果。正思惟定。精勤方便。智慧光。此四功德。能截。作留。不成正。如千日照必能除暗。木得火。穿地得水。精勤方便。求不得。世生。於三毒。有救者。菩慈悲。求智慧。世除患。汝今何而之。世生。惑智。悉著邪。今法眼。修正路。欲生。汝今何。是不可。譬如在於野之中。而欲欺诳商人。生大黑暗之中。茫然不知所止之。菩然大智慧。汝今何欲吹令。生今者生死海。菩修智慧船。汝今何欲令沉溺。忍辱牙。固根。上大法以大果。汝今何而欲攻伐。恚。生。菩苦行。欲解之。今日定於此下。加趺坐。成上道。此地乃是去佛金之座。余方悉。斯不。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜生欣心。息慢意。修知想。而奉事之。是魔王。空中。又菩恬然不。魔心愧。慢。即便道。天。群魔戚。悉皆崩散。情意沮悴。威武。斗具。林野。於魔退散之。菩心。湛然不。天。不。落日停光。倍更明盛。澄月映。星朗。幽暗暝。障。空天雨妙花香。作伎。供菩。

　　菩。以慈悲力。於二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真谛。於法中。禅定自在。悉知去所造善。此生彼。父母眷。富。夭短。及名姓字。皆悉明了。即於生。起大悲心。而自念言。一切生。救者。回五道。不知出津。皆悉。有真。而於其中。生苦。作是思惟。至初夜。

　　菩。既至中夜。即得天眼。察世。皆悉。如明中。自睹面像。生。量。死此生彼。行善。受苦。地中考治生。或洋灌口。或抱柱。或床或以镬。而煎煮之。或於火上。而加炙。或虎狼犬。所食。或有避火依於下。落。皆成刀。割截其身。或以斧解剔肢。或沸灰河之中。或於屎坑中。受如是等苦。以故。命不死。菩既如此事已。而心思惟。此等生。本造。世故。而今得果。大苦。若人有如此。更作不善想。

　　菩。畜生。行。受丑形。或有骨肉筋角皮牙毛羽。而受者。或人荷重。渴乏。人知者。或穿其鼻。或其首。常以身肉。而供於人。其。更相食啖。受於如是之苦。菩既。生大悲心。即自思惟。斯等生。以身力。而供於人。又加楚渴之苦。皆是本修行果。菩。次鬼。其居黑之中。未曾睹日月之光。是其。亦不相。受形大。腹如太山。咽若。口中有大火燃。常渴之所迫。千。不食。值天雨其上者成火珠。或江海河池。水即化炭。身步。如人五百乘。支。皆悉火然。菩既受如是等苦。起大悲心。而自思惟。斯等皆本造悭不施故。令今者受斯罪。若人彼受此苦痛。宜惠施勿生吝惜。使。亦割肉以用布施。菩。次人。中始欲入胎。父母和合。以倒想。起於心。即以不。而己身。既胎已。在於生熟二藏之。熏炙身。如地苦。至十月。然後方生。初生之。而外人之所抱。粗苦痛。如被刀。如是不久。老死。更。五道。不能自悟。菩已。起大悲心。而自思惟。生皆有如斯之患。何於中。耽著五欲。。而不能倒根本。菩。次天。彼天子。其身清。不受垢。如真琉璃。有大光明。目不瞬。或有居在山。或居在四。或居在空之中。心常。不事。奏天美以自。不夜。四方趣。不妙。耽著。忘。瞻西耽湎。年不回。乃至南北。皆亦如是。食衣服。念即至。有如此意之事。欲火之所煎。又彼天福之。五死相。一者上花萎。二者眼瞬。三者身上光。四者腋下汗出。五者自然於本座。其眷。天子身五死相。心生慕。天子亦自己身。有五死相。又眷慕於己。之。生大苦。菩既彼天子有如是事。起大悲心。而自思惟。此天子。本修少善。得受天。果。生大苦。既命已。彼天身。或有於三道中。本造善行。求。而今所得。少多苦。譬如人啖毒食。初美。成大患。何智者。此耶。色色界天。命。便常既。生大苦。即起邪。因果。以此事故。回三。受苦。菩以天眼力。察五道。起大悲心。而自思惟。三界之中。有一。如是思惟至中夜。菩。至第三夜。生性。以何因。而有老死。即知老死。以生本。若於生。老死。又此生。不天生。不自生。非生。因生。因於欲有色有色有生。又三有何而生。即知三有四取生。又四取何而生。即知四取而生。又何而生。即便知受而生。又受何而生。即便知受而生。又何而生。即便知六入生。又六入何而生。即知六入名色生。又名色何而生。即知名色而生。又何而生。即便知行而生。又行何而生。即便知行明生。若明行。行。名色。名色六入。六入。受。受。取。取有。有生。生老死悲苦。如是逆。十二因。第三夜分。破於明。明相出。得智慧光。於障。成一切智。

　　如。心自思惟。八正道。是三世佛之所履行。趣般涅路。我今已。智慧通。所。於大地。十八相。游霞。皆悉澄。天鼓自然。而妙。香徐起。柔清。色瑞。降甘露雨。林花果。不待。又雨曼陀花。摩诃曼陀花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。金花花。琉璃等花。七花。菩提。三十六那。是天。作天伎散花香。歌呗。天及以幢幡。充塞空。供如。神八部。所供。亦如是。之。一切生。皆悉慈。嗔害想。喜。如。怖畏情。其心柔。慢意。亦悭嫉谄诳之心。五居天。喜根。亦皆。不能自。地苦痛。得休息。生大喜。一切畜生。相食啖者。心。鬼渴想。世界之中。幽瞑之日月威光。所不能照。而皆大明。其中生。悉得相。各作是言。此中何忽有生。大法王。出於世。以大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。甘蔗先王。道。得五通仙。又行十善。得生天者。皆乘神通。到菩提。在空中。喜合掌。而言。於我甘蔗族之中。能漏。成一切智。世眼。甚奇特。一切莫不喜。唯有魔王。心愁。

　　如。於七日中。一心思惟。於王。而自念言。我在此。一切漏。所作已竟。本成。我所得法。甚深解。唯佛佛。乃能知之。一切生。於五世。欲嗔恚愚邪慢谄曲之所覆障。薄福根。有智慧。何能解我所得法。今我若法者。彼必迷惑。不能信受。而生。道。受苦痛。我默然。入般涅。如。以偈曰。

　　道甚登　　智慧果得

　　我於此中　　皆悉已能

　　我所得智慧　　微妙最第一

　　生根　　著所盲

　　於生死流　　不能反其源

　　如斯之等　　何而可度

　　如。作此念已。大梵天王。於如果已成。默然而住。不法。心。即自念言。世尊昔於量劫。生故。久在生死。城妻子。目髓。受苦。始於今者所足。成阿耨多三藐三菩提。何默然。而不法。生夜。沉生死。我今往法。作是念已。即天。如士屈伸臂。至如所。面足。百千匝。住一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊往昔。生故。久住生死。身目。以用布施。受苦。修德本。始於今者。成上道。何默然。而不法。生夜。溺生死。明暗。出期甚。然有生。去世。近善友。植德本。堪任法。受於道。唯世尊。斯等故。以大悲力。妙法。提桓因。乃至他化自在天。亦如是。如。生。大法。

　　世尊答大梵天王及提桓因等言。我亦欲一切生於法。但所得法。微妙甚深。解知。生等。不能信受。生心。於地。我今此故。默然耳。梵天王等。乃至三。如。至七日。默然受之。梵天王等。知佛受。面足。各所住。

　　世尊。受梵王等已。又於七日。而以佛眼。生。上中下根。及。亦下中上。二七日。世尊。又思惟。我今甘露法。在先。而得者。阿仙人。慧易悟。又先道成度我。作是念。空中有言。阿仙人。昨夜命。世尊。即便答彼空中言。我亦知其昨夜命。又自思惟。迦仙人。利根明了。亦先。空中又言。迦仙人。昨夜命。世尊。即答言。我亦知其昨夜命。

　　世尊。又自思惟。彼王大臣所遣。如等五人瞻我者。皆悉明。又去世。於我先法。我今宜此五人先法。又自思惟。古昔佛法。皆悉在於婆奈鹿野苑中仙人住又此五人。所止住。亦在於彼。我今往至其住。大法。思惟是已。即座起。婆奈。有五百商人。二人主。一名跋陀斯那。二名跋陀梨。行野。有天神。而之言。有如供正遍知明行足善逝世解上士御丈夫天人佛世尊。出於世。最上福田。汝今宜最前供。彼商人。天已。即答之曰。善哉如告。又天言。世尊今者在何。天又言。世尊不久至此。於是如。量天。前後。到多娑跋利村。彼商人。既如威相。又天前後。倍生喜。即以蜜。而奉上佛。世尊。心自思惟。去佛。用多。而以盛食。四天王。知佛心念。各持一。至佛所。而以奉上。於是世尊。而自念言。我今若受一王者。余王必生於恨心。即便普受四王之。累置掌上。按令成一。使四。世尊。即便咒。今所布施。欲令食者。得充力。令施者。得色得力。得得喜。安快病。保年。善鬼神。守。食布施。三毒根。三法。明智慧。笃信佛法。在在所生。正不昧。世之中。父母妻子。戚眷。皆悉盛。怪不吉祥事。族之中。若有命道者。令以今所施之福生人天。不起邪。增功德。常得奉近。佛如。得妙。谛得。所具足。

　　世尊。咒己。即便受食。食既竟。澡漱洗即授商人三。一依佛。二依法。三依僧。授三竟。因之。而便前行威庠序步若王。路逢外道。名波伽。既如相好。根寂定。奇特。即偈言。

　　世生　　皆三毒

　　根又躁　　於外境

　　而今仁者　　根寂

　　必到解地　　定有疑

　　仁者所　　其姓字何等

　　世尊以偈答曰。

　　我今已超出　　一切生表

　　微妙深法　　我今已具知

　　三毒五欲境　　永余

　　如花在水　　不染水泥

　　自悟八正道　　等

　　以清智慧　　降伏大力魔

　　今得成正　　堪天人

　　身口意足　　故牟尼

　　欲趣波奈　　甘露法

　　是天人魔梵　　所可不能

　　波伽。此偈言。心生喜。未曾有。合掌恭敬。而去。回瞻。不乃止。

　　世尊即前行。次到阿婆水。日暮止宿。而便入定。於。七日雨。彼水中。有大王。名目真陀。佛入定。即以其身七匝七日已。彼王。化人形。面足。而白佛言。世尊在此。七日之中。不至乃甚。患雨耶。世尊以偈答曰。

　　天及世人　　所於五欲

　　比我禅定　　不可譬喻

　　彼王。佛此偈。喜。面足。所止。

　　世尊。即前行。往婆奈。至如摩诃那摩跋波阿婆跋陀所止住。彼五人。佛。共相言。沙瞿昙。苦行。而退受食之。道心。今既此。我等不起迎之也。亦勿作敬。所敷坐。若欲坐者。自其意。作此竟。而各默然。世尊。既至已。五人不。各坐起。拜奉迎。互事。或有持衣者。或有取水供盥漱者。或有澡洗者。各本誓。故佛。以瞿昙。世尊。如言。汝等共我不起。今者何故。先所誓。而即起。我事。彼五人。佛此。深生愧。即前白言。瞿昙行道。得疲。世尊。五人言。汝等何。於上尊。而以高情。姓耶。我心如空。於。所分。但汝慢。自招。譬如有子。父母名。於世中。尚不可。我今是一切父母。彼五人。又此。倍生愧。而白佛言。我等愚。有慧。不知今者已成正。所以者何。往如日食麻米苦行六年。而今受食之。我以是故。不得道。世尊。如言。汝等莫以小智量我道成不成。何以故。形在苦者。心。身在者。情著。是以苦。非道因。譬如火。之以水。必有破暗之照。智慧火。亦如是。有苦水。慧光不生。以不生故。不能於生死黑障。今者若能苦。行於中道。心寂定。堪能修彼八正道。於生老病死之患。我已中道之行。得成阿耨多三藐三菩提。彼五人。既如如此之言。心大喜。量。瞻仰尊。目不。

　　世尊。五人根堪任受道。而之言。如汝等知五盛苦。生苦。老苦。病苦。死苦。苦。怨憎苦。所求不得苦。失苦。如。有形形。足一足。二足四足多足。一切生。不悉有如此苦者。譬如以灰覆於火上。若遇干草。燃。如是苦。由我本。若有生。起微我想。更受如此之苦。欲嗔恚。及以愚。皆悉我根本而生。又此三毒。是苦因。如子能生於芽。生以是回三有。若我想及嗔。苦亦皆此而。莫不悉由彼八正道。如人以水於盛火。一切生不知苦之根本者。皆悉回。在於生死。如。苦知。。。道修。如。我以知苦。以。以。以修道故。得阿耨多三藐三菩提。是故汝今知苦修道。若人不知四谛者。知是人不得解四谛者。是真是。苦是苦。是。是。道是道。如。汝等解未。如言。解已世尊。知已世尊。以於四谛得解知故。故名阿若如。佛三四谛十二行法。阿若如。於法中。垢。得法眼。空中。八那由他天。亦垢。得法眼。地神。於如。在其境界。而法。心大喜。高唱言。如於此。妙法。空天神。既此言。又生。展唱。乃至阿迦吒天。天已。欣量。高唱言。如今日於婆奈鹿野苑中仙人住。大法。一切世。天人魔梵。沙婆。所不能。大地。十八相。天八部。於空中。作伎天鼓自。名香。散妙花。幢幡。歌呗。世界之中。自然大明。阿若如。於弟子中。以始悟故。第一弟子。彼摩诃那摩等四人。佛法已。阿若如。悟道。心自念言。世尊若更我法。我等亦悟道。作此念已。瞻仰尊。目不。

　　世尊。知四人念。即便重四谛。於四人。於法中。亦垢。得法眼。彼五人。道已。佛足。而白佛言。世尊我等五人。已道。已道。我等今者欲於佛法出家修道。唯世尊。慈愍。於世尊。彼五人。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。世尊。彼五人。汝等比丘。知色受想行是常常耶。是苦非苦耶。是空非空耶。有我我耶。五比丘。佛是五法已。漏意解。成阿果。即便答言。世尊色受想行。是常苦空我。於是世。始有六阿。佛阿。是佛。四谛法。是法。五阿。是僧。如是世三具足。天人。第一福田。

　　去在因果卷第四　　有者子。名曰耶。明利根。大巨富。浮提中。最第一。服天冠璎珞。著屐。其於中夜。青楼女子。相已。各息。忽眠。青楼女子。或有伏。或有仰眠。蓬。涎唾流出。器服玩。倒。既是已。生心。而自念言。我今在此怪之。於不中。妄生想。作是念。以天力故。空中光明。自然。光而去。趣鹿野苑。路由河。高唱言。苦哉怪哉。佛言耶。汝便可。我此今有苦之法。耶已。所著屐。直浮提。即便之。渡於河。往佛所。三十二相。八十好。容挺特。威德具足。心大喜。量。五投地。佛足。唯世尊。救於我。佛言。善哉善男子。谛善思念之。如即便其根。而法。耶。色受想行。常苦空我。汝知之不。是耶。此。即於法。垢。得法眼。於是如。重四谛。漏意解。心得自在。成阿果。即答佛言。世尊。色受想行。是常苦空我。如。耶。著身具。即偈言。

　　居家　　服身具

　　善情根　　於五欲

　　若能如此者　　是真出家

　　身在野　　服食於粗

　　意五欲　　是非出家

　　一切造善　　皆心想生

　　是故真出家　　皆以心本

　　耶。既如此偈已。心自念言。世尊所以此偈者。正以我著七。我今宜如此服。即便佛。而白佛言。唯世尊。我出家。佛言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。耶父。既至天。求耶。不知所在。心大懊。悲涕泣。路推。到河。其子屐。心自思惟。我子正此道去。即其。至於佛所。世尊。知其子故至此。若使即得耶者。必生大苦。或能命。便以神力。耶身。其父即便前到佛所。面足。退坐一面。於是如。即其根。而法。善男子。色受想行。常苦空我。汝知之不。耶父。此言。即於法。垢。得法眼。而答佛言。世尊。色受想行。是常苦空我。如。既已知其於道。恩薄。而之言。汝何因。而至此。其即答言。我有一子。名曰耶。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。其屐在河。追足。故至此。世尊。其神力。其父即便得耶。心大喜。耶言。善哉善哉。汝此事真快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我得道。即於佛前。受三自。於是浮提中。唯此者。婆塞。最初得供三。

　　又有耶朋五十者子。佛出世。又耶於佛法中出家修道。各自念言。世今者有上尊。者子耶。慧了。才兼人。乃能其豪族。五欲。形守志。而沙。我等今者何不出家耶。作是念已。共佛所。未至之。如。相好殊特。光明赫奕。心大喜。清。敬情至。即前佛所。合掌。面足。者子。宿殖德本。易悟。如即便其所。而法。善男子。色受想行。常苦空我。汝知之不。此已。者子。於法中。垢。得法眼。即答佛言。世尊。色受想行。是常苦空我。唯世尊。我出家。佛言善比丘。自落袈裟著身。即成沙。世尊。又四谛。五十比丘。漏意解。得阿果。始有五十六阿。是如。告比丘。汝等所作已堪世作上福田。宜各游方教化。以慈悲心。度生。今亦往摩竭提。王城中。度人民。比丘言。善哉世尊。比丘。面足各持衣。而去。

　　世尊。即便思惟。我今度何等生。而能利一切人天。唯有螺迦兄弟三人。在摩竭提。於仙道。王臣民。皆悉信。又其明。利根易悟。然其我慢。亦摧伏。我今往而度之。思惟是已。即波奈趣摩竭提。日昏暮。往螺迦住。於迦。忽如相好。心大喜。而作是言。年少沙。何所。佛即答言。我波奈。摩竭提。日既晚暮。欲寄一宿。迦又言。寄宿止者。甚不相。但房。悉弟子住。唯有石室。。我事火具。皆在其中。此寂。可得相容。然有。居在其。恐相害耳。佛又答言。有。但以借。迦又言。其性凶暴。必相害。非是有惜。佛又答言。但以借。必辱也。迦又言。若能住者。便住意。佛言善哉。即於其夕。而入石室。加趺坐。而入三昧。。毒心盛。出。世尊即入火光三昧。是已。火焰天。焚石室。迦弟子。先此火。而白。彼年少沙。明端。今火之所害。迦起。彼火。心悲。即敕弟子。以水之。水不能。火更盛。石室融。世尊。身心不。容怡然。降彼。使毒。授三依。置於中。至天明已。迦徒。俱往佛所。年少沙。火猛烈。此之所耶。沙借室。我昨所以不相者。正此耳。佛言。我清。不彼外所害。彼毒者。今在中。即便。以示迦。迦徒。於沙。火不。降伏。置於中。未曾有。弟子言。年少沙。神通。然故不如我道真也。世尊。迦言。我今方欲停止此。迦答言。善哉意。是如。於第二夜。坐一下。四天王。夜佛所。而共法。各放光明。照日月。迦夜起。天光在如。弟子言。年少沙。亦事於火。至明日。往佛所。言沙。汝事火耶。佛言不也。有四天王。夜法。是其光耳。於是迦。弟子言。年少沙。有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。提桓因。下法。放大光明。如日初升。迦弟子。天光在如。而白言。年少沙。定事火也。至於明旦。往佛所。沙言。汝定事火。佛言不也。提桓因。下法。是其光耳。於迦。弟子言。年少沙。神德盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王。下法。放大光明。如日正中。迦夜起。有光明在如。沙必定事於火也。明日佛汝定事火。佛言不也。大梵天王。夜法。是其光耳。於是迦。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。

　　迦五百弟子。各事三火。於晨朝。俱欲然火。火不肯燃。皆向迦。具此事。迦已。心自思惟。此必是沙所。即弟子。佛所。而白佛言。我弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即答言。汝可去。火自然。迦便。火已燃。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。弟子。供火。而欲之。不能令。即向迦。具此事。迦已。心自思惟。此亦是沙所。即弟子。至佛所。而白佛言。我弟子。朝欲火。而火不。佛即答言。汝可去。火自。迦便。火已。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。迦。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。即自思惟。此必是沙所。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。汝可去。火自燃。迦便。火已燃。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。於迦。供火。而欲之。不能令。心自思惟。此必是沙所。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲之。而不肯。佛即答言。汝可去。火自。迦便。火已。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。

　　迦弟子。晨朝破薪。斧不肯。即向迦。具此事。迦已。心自思惟。此必是沙所。即弟子。至佛所。而白佛言。我弟子。朝欲破薪。斧不肯。佛即答言。汝可去。斧自。迦便。弟子。斧皆得。而自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。迦弟子。即得斧。不肯下。向迦。具此事。迦已。心自思惟。此亦是沙所。即弟子。往至佛所。而白佛言。我弟子。旦欲破薪。斧既得。不肯下。佛即答言。汝可去。令斧下。迦既。弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。

　　迦。於晨朝。自欲破薪。斧不得。心自思惟。此亦是沙所。即佛所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯。佛即答言。汝可去。斧自。迦既。斧即得。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。迦斧既已。又不肯下。心自思惟。此亦是沙所。即佛所。而白佛言。我斧已。不肯下。佛即答言。汝可去。斧自下。迦即。斧即得下。心自念言。年少沙。神妙。然故不如我道真也。

　　迦。即白佛言。年少沙。可止於此共修梵行。房衣食。我相。於世尊。默然之。迦知佛已。其所住。即敕日日好食。施床座。至明食。自行佛。佛言汝去。我後往。迦去。俄之。世尊即便至浮洲。取浮果。持。迦未至。佛已先到。迦後。佛已坐。即便言。年少沙。何道。而先至此。佛以中浮果。以示迦。而之言。汝今此中果不。迦答言。不此果。佛言。此南行。那。彼有一洲。其上有。名曰浮。有此故。言浮提。我此中。是彼果也。於一念。取此果。香美。汝可啖之。於是迦。心自思惟。彼道去此。。而此沙。乃能俄。已得往。神通化。殊自迅疾。然故不如我道真也。迦即便下食。佛即咒。

　　婆法中　　奉事火最

　　一切流中　　大海其最

　　於星宿中　　月光其最

　　一切光明中　　日照其最

　　於福田中　　佛福田最

　　若欲求大果　　供佛福田

　　佛食已。所住。洗漱口。坐於下。明日食。往佛。佛言汝去。我後往。迦去。俄之。世尊即便至弗婆提。取庵摩果。持。迦未至。佛已先到。迦後。佛已坐。即便言。年少沙。何道。而先至此。佛以中庵摩果。以示迦。而之言。汝今此中果不。迦答言。不此果。佛言。此行。那。到弗婆提。取此果。名庵摩。香美。汝可食之。迦已。心自念言。彼道去此。。而此沙。乃能俄。以得往。睹其神力。所未曾有。然故不如我道真也。迦即便下食。佛即咒。

　　婆法中　　奉事火最

　　一切流中　　大海其最

　　於星宿中　　月光其最

　　一切光明中　　日照其最

　　於福田中　　佛福田最

　　若欲求大果　　供佛福田

　　佛食已。所止。洗漱口。坐於下。明日食。往佛。佛言汝去。我後往。迦去。俄之。世尊即便至瞿陀尼。取呵梨勒果。持。迦未至。佛已先到。迦後。佛已坐。即便言。年少沙。何道。而先至此。佛以中呵梨勒果。以示迦。而之言。汝今此中果不。迦答言。不此果。佛言。此西行。那。到瞿陀尼。取此果。名呵梨勒。香美。汝可食之。迦已。心自念言。彼道去此。。而此沙。乃能俄。已得往。睹其神通。所未曾有。然故不如我道真也。迦即便下食。佛即咒。

　　婆法中　　奉事火最

　　一切流中　　大海其最

　　於星宿中　　月光其最

　　一切光明中　　日照其最

　　於福田中　　佛福田最

　　若欲求大果　　供佛福田

　　佛食已。所止。洗漱口。坐於下。明日食。往佛。佛言汝去。我後往。迦去。俄之。世尊即便至郁越。取自然粳米。持。迦未至。佛已先到。迦後。佛已坐。即便言。年少沙。何道。而先至此。佛以中粳米。以示迦。而之言。汝今此中不。迦答言。不此。佛言。此北行。那。到郁越。取此自然粳米。香美。汝可食之。迦已。心自念言。彼道去此。。而此沙。乃能俄。已得往。神通可量。然故不如我道真也。迦即便下食。佛即咒。

　　婆法中　　奉事火最

　　一切流中　　大海其最

　　於星宿中　　月光其最

　　一切光明中　　日照其最

　　於福田中　　佛福田最

　　若欲求大果　　供佛福田

　　佛食已。所止。洗漱口。坐於下。明日食。往佛。佛言善哉。即共俱行。既到其。下食。佛即咒。

　　婆法中　　奉事火最

　　一切流中　　大海其最

　　於星宿中　　月光其最

　　一切光明中　　日照其最

　　於福田中　　佛福田最

　　若欲求大果　　供佛福田

　　世尊。咒已。即便取食。下。食竟心念水。提桓因。即知佛意。如大士屈伸臂。天下。到於佛前。面足。即便以手指地成池。其水清。具八功德。如即便得而用之。澡漱既。提桓因。法。提桓因。既法已。喜。忽然不。天。是迦。於中食後。林行。心自念言。年少沙。今日受食。下。我往彼而看之。即佛所。忽有一大池。泉水澄。具八功德怪而佛。此中何忽有此池。佛即答言。旦受汝供。此。食水。澡漱洗。提桓因。知我此意。天上。以手指地。而成此池。迦。既池水。佛言。心自思惟。年少沙。有大威德。乃能如此感致天瑞。然故不如我道真也。

　　世尊。於他日。林行。中有弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念石。提桓因。即知佛意。如大士屈伸臂。往香山上。取四方石。安置。即白佛言。可就石上浣濯衣也。佛心念。今水。提桓因。又往香山。取大石槽。盛清水。置方石所。提桓因。所事。忽然不。天。

　　世尊。浣濯已竟。坐下。是迦。至佛所。忽。有四方石。及大石槽。即自思惟。此中何有此二物。心怪。而往佛。年少沙。汝此。有四方石。及大石槽。何而。於是世尊。即答之言。我向行。地弊帛取欲浣之。心念此。提桓因。知我此意。即往香山。而取之。迦已。未曾有。而自念言。年少沙。有如是大威神力能感天。然故不如我道真也。世尊。又於他日。入指地池。而自洗浴。洗浴已。心念欲出。所攀持。池上有。名迦迦。枝蔚映。於池上。神即便按此枝。令佛攀出。坐下。於迦。至佛所。忽然曲枝垂。怪而佛。此何故曲枝垂。佛即答言。我於向者。入池洗浴。出所攀。神致感。我曲之。於是迦。曲枝。又佛言。未曾有。而自心念。年少沙。乃有如此大威德力。能感神。然故不如我道真也。

　　迦。心自念言。明日摩竭提王。及臣民。婆者居士等。就我作七日。年少沙。若在此。王臣民。婆者居士等。其相好及以神通威德力者。必我而奉事之。此沙。於七日中。不我所。佛知其意。即便往北郁越。七日七夜。停彼不。七日已。集。王去。迦心念。年少沙。近於七日。不我所。善哉快哉。我今既有集余馔。欲以供之。其若者。善得宜。於是世尊。即知其意。郁越。譬如牡士屈神臂。到其前。於迦。忽如。心大喜。即佛言。汝近七日。游行何。而不相。佛即答言。摩竭提王。及臣民。婆者居士。於七日中。就汝集。汝近心念。不欲我。是故我往北郁越。以避汝耳。汝今心念欲令我。所以今者。故汝。迦佛此言已。心毛。而作此念。年少沙。乃知我意。甚奇特。然故不如我道真也。

　　世尊。又於他日。心自思惟。螺迦。根熟。今者正是伏其。思惟是已。即趣尼禅河。既到河。是魔王。佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅。善逝今者宜般涅。何以故。所度者。皆悉解。今者正是般涅。如是三。世尊。答魔王言。我今未是般涅。所以者何。我四部。比丘比丘尼。婆塞婆夷。未具足故。所度者。皆未究竟。外道。悉未降伏。如。亦三答。魔王已。心愁。即天。世尊即便入尼禅河。以神通力。令水。佛所行。步步起。使面水皆悉起。迦。佛溺。即弟子。乘船而。既至河。佛行。皆悉起。其希有。而自念言。年少沙。有如此神通之力。然故不如我道真也。是迦。即佛言。年少沙。欲上船不。佛言甚善。於世尊。即以神力。船底入。加趺坐。迦佛船底入。而穿漏。其希有。心自念言。年少沙。乃有如是自在神力。然故不如我得真阿也。佛即言。迦汝非阿。亦非是阿向。汝今何故起大我慢。迦如此。必愧身毛皆。而自念言。年少沙。善知我心。即白佛言。如是沙。如是大仙。善知我心。唯大仙。受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十。又多有弟子眷。又王臣民所敬。若欲定入我法者。先弟子。熟共。迦答言。善哉善哉。如大仙敕。然我心。非不定。弟子耳。作此已。即本。集弟子。而之言。年少沙。住此以。其神通化。奇特。智慧深。性又安庠。我今便欲依其法。汝等何。弟子答言。我等所知。皆尊者恩。年少沙。既尊者之所信。有。我等亦有奇。尊者若欲必受其法。我等亦依。於迦。弟子作是言已。即便相俱佛所。而白佛言。我及弟子今定依。唯大仙。我等。佛言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。世尊。即所。四谛。於迦。法已。垢。得法眼。乃至成阿。

　　迦。五百弟子。既其已沙。心生。亦欲出家。即白佛言。我等大。已大仙之所受。今成沙。我等亦大。唯大仙。我出家。佛言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。於是世尊。即於四谛法。五百弟子。垢。得法眼。成陀洹果。修行。乃至亦得阿果。迦。及五百弟子。以其事火之具。悉皆捐尼禅河。徒相。佛而去。迦二弟。一名那提迦。二名伽耶迦。各有二百五十弟子。在尼禅河。居兄下流。忽其兄及弟子。所事火具。悉逐流。心大愕。而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今水流。非人之所害耶。是二弟。奔相就。而共言。我兄今者若不人所害。物何。水而。苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即便相。溯流而上。至兄住。空寂人。心大悲不知其兄及弟子之所在。四向推。遇人。而之言。我仙兄。及弟子不知所在。汝之不。人答言。汝仙兄。弟子。事火具。皆悉往於瞿昙之所。出家道是二弟。此已。心大懊。怪未曾有又自念言。何於阿道。而更求他余法耶。即便往至其兄所。到已兄及眷。剃除身披袈裟。即便跪拜。而兄言。兄本既是大阿明智慧。等者。名十方。莫不宗仰。何故於今自此道。人。此非小事。迦。答其弟言。我世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通化。二者慧心清。定成就一切智。三者善知人根。受。以此事故。於佛法中。出家修道。我今王臣民。所宗敬。世。能折者。然非永生死之法。唯有如所可演。能生死。即值如是大之尊。而不自。彼高。是心。亦眼。二弟白言。若如兄。定是成一切智。我所知得皆是兄力。兄今既已佛出家。我等亦兄。即各其弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。出家道。汝意何。弟子。即答言我等所以得有知。皆大恩。大若欲於佛法中而出家者。亦。於是那提迦。伽耶迦。各二百五十弟子。至於佛所。面足。而白佛言。世尊唯。慈哀度我等。佛言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。那提迦。伽耶迦。又白佛言。我弟子。今皆欲於佛法出家。唯世尊。垂愍。佛即答言。善哉善哉。世尊。便呼善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。世尊。即那提迦。伽耶迦。及弟子。大神。又其心。而法。言。比丘。知。世皆欲嗔恚愚猛火之所炙。汝等往昔奉事三火既能。除此外惑。今三毒火。尚在身。宜速之。比丘。佛此。於法中。垢。得法眼。世尊又四谛。皆悉得於阿果。

　　世尊。心自念言。毗娑王。往昔於我。有誓言。道若成者。先度。今日至。宜往彼其本。作此念已。即迦兄弟及千比丘眷。往王城。毗娑王所。毗娑王。昔以聚落。螺迦者。既迦及其弟子。悉沙。即王。如此事。王臣。既此。心大怪。默然。外人民。此已。各相言。螺迦。智慧深。等者。年又耆老。已得阿。何反瞿昙弟子。此理。乃可言。沙瞿昙弟子耳。世尊。近王城。住於杖林。螺迦。即便遣其常所使人。白毗娑王言。我今於佛法中。出家修道。今佛。至杖林。大王宜先拜供。王信此言已。方定知螺迦。佛弟子。即敕。大臣。婆。及人民。往佛所。至杖林外。王即下。除。步至佛前。空中有天。而王言。如今者在此林中。是天人最上福田。大王宜恭敬供。又宣示中人民。皆悉令其供如。王既彼天已。心大喜。倍增。便林中。如。相好。又螺迦。兄弟三人。其弟子。前後。如盛月星中。步步。不能自。既至佛所。面足。而白佛言。我是月摩竭提王。名毗娑。世尊知不。佛即答言。善哉大王。於是毗娑王。坐一面。婆。及以大臣。人民。皆悉就座。世尊。既皆安坐已。即以梵音。慰毗娑王言。大王四大常安不。理民。乃耶。王即答言。蒙世尊恩。幸得安。毗娑王。及余大婆者居士。大臣人民。既迦。佛弟子。自相言。呼如。有大神力。智慧深。不可思。乃能伏於如此之人。以弟子。有余人。心自念言。螺迦。有大智慧。普世人之所信。何沙瞿昙。而作弟子。心狐疑。世尊。知彼心念。即迦。汝今宜神。於迦。即升空。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或大身。空中。或小。或分一身。量身。或入地。出。於空中。行住坐。已。未曾有。悉皆言。第一大仙。迦。此已。即空下。到於佛前。面足。而白佛言。世尊是天人之。我今是尊之弟子。如是三。佛即答言。如是如是。迦汝於我法何等利。火具。而出家耶。於是迦。以偈答言。

　　我於昔日中　　所事火功德

　　得生天人中　　受於五欲

　　如是　　於生死海

　　我此患　　所以之

　　又事火福　　得生天人中

　　增恚　　是故我

　　又事火福　　求生

　　既已有生故　　必有老病死

　　已如此事　　是故火法

　　施修苦行　　及以事火福

　　得生梵天　　此非究竟

　　以是因故　　所以事火

　　我如法　　生老病死

　　究竟解　　是故今出家

　　如真解　　天人

　　以是因故　　依大尊

　　如大慈悲　　方便

　　及神通力　　而以引我

　　何而　　奉事於火法

　　毗娑王。及大。螺迦此偈言。心大喜。於如所。深生敬信。定得知如必成於一切智。知迦是佛弟子。天。於空中。雨天花。作妙伎。口同音唱言。善哉螺迦。快此偈。世尊。知大心意定狐疑。又其根皆已成熟即法。大王知。此五身以本。因於故。而生意根。以意根故。而生於色。而此色法。生不住。大王若能如是者。能於身。善知常。如此身。不取身相。能我及於我所。若能色。我我所。即知色生便是苦生。若知色便是苦。若人能作如此者。是名解。若人不能作斯者。是名。法本我及以我所。以倒想故。有我及以我所。有法。若能此倒惑想者。是解。毗娑王。心自思惟。若生言有我者。而名。一切生。皆悉我。既有我。受果。世尊。知彼心念即之言。一切生。所善。及受果。皆非我造。亦非我受。而今有造作善受果者。大王谛。王。大王但以情合。於境生染。累想滋繁。以是故。流生死。受苦。若於境染。息其累想。得解。以情三事因。共起善。及受果。更我。譬如火。因手燧。得有火生然彼火性。不手生及以燧出。亦不手及燧。彼情。亦如是。毗娑王。又自思惟。若以情和合故。而有善受果者。便常合。不。若不常合。是。世尊。知王心念。即便答言。此情。不常不。何以故合故不。故不常。譬如於地水因彼子。而生芽。子既。不得名常。生芽故。不得名。於常故名中道。三事因。亦如是。毗娑王。此法已。心意解。於法中。垢。得法眼。八那由他婆大臣人民。亦於法。垢。得法眼。九十六那由他天。又於法。垢。得法眼。毗娑王。即坐起。佛足。合掌白佛。快哉世尊。能王之位。出家道。成一切智。我昔愚。欲留世尊治小。今睹慈。又正法。方愧。追悔昔。唯世尊。以大慈悲。受我忏悔。我於昔日。白世尊言。若得道。先度我。今日始蒙宿成遂。荷世尊恩。得履道。我今日。供世尊及比丘僧。令四事不使有乏。唯世尊。住於竹。令摩竭提。夜安。佛即答言。善哉大王。乃能於三不法。求三。令王得足也。毗娑王。知佛受住竹已。佛足。退而去。王城已。即敕臣。令於竹。起堂。。令。缯幡。散花香。悉皆已。即便。往至佛所。面足。而白佛言。竹僧伽。修理已。唯世尊。比丘僧。哀愍我故。往住彼也。世尊。比丘及量天。前後。入王城。於如蹈阃。城中器。不鼓自。更。下更高。一切丘墟。皆悉平坦。臭垢。自然香。者得。者能言。盲者得狂者得正。拘癖疾病。普皆除愈。枯木花。腐草秀。涸池增。香清靡。雀孔翠。凫雁。。缤粉翔集。出和雅音。有如是等。祥瑞。既入城已。毗娑王。俱往竹。天。空中。王即便手[卸-ㄗ+]。盛以香水。於如前。而作是言。我今以此竹奉上如及比丘僧。唯哀愍我受。作此言已即便水。世尊。默然受之。偈咒。

　　若人能布施　　除於悭

　　若人能忍辱　　永於嗔恚

　　若人能造善　　於愚

　　能具此三行　　速至般涅

　　若有人　　可布施

　　他修施　　而生喜心

　　喜之福　　施等

　　婆大臣。及余人民。王奉施如僧伽。皆悉。生喜心。毗娑王。施僧伽已。心大喜。面足。退所住。浮提中。王佛。毗娑王。最其首。僧伽。竹僧伽。最其始。世尊比丘。住竹僧伽。於王城中。有二婆。明利根。有大智慧。於。不通。才。莫能摧伏。一姓拘栗。名波室沙。母名利故。世利弗。二姓目。名目夜那。各有一百弟子。普人之所宗仰。二人互共以友。相重。共誓言。若先得妙法者。要相悟得吝惜。

　　阿婆耆比丘。著衣持。入村乞食。善根。威庠序。路人者。皆生恭敬。利弗。忽於路次。逢阿婆耆。善根。威庠序。彼利弗。善根既熟。阿婆耆。心大喜。遍身。停步瞻。不能。即便言。我意汝。似新出家。而能如此。情根欲有所。唯答。汝今大。其名何等有所教。演何法。阿婆耆。即便安庠。而答之言。我之大。得一切智。是甘蔗天人之。相好智慧。及神通力。等者。我既年幼。道日。能宣如妙法。然以所知。汝。即偈言。

　　一切法本　　因生主

　　若能解此者　　得真道

　　利弗。阿婆耆此偈已。即於法。垢。得法眼。道已。心大。身情根。皆悉。而自念言。一切生。悉著於我。所以回。在於生死。若除我想。即於我所。亦皆得。譬如日光。能破於。我之想。亦如是。悉能破於我障。我昔。所可修。皆邪。唯今所得。是正真道。作此念已。阿婆耆足。所止。阿婆耆。至前乞食。竹。利弗。至住。目夜那。善根已熟。利弗。根寂定。威庠序。容怡。於常日即便言。我今汝根貌。常有。必已得甘露妙法。我昔汝共誓言。若妙法。要相悟。汝有所得。我。利弗。即便答言。我今已得甘露法。目夜那已。喜量。言善哉。我。利弗言。我今出行逢一比丘。持衣。入村乞食。根寂。威庠序。我既已。深生恭敬。既到其所。而之言。我意汝。似新出家。而能如此。情根。欲有所。唯答。汝今大。其名何等。有所教。演何法。阿婆耆。即便安庠。而答言。我之大。得一切智。是甘蔗天人之。相好智慧。及神通力。等者。我既年幼。道日。能宣如妙法。然以所知。汝。即偈言。

　　一切法本　　因生主

　　若能解此者　　即得真道

　　目夜那。利弗此已。即於法。垢。得法眼。利弗。目夜那。各於佛法。得甘露已。共相言。我等已於佛法。各得利益今者宜共往佛所。求索出家。作此已各弟子。而之言。我等今者已於佛法。得甘露味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出家。汝等何。弟子等。答其言。我等今者有所知。皆大力。若出家。我悉。於是二人。即二百弟子。往竹。既入已。如。相好。比丘。前後。心大喜。遍身。世尊。利弗。及目夜那。弟子。相已。告比丘。汝等知。今此二人。弟子。至我所。欲求出家。一名利弗。一名目夜那。於我法中。上弟子。利弗者。於智慧中。最第一。目夜那者。於神通中。上。至佛所已。面足。而白佛言。我於佛法。已得道。欲出家。。世尊。即便言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。彼二百弟子。既其成沙已。俱白佛言。我等亦欲出家。唯世尊。垂愍。於是世尊。即言。善比丘。自落。袈裟著身。即成沙。世尊。利弗及目夜那。四谛。二人即得阿果。又彼二百弟子。四谛。即於法。垢。得法眼。乃至亦成阿果。世尊。即一千二百五十比丘。皆大阿。於摩竭提。利生。比丘中。多有人。名目干夜那世尊故。名此目夜那。大目夜那。偷厥叉。有一婆。名曰迦。有三十二相。明智慧。四毗陀。一切。不通。大巨富。善能布施。其端正。。二人自然有欲想。乃至亦不同宿一室。久於往昔。善根故。不在家受五欲。日夜思惟。世。精勤求出家之法。如是推不能得。已即家事。入於山林。心念口言。佛如。出家修道。我今亦佛出家。即便去金成珍之衣。直百千金。而著色衣。自剃。天。於空中。既迦自出家已。而之言。善男子。甘蔗族。白王子。其名婆悉。出家道。成一切智。世迦牟尼佛。今者千二百五十阿。在王城竹中住。

　　迦。天已。喜。身毛皆。即便往趣竹僧伽。世尊。知其。而自思惟。其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦。彼迦。既相好威特尊。即便合掌。而作此言。世尊是一切智。是慈悲。生者。是一切所依即便五投地。佛足。而白佛言。世尊。今者是我大。我是弟子。如是三。佛即答言。如是迦。我是汝。汝是我弟子。佛又言。迦知。若人非一切智。而欲受汝弟子者。破裂。以七分。又告言。善哉迦。快哉迦。知五受身是大苦聚。於迦。此言已。即便谛。乃至得於阿果。世尊。即迦。俱竹。以此迦。有大威德。智慧明。是故名之。大迦。

　　世尊。告比丘。普光如。出世。善慧仙人。人乎。即我身是。路所遇五百外道。所共。及喜者。今此中螺迦兄弟。及其眷千比丘是。花女者。今耶陀是。善慧仙人。布地。傍有二人。佛前地。及二百人。喜助者。今此中。利弗大目夜那。二百弟子比丘是。空天。善慧仙人。以布地。悉皆喜。而者。我初得道鹿野苑中。始法。八天子。及毗婆王。所眷。八那由他人。及九十六那由他天是。汝等知。去因。量劫。不磨。我於往昔。精勤修一切善。及大。心不退故。於今者而得成就一切智。汝等宜勤修道行。得懈怠。比丘。佛所。喜戴。作而退。