老子道德经全集播放 老子道德经导读:赞玄
老子道德经导读:赞玄
老子道德经导读:赞玄

【经文】
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
帛书甲本:视之而弗见,名之曰,听之而弗闻,名之曰希,捪之而弗得,名之曰夷,三者不可至计,故而 □ □ ,=者,其上不攸,其下不,寻寻呵不可名也,复归于无物,是胃无状之状,无物之 □ , □ □ □ □ , □ □ □ □ □ □ , □ 而不见其首,执今之道,以御今之有,以知古始,是胃□ □。
帛书乙本:视之而弗见,□之曰微,听之而弗闻,命之曰希,捪之而弗得,命之曰夷,三者不可至计,故而为一,一者,其上不缪,其下不,寻寻呵,不可命也,复归于无物,是胃无状之状,无物之象,是胃沕望,隋而不见亓后,迎而不见亓首,执今之道,以御今之有,以知古始,是胃道纪。
【翻译】
大道自然,没有颜色,所以看不见,这就是「夷」。大道无声,让你听也听不到,这就叫做「希」。大道没有形迹,摸索却无法取得,这叫做「微」。这三者无法深究探索,所以是混合为完整的一体。道往上不会放光明,往下也不会因此而晦暗。绵绵不绝而无法命名称呼,最后还是回到空无一物的原点。这也是所谓的没有形状的形状,没有物体的现象,也是所谓的「惚恍」。迎接它却是无法见到它的前面,跟随它却无法见到它的后面。秉持古时候前人走过的大道,以驾御今天所拥有的形迹。能够知道古代是如何开始,这就是大道的头绪。
【释义】
视之不见名曰夷,
大道自然,没有颜色,所以看不见,这就是「夷」。
或者也可解释为:大道没有颜色,无以示人,示人人亦无以见之,这就是「夷」。
夷:夷原本为平易、平淡之意。河上公:「无色曰夷,言一无采色,不可得视而见之。」大道自然,没有颜色,所以看不见。老子用「夷」字来形容,有暗寓大道自然平易的意思。另一说「夷」为「几」之误,做「微」解,与帛书本作微同。
视:看,或者让人看见。另也可做「示」解,谓大道为色,无法以示人,示人人亦无以见之。《说文》:「瞻也。从见、示。」段注:「瞻,临视也。视不必皆临,则瞻与视小别矣,浑言不别也。引伸之义,凡我所为使人见之亦曰视。《士昏礼》『视诸衿鞶』注曰『视乃正字,今文作示,俗误行之』,《曲礼》『童子常视母诳』注曰『视今之示字』,《小雅》『视民不恌』笺云『视古示字也』,按此三注一也。古作视,汉人作示,是为古今字。示下曰:天垂象见吉凶,所以示人也。」
夷:平易。《说文》:「平也。从大从弓。东方之人也。」关于「夷平也」段注:「此与君子如夷、有夷之行、降福孔夷传夷易也同意。夷卽易之叚借也。易亦训平。故叚夷为易也。节南山一诗中平易分释者、各依其义所近也。风雨传曰夷悦也者、平之意也。皇矣传曰夷常也者、谓夷卽彝之叚借也。凡注家云夷伤也者、谓夷卽痍之假借也。周礼注夷之言尸也者、谓夷卽尸之叚借也。尸、陈也。其他训释皆可以类求之。」
河上公注:无色曰夷,言一无采色,不可得视而见之。
听之不闻名曰希,
大道无声,让你听也听不到,这就叫做「希」。
希:即「稀」,稀少的意思。《说文》无希字:「稀,疏也。」段注:「徐锴曰:当言从爻从巾,无声字。爻者,稀疏之义,与爽同意。巾,象禾之根茎。至于莃、晞,皆当从稀省。何以知之?《说文》无希字故也。」「疏、通也。稀与穊为反对之辞。所谓立苗欲疏也。引伸为凡疏之偁。」
河上公注:无声曰希,言一无音声,不可得听而闻之。
搏之不得名曰微。
大道没有形迹,摸索而无法取得,这叫做「微」。
「视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微」三句依帛书本则为「视之而弗见名之曰微,听之而弗闻名之曰希,捪之而弗得名之曰夷」。
搏:摸索而持之。《说文》:「索持也。一曰至也。从手尃声。」段注:「索持,谓摸索而持之。」
微:匿踪,行迹隐匿而无以发现。《说文》:「隐行也,从彳声。」段注:「训眇。微从彳,训隐行。叚借通用微而不行。邶风。微我无酒。又假微为非。」「《左传》哀十六年文杜曰:『微,匿也』,与《释诂》『匿,微也」互训,皆言隐,不言行。之叚借字也,此偁传说叚借。」
河上公注:无形曰微,言一无形体,不可搏持而得之。
此三者不可致诘,故混而为一。
这三者无法深究探索,所以是混合为完整的一体。
《庄子‧应帝王》:「南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:「人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。」日凿一窍,七日而浑沌死。」「致诘」是「日凿一窍」的事,强以知识探索大道,反而离大道越去越远,终至大道亡。
诘:问,探索求知之义。致,得。「不可致诘」,无法得问,无法探索而得知,王弼注「不得而知」,意谓道是没有颜色、声音、形迹,因此无法探索而得知。
河上公注: ◎三者谓夷希微也,不可致诘者,谓无色无声无形,口不能言,书不能传,当受之以静,求之以神,不可诘问而得之也。◎混,合也。故合于三,名之而为一。
王弼注: 无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往,不得而知,更以我耳目体,不知为名,故不可致诘,混而为一也。
其上不皦,其下不昧。
道往上不会放光明,往下也不会因此而晦暗。
皦与昧对举,昧为昏暗不明,则皦为清楚明白,引伸为光明的意思。
《说文》:放部「敫,光景流也,从白从放,读若龠。」段注:「谓光景流行。煜耀昭箸。」《论语‧八佾》孔子语鲁大师乐曰:「乐其可知也:始作,翕如也;从之,纯如也,皦如也,绎如也,以成。」朱熹注:「皦,明也。」《说文》:「皦,玉石之白也。」段注:「(诗)《王风》『有如皦日』传曰『皦白也』,按此叚皦为皢也。《论语》『皦如也』何曰『言乐之音节分明也』,此其引伸之义也。」
河上公注: ◎言一在天上不皦。皦,光明。◎言一在天下不昧。昧,有所暗冥。
王弼注: 欲言无邪,而物由以成。欲言有邪,而不见其形,故曰,无状之状,无物之象也。
绳绳不可名,复归于无物。
绵绵不绝而无法命名称呼,最后还是回到空无一物的原点。
绳绳:有两种解释,一是戒慎的样子,二是绵绵不绝的样子。此处应当以第二种解释为宜,即《老子》第六章「绵绵若存,用之不勤」的「绵绵」。《说文》:「绳,索也。从糸,蝇省声。」段注:「绳可以县、可以束、可以为闲。故《释训》曰:『兢兢、绳绳,戒也。』《周南》传曰:『绳绳、戒愼也。』」《诗·周南·螽斯》:「螽斯羽,薨薨兮。宜尔子孙,绳绳兮。」朱熹:「绳绳,不绝貌。」
名:名称,命名。《说文》:「名,自命也。从口从夕。夕者,冥也。冥不相见,故以口自名。」「名」本义为自己称呼自己,从夕从口,因天黑时见不到人,要表名自己身份的方法就是靠出口表明。后来引申至一切事物的名称皆可称名,更进一步引申为名声、名誉。名也可指更为抽象的「概念」,如形名之名,形为具体之形,名为抽象之概念。
河上公注: ◎绳绳者,动行无穷极也。不可名者,非一色也,不可以青黄白黑别;非一声也,不可以宫商角征羽听;非一形也,不可以长短大小度之也。◎物,质也。复当归之于无质。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
这也是所谓的没有形状的形状,没有物体的现象,也是所谓的「惚恍」。
惚恍:若存若亡、若有似无的样子。《正韵》:「恍惚,微妙不测貌。」《庄子‧至乐》:「芒乎芴乎,而无从出乎!芴乎芒乎,而无有象乎!」成玄英疏:「夫二仪造化,生物无心,恍惚芒昧,参差难测;寻其从出,莫知所由;视其形容,竟无象貌。覆论芒芴,互其文耳。」郭庆藩:「芴芒,即忽荒也。」「《淮南‧原道篇》『游渊雾,鹜忽恍」,高注:『忽恍,无形之象。」《文选‧七发》李注引《淮南》正作『忽荒』。《人间篇》曰『翱翔乎忽荒之上』,贾谊《鵩赋》『寥廓忽荒兮,与道翱翔』,是其证。」
第二十一章:孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精什真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。
河上公注: ◎言一无形状,而能为万物作形状也。◎一无物质,而为万物设形象也。◎一忽忽恍恍者,若存若亡,不可见之也。
王弼注:不可得而定也。
迎之不见其首,随之不见其后。
迎接它却是无法见到它的前面,跟随它却无法见到它的后面。
此言大道无形迹,日用而不查。每日拥抱大道、追随大道也无法见到它的形影。
河上公注: ◎一无端末,不可预待也。除情去欲,一自归之也。◎言一无形迹,不可得而看。
执古之道,以御今之有。
秉持古时候前人走过的大道,以驾御今天所拥有的形迹。
河上公注:圣人执守古道,生一以御物,知今当有一也。
王弼注:有,有其事。
能知古始,是谓道纪。
能够知道古代是如何开始,这就是大道的头绪。
纪:理出丝的头绪为「纪」,引伸有整理、治理的意思。段玉裁:「一丝必有其首,别之是为纪。」《说文》:「丝别也。」段注:「『别丝』各本作『丝别』,《棫朴正义》引『纪,别丝也』,又云『纪者别理丝缕』,今依以正。别丝者,一丝必有其首,别之是为纪。众丝皆得其首是为统,统与纪义互相足也,故许不析言之。《礼器》曰:『众之纪也,纪散而众乱。」注曰:『纪者丝缕之数有纪也。』此纪之本义也,引申之为凡经理之称。《诗》「网纪四方」笺云:『以罔罟喻为政,张之为纲,理之为纪。」《洪范九畴》『四、五纪」,斗牵牛为星纪。《史记》每帝为『本纪』,谓本其事而分别纪之也。《诗》『滔滔江汉,南国之纪』毛传曰『其神足以纲纪一方」,笺云『南国之大川,纪理众水,使不壅滞』。」
河上公注:人能知上古本始有一,是谓知道纲纪也。
王弼注:无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可执古之道,以御今之有。上古虽远,其道存焉,故虽在今,可以知古始也。