求魔里的逆圣 佛魔逆一卷

佛魔逆一卷  

　　[第513部第48一卷] 第0513部～佛魔逆一卷

　　西三藏法竺法

　　佛魔逆　　如是。一佛在孤。大比丘俱千二百五十。摩诃菩不可。及欲行天色行天居天人。彼世尊央眷。周匝而法。有一天子。名曰大光。在於座中。翼文殊利而侍焉。於是大光白文殊利。所可言。菩有魔事者。何魔事。文殊答曰。有所而有所作。魔事。若使志有所受取。而有所魔事。假令所欲思想著念求望魔事。次仁者。倚著菩志欲至道魔事。心倚布施持戒忍辱精一心。而依智慧魔事。念布施妄想持戒。受於忍辱放逸精。及倚禅定惟智慧。魔事。次仁者。心居行得於。魔事。若使想念止足限名德。魔事。若行空。依相。修放逸。住於如所言教。魔事。假使仁者。思想念有所受取。志在所。念知分典。皆魔事。大光文殊曰。其魔事者住何所。文殊答曰。住於精。又。以何等故住於精。文殊答曰。其精者。乃魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬奈之何。又。何菩精而不者。文殊答曰。假使言。我身精不。所以者何。己身精。有所。依倚世。仁者。欲知精者等遵所修。此之也。以等精曰平等所。已所放逸。假使仁者。眼所不行於色。是名曰平等精。耳所不行音。鼻所不行香。舌所不行味。身所不行滑。意所不行法。是名曰平等精。次仁者。假使不行一切。而以除生欲垢。是名曰菩所行平等精。若於三界而所行。救三界。倚著生之患。是菩平等精。行於布施所想念。修以四恩悭。行於禁戒而想念。犯生之。行於忍辱而所想。嗔恚人民之。行於精所想念。懈怠。行於禅定所想念。意。行於智慧所想念。智。是菩平等精。文殊利大光其有了空慧行。不想空是思念。精行空游於。悉察而所。邪不空。是行空。所空者。空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰空。因是空故法皆空。假使了此慧明者而不自大。是菩平等精。次天子。修行於此所想著。不念想。皆一切念俱游。不念不有所念。所念想不想所念。等於想及一切念。若能了一切想念。於此慧。不以知慧而慢者。所逸。是菩精之行。文殊利大光。其行心所生。有所志慕心所著。不行所其趣所生。已及水。於二事。不有身亦吾我。而等除去始生。其有能行如是精。是菩平等精。文殊利大光。菩修常以平等。其於智慧明之。所修行。了善。一切德之本。分慧者。我人命。以善精。化一切生。明者。於一切法。不不。善者。精於一切正法。智慧者。悉了於一切不法界。了善者。供奉事央佛。智慧者。。善者。宣一切文字之教。智慧者。修行佛身了穿漏。解善者。三十有二大人之相而自。智慧者。使生死而所生。解善者。所念常向生。智慧者。修行於空相。善者宣除六十二想之著。志有所求。智慧者。助精至於六通。解善者。神通化多所救。智慧者。精不入衰之。解善者。持入。智慧者。遵修泥洹本性清。解善者。生化示。上正真所修行。智慧者。得慧眼所睹。解善者。逮致天眼化著者。智慧者。不得法所行精。解善者。敷演文字而法。智慧者。分法之所趣。解善者。宣如才之慧。智慧者。了根各各心念不同。解善者。究人如法。智慧者。八四千行。解善者。能一切宣指示八四千品法藏。是菩平等之精行也。文殊利。分此平等精。示。八千天子。上正真道意。五百天子。逮得所生法忍。世尊即文殊利曰。善哉善哉。仁快此菩平等之行。於是大光白文殊曰。如仁乎。文殊答曰。卿意何。假使化人於化者。又其化者乎。答曰不也。其化人者所系著。亦所受。曰如是。一切法自然之相。悉如幻化。如之相亦如此。吾何因而乎。譬如呼。於善所是在。亦所受。一切法亦如是。如呼本悉清。如文殊其亦如吾。何因而　　　　乎。大光又。何故如於仁者。文殊答曰。其有宣所立慧。乃如所嗟。於言。不戚亦增。於生生想。於一切法法想。若志泥洹修治生死。了魔事解佛道。以於魔事了真谛。分佛法及魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。如之所嗟。又文殊。仁奉行如此法乎。所以如而嗟之。答曰。其平等者偏。又。其平等者不偏乎。答曰。所平等。等於逆。亦等吾我。等四大。亦等住。吾所等者亦若。如等四倒等。吾等亦如。如等不反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及本。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本平等如。本等故吾我等。已等吾我。亦等明恩之本。如等明恩之本。亦等明解之本。若以平等明之本。亦等淫嗔恚愚。以等三垢。亦等於空相。已等三。亦等有之本。以等有本。亦等本。以等於之本。文殊所等其亦若。是故大光。以此平等法皆等。其以者今所宣。方演而嗟。一切此法皆悉平等。如空。空正等而偏。空亦所。若有趣斯方欲入。是故如於彼。大光又。可宣善哉之法善哉法乎。文殊答曰菩善哉志出。谀谄。所行放逸不善哉。用生故不大哀。故曰善哉。若不仁念害生。非善哉。若能愍一切生。乃善哉。嗔恚於忍辱。不善哉。若不醉又律教。已有罪自首。而不藏匿。善哉。蔽殃而不露。非善哉。自身能改除者。善哉。假使志求他人瑕阙。非善哉。若行返而知恩好。心不害孝行仁。善哉。有返。心常害。欲危返。不奉孝。不知恩。非善哉。佛道教能遵修。乃善哉。若典不肯敬。非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃善哉。若受於戒失不。非善哉。常其心寂寞。乃善哉。慕愦自放恣者。非善哉。在於居身命。而不恨。乃善哉。假使己身命。非善哉。修四止足知。乃善哉。不知退多所志求。慕事。非善哉。人羸劣能忍辱者。乃善哉。若以害心向於人。非善哉。所欲度能自限。善哉。人舒不能敕。非善哉。所可命未曾忘。乃善哉。本有所不念。非善哉。了威之正。所行至所作如言。心口相。乃善哉。欺迷惑一切世。非善哉。正法不雅典。乃善哉。道失正理。非善哉。假使所。不典。不受。宣道教所希冀。乃善哉。惜法自。若法常妄想。非善哉。方便化生。乃善哉。不生方便。不行四恩。非善哉。若能遵修六度。殷勤慕求。乃善哉。若捐六度。非善哉。造行慧自致道。乃善哉。高自恣慢。非善哉。行牢慈愍生。乃善哉。趣行慈所愍不弘。非善哉。奉行十善不大猷。乃善哉。玩自恣行十事。非善哉。若能捐一切。乃善哉。非法之事。非善哉。大光。欲知出家倒不行者。非善哉。好空相。具足成就。乃善哉。上高床子之座。而演句世之。俗同。非善哉。若得菩箧藏之典。修遵行。升子座演道教。乃善哉。於禁戒受信施食。非善哉。奉戒法清。服一切供之利。乃善哉。高自大憎妒法。非善哉。下恭不慢恣。嗟人德。乃善哉。嫉妒菩憎其高行。非善哉。菩敬之如佛。乃善哉。是大光如佛所。其行法者。非。不至大慧皆非善哉。其有如教者。乃善哉。大光又。以何等故。法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾於法不行善哉。亦不行非善哉也。所以者何。一切法悉所合。亦吾我。又文殊。仁者。不善法合乎。文殊答曰。吾不善法俱合。亦不法共合。所以者何。著者有矣。其著者矣。常者亦是有。自有身不了本。又文殊利。仁者至德。亦是有有吾我。文殊答曰。假使吾有身是我所恐。又文殊利。仁者。不畏於有乎。曰。假使於有。究竟成就。永存者。我乃恐。又文殊。仁者。不有之事而成就乎。答曰。吾尚不之事而在成就。睹有之事而成就也。又文殊。仁有若乎。答曰。仁者。吾不有亦不。所以者何。使有。愚凡夫同。假使。同等。又文殊。使仁者。亦不有不。今我何持此教。答曰。譬如化人之所。欲持法者亦如彼。於天子意所志何。如神住何所。立在色乎。答曰非也。立在痛思想生死乎。曰非也。又住三界乎。答曰非也。住在有若乎。答曰非也。又。如神何所住。曰文殊。如神永所住。答曰。如神所住。卿持如彼所住。又文殊。仁者是如乎。答曰天子。其本者去所周旋。吾所由亦如是。以是之故。吾如所亦如。如佛所吾亦如之。以是之故吾如。如如住吾住亦如。以是之故吾如。如本。文殊利亦本故曰本。以是之故吾如。又文殊。其本者何求。答曰天子。其本者。於六十二中求。又六十二於何求。答曰。於如解中求。不嗔法而求之矣。又。如解不嗔法。於何求。答曰。於生志行中求。又。生志行於何求。答曰。於如慧中求。又。如慧於何求。答曰。於生根各分原而於中求。又。文殊利。今者所吾不能了。其不解者不能分。愕然。答曰。如之慧能分。又何故。答曰。如慧者所。亦想念。不可逮得。有言亦所行。心意於言教。以是之故。能知者不可分。又文殊。如慧不可分。何了。何因菩而得住於不退地。答曰天子。如至真善方便。因宣文字之。又其慧者有文字。譬如不水中而生火矣。木求火及照燧乃出火耳。如若此。威神旨道慧。分本之慧。有能知如慧。如慧愚昧草木令不生。彼何愚昧草木。一切分行之心。演道品法六波蜜度。又文殊。有草木不生瑕亦病。何之。答曰。所者起分。所言合散。所宣者不生死泥洹教。所蠲除亦所。不有造所遵修得。此所言者乃寂寞要之。天子曰。及及至未曾有。文殊利。今所者微妙巍巍之慧。超如是而魔波旬不至此。欲之行於逆乎。是臾未久。魔波旬在於空。大雨謦大音。其音普一切。者各心念言。此何等流溢乃。世尊告文殊利。仁魔所乎。答曰唯然天中天。文殊利。即如其像三昧思惟。令魔波旬自然。便地。呼怨恚恨詈。文殊利。今械我身。文殊答曰。咄魔波旬。有系固解於此。今者所被如卿不。何。言吾我倒恩邪因系。卿常此枷所不自知。魔又曰。唯原赦使得解。文殊利曰。汝造行作佛事。我能令卿系得解。魔即曰。我於佛法所妨亦所。已何因作佛事。文殊答曰。波旬。欲知作佛事修行。乃菩智慧化。假使如作佛事不足。魔作佛事斯乃奇。於是文殊利。即如其像三昧思惟。使魔波旬作佛像。三十二相其身坐子床。智慧才所如佛。而宣此言。所欲者。一切生所狐疑。自恣所。遣。大迦魔波旬。比丘修行以何。魔答曰。我禅定而志寂然。是有想想品第想空要。想想於要想。於念御想。所泥洹想。而生死想。是迦修行比丘之系也。所以者何。迦知。不所往因而行空也。所空者皆空。不念求於想。所以者何。敢可所念悉想。不而求。其所者悉亦。不生死而求泥洹。了生死不可得泥洹。迦知。其行泥洹不起思想。於著令所起。。泥洹本。所起生乃。是。五百比丘心逮清。菩提比丘。化者等。五百人曰。其所得不成正化吾等。又。何化。答曰。不不去了如是不起不其慧常住。是。二百比丘逮清眼。菩提魔波旬。何比丘最。魔即曰。若所受亦。而笃信佛法受食馔。如菩提。若有比丘。不受不。其施者。彼比丘如幻化。其受施者意念如影。有生者亦受者。心所著。心不起。彼於世最。利弗魔波旬。何三昧而不。波旬答曰。於三昧如所悉令都。其生者不令起。欲本末清。悉所生令不愚。所更。一切法。了清。平等正受。遵修寂。察所更。三昧而以正受。不亦所。如是三昧乃。大目魔波旬。何比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。了一切究人心。及法悉解相。宣法悉解相。所依倚所心。亦所解亦所。心色欲。一切色。心所住。了法亦所。心不可於法。亦不可持。心不知心。心者自然清。法亦然自然清。法界清得不。以他因在目前。六神通四神足念而自。比丘如是心乃自在。耨文陀尼弗魔波旬。何比丘法清。波旬答曰。假使比丘。一切法皆度。而悉遍心各悉所著。一切所念同像。旨分了一切。音言如山呼。法亦如幻人。身所知如水中月。思想念所起立。受法者亦者得入三昧。若宣法等超度。以逮知四分才心所冀。言善哉。不狐疑。其己心能清一切人心。了本垢。解知悉瑕疵矣。魔悉。其死魔者住始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切生心如是。如是比丘。乃清普道法演布典。耆年波魔波旬。何比丘奉持法律。波旬答曰。其能了一切法。悉被化。知罪本寂寞教授豫。若。不以狐疑亦不。彼於法未曾生心而有所御。常能化度有逆者。何小小犯禁戒乎。解靡所不。客不以要思想也。欲。外不。了由。不欲亦不化。至於欲亦所起。於欲如雨。於慧了宣。所可者如散悉所住。有者如水中月。想念起欲面像由於冥。得智慧以明照。欲如明其面像。其色如鬼之形。其念者所。求欲不益。以空慧相所越度。其有了欲如是。有著於欲者。於生不慈哀。生我而有身。亦不望想於吾我。如是者谛持律。其尊弟子五百人等。各各自己身所知。魔波旬。各各分而遣之。於是天中。有一天子。名曰深。魔波旬。文殊利。者魔事。仁堪任重理。何菩之魔事。魔答曰。天子知。菩魔事有二十。何二十。恐畏生死欲得解。遵修玩於佛正法。稽首命而有望想。魔事(一)。於空。而察生。魔(二)。於。而有善德之本。魔(三)。禅定正受不求一心。而已退魔(四)。若宣法。不者大哀。魔(五)。求禁戒有德。嗔恨戒魔(六)。演一事。咨大乘不巨。魔(七)。受深憎道言。魔(八)。求度自菩。魔(九)。咨嗟寂澹怕之事。所化生方便。魔(十)。德本不道心。魔(十一)。殷勤遵修寂之事。所察者有生。魔(十二)。求欲使有余。度生死岸畏欲。魔(十三)。修行智慧常猗求。依於大哀魔(十四)。方便而已皆一切德本。魔(十五)。不志求菩箧藏。慕於世俗方之言。以此魔(十六)。各各分部博教。而有去就魔(十七)。使得富豪大威。而著之。不奉博魔(十八)。尊豪君子者梵之位。不大法魔(十九)。不菩法相藉受所。反。相共言。不欲法。自恣放逸所游唐突。魔(二十)。是二十菩魔事。於世尊魔波旬。善哉善哉。快於斯菩魔事。假使有人此法事省奉行不魔教。其人逮佛大道法典。致二十事。何二十。大慈(一)。大哀(二)。不生死(三)。常善友(四)。所生之辄遭佛世(五)。得有受度(六)。以菩用眷(七)。逮得持(八)。具足才(九)。五通之慧(十)。所未遇法而得之(十一)。世世所生常道心(十二)。得出家而沙(十三)。致不(十四)。究竟博(十五)。善智慧(十六)。化生以四恩(十七)。正法(十八)。常行直而谀谄(十九)。一切所珍而不吝不害心向於生(二十)。是二十。逮得典至佛大道。於是深天子魔波旬。快哉善利。乃如之所嗟。魔曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。可所不是其人所。鬼神所言也。如是仁者。今吾所。文殊利之所。不宣言是我。天子曰。今仁成佛身形。不以乎。又相好其身。坐子床法。不以耶。魔曰。卿等我相好身。我自睹枷系。天子告曰。波旬。自悔伏罪文殊利。文殊利威神原赦波旬。波旬答曰。不首悔於大乘菩大士。所以者何。行菩者。不缺漏瑕之界。嗔恚者。怨恨。乃悔稽首自。天子又。菩忍辱何等。其魔曰。菩忍辱有十二事。何十二。志性忍辱而嗔疵(一)。其意忍辱心不害(二)。忍辱谄不欺生(三)。忍辱愍哀一切於智慧不及道者(四)。修忍辱事所行如言不退(五)。其空忍者於一切豫邪(六)。惟法忍御法(七)。深妙忍者不吾我(八)。柔法忍而趣慧(九)。真谛忍者不起(十)。不忍一切生之心(十一)。意不起忍因便逮得所生法忍(十二)。是菩十二事忍。於是深天子魔波旬。卿若此二十事。至十二忍乎。答曰喜。深即文殊利。仁者原赦魔波旬罪。文殊魔系汝。曰不知我。答曰波旬。卿不被自想。一切愚凡夫之士其亦若。心本悉所思念。志在想著。不知常有常想。苦想。身身。不想。色色想。痛思想生死。而想五。如今波旬。畏系何因得。又曰。今我不得解乎。答曰。如是波旬。已得者不更何因得。由於之想而致系。蠲除此名曰解。於是文殊利。所建立威神感。令魔波旬即如故。大迦魔波旬。波旬以作佛事。其魔答曰。文殊利境界所感。不之是我所。深天子文殊曰。其佛事者於何求。答曰。於生欲之中求於佛事。又文殊。何故此。答曰。以於生之故受於欲。欲不佛事。譬如疾不用。如是行者。假使生有欲不用佛。又。以何所生佛於世。答曰。起生老病之患故佛出。所以者何。三界有是生老病死故佛世。又文殊。如得道何法除何所。答曰天子。如得道法所起亦所。所以者何。佛出世所生亦所失。所可言佛出者。假有此俗身自然本。平等所生者。又文殊。何菩建立志性。答曰於一切法所得者。不六十二疑系。又。何本。答曰。於外法所著。又。何菩布施主。答曰。身。不一切生欲。又。何禁戒具足。答曰。分了寂然之界。蠲除一切生。不道心。又。何悉忍辱。答曰。究法一切法。除去生恨嗔恚之。而不一切智通至德之铠。又。何究竟精。答曰。菩所因可精者。悉法。至於上正真之道。刈除生懈怠之。遵修精。天子。文殊利。何究竟於禅定已。答曰。一切法本悉清平等正受。一切生因有所著而生矣。又。何菩成就智慧。答曰。於所行不得所行。蠲除一切放逸之事。刈去生沉吟邪。遵修。是菩成就智慧。又。何行慈。答曰。一切法永悉度。又。何哀。答曰。了法有作者亦。又。何喜。答曰。若於法所亦不行。又。何。答曰。於一切法不造二事。又。何菩至真谛。答曰。分一切法如幻化。於所生而所生悉所有。又。何大士。答曰。生而生。又。何尊人。答曰。睹一切法不可受持而不恐。又。文殊。何菩被大德铠。答曰。一切法等如空不僧那。又。何仁和乎。答曰。行於大哀不生亦不近。化恩之著。又。何所止宿安。答曰。不以身口及心念娆他人。不得吾我及他人。又。何教。答曰。如所法能奉行者所言真谛。又。何人之所伏。答曰。能五趣生言教。不其己心。因化一切所失。又。何具足知。答曰。能自寂游行於外化生。又。何信。答曰。游而所著。又。何菩行牢慈。答曰。佛教所。又。何反。答曰。所造德本未曾失常如。又何知。答曰。志游一切之欲已不欲。又。何知足。答曰慕智慧不法。又。何足。答曰。假使足度世智慧。於世法所犯。又。何分。答曰。不一切之欲。除生垢瑕。又。何菩而得自在。答曰。所生身所成。於慧自在不欲。又。何博。答曰。不者而不之。又。何得至然。答曰。所作而所有亦所。不御法亦所念。又。何住行。答曰。不於空行分教化。察生其心所行。不起吾我及他人想。又。何持悉才。答曰。一切所悉能持。分生根原所。於音而所著。是天子菩持逮得才。於是大光菩文殊利。受如斯言教。文殊答曰。善知所。及往宿世微妙具足善德之本。所育。乃能了此耳。又。何所欣志性如何。答曰。深志性柔和不自大。又。何比丘不自大。答曰。假使比丘不自身。自然志求一大乘。了身自然而於自然不己身不住於二。如是比丘不自大求明冥恩不志明明自然了明因冥皆悉本。是比丘不自大。文殊其天子曰。假使比丘。於淫解欲本。欲清解於欲行本。嗔恚本嗔恚本於嗔恚本悉清本末明。愚本了於愚於愚冥本悉清。了愚有根原。如是比丘不自大。文殊利天子。假使比丘。不了苦不於而不造。於所不行路。了苦而所生入於四谛。使於苦所生者有。已有。使於苦所生者於彼人行路。魔波旬。心戚泣如雨。而此言。若此典所流布。魔波旬不得其便。有受持魔事。魔此便去。於是大光。文殊利曰。如今仁者所可。吾等察之所。假使有人不自大。不具出家之福。不畏所行精之。若此法而恐亦不受。不以如矣。若有比丘比丘尼婆塞婆夷。是法言而喜。之得解也。佛言。如是如所。菩由此得忍受。因斯所忍得生之地。又。唯然世尊。今此典名何等。何奉行。佛言。名曰魔逆降化波旬。奉持之。佛如是。文殊利。大光天子。一切。天鬼神沓和阿世人。喜作而退。