现代的奴役与自由   谁来拯救我们的社会？第1章  第1节 马克思理论

前言：    几千年来我们人类为了解脱奴役与获取自由，有多少人民多少民族的先人们进行了多少不曲不挠的斗争。其中不乏惊天憾地者。但是他们所有起先的斗争都是本着悲天悯人的胸怀，为了人民的幸福而作的斗争，但到最后又都是一个政权代替另一个政权。一种奴役代替另一种奴役，事实上在人类的历史上的人们从来都没有真正的自由过。直到近代西方的哲学家马克思佩恩所著的资本论与共产主义宣言的诞生，传入中国后由中国共产主义先驱们领导着中国人民进行了20多年的斗争，成立了新中国，中华民族才真正地得到了一次全民的自由。但是在这自由的背后还有多少人类看不见的奴役？我们真的自由吗？本文将为人类解析人类真正的奴役与真正的自由。        --------李凌     第一章：人类社会的文明             人类的社会结构是由过去、现在与未来组成的。换句通俗的话说人类社会就是由死去的人、活着的人和未生的人所组成的一个人类社会。人类之所以能产生文明，是因为人类是一个群体的社会。在这个群体里人类必须由单体的人类互助互爱才能取的整个人类的文明的发展。那什么是人类的文明的具体的体现呢？那就是人活着有尊严、生活的衣食无忧、生活的心安理的，这才是人类真正的文明。在完成人类文明的过程中，每个人先是很好的活着，再延伸到活着的价值。人类要很好地活着，首先就是要有足够的生活物资，活的不那样的卑微，那样的纠结。活的心安理得才是真正的活着。这样的活着才能体显出人类生存的价值。那什么是人类生存的价值呢？那就是死去的人给活着的人留下了尊重，活着人对未出生的人尽到了责任。这是个千百年来人类都想解决却都没有解决了的问题。因为人类生存条件物资的匮乏，因为人类的自私性，其实不管是穷人富人都是给奴役着。穷人给生存物资奴役，富人给精神道德所奴役。千百年来人类都没有走出这个怪圈。因为人类从来就没有自由心安理的地活着过。人类为了罢脱被人奴役的命运，先是在1789年在法国爆发的第一场革命，后由资本家为代表的起义者取的了胜利，处死了路易十六国王，推翻了王权统治。打着自由、平等、博爱的普世价值理念，建立了人类自由民主的第一个资本主义国度。推行了资本政府由三权制衡组建形成，这就是现在西方所有民主国家制度的最初版本。但是，在自由民主的国度里生存的人民真正能自由平等吗？普世价值真的能体现出人类生存的价值吗？卡尔·亨利希·马克思针对资本社会提出了质疑，这就是影响了整个人类历史的“资本论”其中最经典的就是“剩余价值”学说，参考如下： 

　　假定工作日为八小时，必要劳动时间和剩余劳动时间各为四小时，剩余价值率为100%。如果把必要劳动时间缩短一小时，则剩余劳动时间就增加一小时，由此增加的剩余价值即为相对剩余价值。相对剩余价值的增加，主要取决于劳动生产率和技术装备水平的提高。相对剩余价值生产的前提　　在资本主义社会里，工人的工作日包括两个部分：为自己耗费的劳动时间，即必要劳动时间；为资本家耗费的劳动时间，即剩余劳动时间。资本家为榨取更多的剩余价值而尽可能地延长工作日。但工作日的延长受到了生理的、道德的界限的制约，特别是工人阶级的反抗斗争，迫使资产阶级颁布法律，把工作日限制在一定的长度以内。在工作日的长度不变的条件下,资本家要提高对工人的剥削程度,就必须改变工作日划分为必要劳动时间与剩余劳动时间的比例。而改变这种比例的前提，就是缩短必要劳动时间。假定工作日为8小时,其中必要劳动时间和剩余劳动时间各为4小时,剩余价值率为100％。如果工作日的长度仍为8小时，必要劳动时间由4小时缩短为2小时，剩余劳动时间就相应地由4小时延长为6小时,剩余价值率便由100％提高到300％。在工作日长度已定的前提下,必要劳动时间与剩余劳动时间成反比，必要劳动时间愈短，剩余劳动时间就愈长。相对剩余价值生产的手段　　要缩短必要劳动时间，就必须降低劳动力的价值。由于劳动力的价值是由工人所必需的生活资料的价值决定的，要降低劳动力的价值，就必须降低生活资料的价值。而降低生活资料价值的手段，就是提高直接生产这些生活资料的部门和为生产生活资料提供生产资料的部门的劳动生产率。

  

相对剩余价值生产

工人所必需的生活资料是各种各样的，包括不同生产部门所生产的商品。其中某一种商品的价值，只是劳动力价值的一个组成部分。一个生产部门提高了劳动生产率，只能使它该部门生产的那部分商品便宜；只有生产工人所必需的生活资料的部门和为这些部门提供生产资料的部门的劳动生产率普遍提高，工人所必需的全部生活资料的价值才能降低，从而劳动力的全部价值才会降低。所以，相对剩余价值的生产，是大多数生产部门提高劳动生产率的结果。相对剩余价值生产的实现　　在资本主义竞争的强制作用下，资本家为了追逐更多的剩余价值，不得不改进生产技术，把劳动生产率提高到本部门的平均劳动生产率水平以上，使商品的个别劳动时间低于社会必要劳动时间，从而使商品的个别价值低于它的社会价值。当他按社会价值出售商品时，他就能获得超额剩余价值。超额剩余价值实质上也是相对剩余价值，都是以劳动生产率的提高为基础，靠必要劳动时间的缩短和剩余劳动时间的相应延长而生产出来的。

　　个别资本家获得超额剩余价值，是暂时的。其他资本家为了获得超额剩余价值，也必然采用新技术和新工艺，来提高劳动生产率。只要新的生产技术被普遍采用，劳动生产率获得普遍提高，首先采用新技术的资本家所生产的商品的个别价值同社会价值之间的差额就会消失。当社会劳动生产率普遍提高，使必要生活资料变得便宜，从而使劳动力也变得便宜的时候，必要劳动时间就会缩短，剩余劳动时间就会相应地延长，剩余价值率才会提高。单个资本家竞相追逐超额剩余价值的结果，使超额剩余价值不断产生又不断消失，从而使相对剩余价值不断增加。相对剩余价值的生产，就是这样在资本家竞相追逐超额剩余价值的竞争中实现的。

　　在资本主义条件下，劳动生产率的提高会使商品的价值降低，从表面上看，这是同只关心生产交换价值的资本家追逐更多价值的要求相矛盾的。其实，资本家关心的并不是商品的绝对价值，而是商品中所包含的剩余价值。劳动生产率的提高同商品价值的降低成反比，而同相对剩余价值的增加成正比，也就是说，劳动生产率提高的同一过程，即使商品便宜，又使商品中所包含的剩余价值增加。这是同资本家力图以较少的资本攫取较多的剩余价值的要求一致，在资本主义生产方式的发展过程中，相对剩余价值的生产，经历了简单协作、工场手工业和机器大工业三个发展阶段。目前，自动化体系和机器人的出现，把机器大工业的发展推进到一个新的阶段。但它同其他一切提高劳动生产率的方法一样，仍然是要使商品便宜，缩短工人为自己耗费的工作日部分，延长他无偿地为资本家耗费的工作日部分。它仍然是相对剩余价值生产的手段。生产自动化一方面减轻了笨重的体力劳动，另一方面却提高了对工人的剥削程度。过去，机器把工人家庭全体成员都吸引到劳动市场上，把男劳动力的价值分摊到他全家人身上，从而使男劳动力贬值，以提高剥削程度。现在，在发达的资本主义国家里，周工作日已普遍缩短。在这种情况下，资本家力求使用高质量的劳动力，进一步加深了对工人的剥削。       由上可见：在资本社会里的人们并不能真正的获的平等 ， 人类在生存物资上的缺欠，又怎么能体现的出人类生存的价值呢？资本社会提倡的普世价值只不过是为资本者的剥削 披 上合法的外衣罢了。 人类真正的自由除了人身、言论、信仰自由以外，还有生存物资支配的自由、精神状态上的自由。人类在被奴役的时侯，自由还能从何谈起？虽然说资本社会在法律面前人人平等，人人都有选举权和被选举权。但人类为了生存生计自顾不遐时。这人人平等又能从何说起？又能怎样的去实现？新教里所创导的人间博爱精神，其实也就是现在的慈善机构。人类在自己的生存都无法保障时，让人类去从事慈善事业，在我看来根本就是天方夜潭。所以说资本自由民主主义社会，根本体现不出人类生存的价值。因为资本主义提倡的是普世价值虽说是自由民主，实质是把自由与民主留给了拥有资本者，把奴役与卑微奉献给了劳苦群众，只是这种奴役在普世价值外衣的遮掩下欺骗了大多数人。随着时代的发展，更多人认清了普世价值的虚伪性，其中由西欧的马克思为代表。根据资本主义的实质，著作了“资本论”解析了资本社会里普世价值的奴役性、虚伪性。并根据人类合理公平的需求进一步总结出了“劳动价值观”参考如下：      

马克思的科学变革 　马克思批判地继承和改造了古典政治经济学的劳动价值论。他确立了价值作为商品经济的一个最重要最根本的范畴。他明确了使用价值和交换价值间存在的对立统一的关系；指出使用价值是交换价值的物质承担者。在考察交换价值时，他第一次把价值从交换价值中抽象出来。马克思首创了劳动二重性的理论，指出具体劳动创造使用价值，抽象劳动创造价值；抽象劳动创造新的价值，具体劳动则实现包含在生产资料和原料中原有价值到新商品的转移，这就彻底批判了资产阶级经济学家把资本说成和劳动一起创造价值的辩解企图。

劳动价值论

抽象劳动的确立导引出简单劳动与复杂劳动的关系问题。马克思指出，复杂劳动只是自乘的或者说多倍的简单劳动，不同于也曾把复杂劳动等于倍加的简单劳动而把二者比例说成是由习惯决定的李嘉图，马克思指出这个简化的客观过程，是在特定社会形态中，由生产背后的社会过程决定和完成的。抽象劳动的确立，又导引出必要劳动的决定性作用的问题，具体劳动归结为抽象劳动，先表现为，私人劳动归结为社会劳动（见私人劳动与社会劳动）；再表现为，私人个人劳动归结为社会必要劳动。他批判了李嘉图以最劣条件下所必需的劳动作为工农业的必要劳动的观点，认为决定工业产品价值的社会必要劳动不是最劣条件的必要劳动，而是在现有社会生产技术条件下，以社会平均的劳动熟练程度生产出来的商品所需要的劳动。

马克思在从交换价值抽象出价值的基础上，论述了价值形式：由简单形式到其扩大形式，再到其一般形式，最后到其货币形式；解决了古典派所不能解决的商品如何变成为货币的问题。价值形式的理论，附带地解决了为什么价值不能直接地由耗费在它上面的劳动来衡量，从而第一次摧毁了一切小资产阶级的“劳动货币”幻想的理论基础。价值形式理论又导引出马克思商品拜物教的学说，它揭示了在私有制的统治下，体现在商品中的人与人之间的关系是被物与物之间的关系所掩盖。

马克思以价值转化的理论，完成了他的劳动价值论。

具体表现在：①马克思发现了劳动力这一范畴。不同于古典学派，他认为工人出卖的不是劳动而是劳动力。劳动力既然是商品，它就有价值；它的价值决定于劳动力再生产所必需的劳动量，但在劳动市场里劳动力的价值转化为工资。这种转化形态导致资产阶级经济学者误认工资为劳动本身的价值。马克思这一理论论证了剩余价值是如何在资本和劳动等价交换的条件下产生的。

②马克思提出了在资本主义生产方式下，价值已以生产价格的转化形态发生作用。只有在科学地论证了生产价格之后，马克思的劳动价值论才算真正完成。马克思所解决的，正是古典学派所同样面临而不能解决的市场价格和价值的背离的问题。马克思在阐明剩余价值如何转化为利润、利润如何转化为平均利润之后，在价值规律的基础上，说明了在这一新的条件下，市场价格不再围绕着价值波动而围绕着生产价格波动 。                 由上马克思之综诉，劳动的价值真正能体现人类生存的价值，但是劳动的输出与物资的获的只有在合理的计价规范中才能真正的展现出劳动的价值。不能做到这一点，所提倡的劳动价值必定产生直接或间接的奴役与剥削。但是在人类几千的奴役与剥削的历史中，要完成这个理论是何等的艰难。是以马克思在提出劳动价值论后为了能使人类真正获的公平消灭人类的剥削与奴役，提出了推翻资本主义建立社会主义的思想。向人类吹响了消灭剥削摆脱奴役的共产主义集合号，这就是伟大的共产主义宣言，参考如下：《共产党宣言》（下文每段再次提及时简称《宣言》）第一次全面系统地阐述了科学社会主义理论，指出共产主义运动已成为不可抗拒的历史潮流。构成《宣言》核心的基本原理是：每一历史时代主要的生产方式与交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史所赖以确立的基础，并且只有从这一基础出发，历史才能得到说明。从原始社会解体以来人类社会的全部历史都是阶级斗争的历史；这个历史包括一系列发展阶段，现在已经达到这样一个阶段，即无产阶级如果不同时使整个社会摆脱任何剥削、压迫以及阶级划分和阶级斗争，就不能使自己从资产阶级的剥削统治下解放出来。

　　《共产党宣言》运用辩证唯物主义和历史唯物主义分析生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾，分析阶级和阶级斗争，特别是资本主义社会阶级斗争的产生、发展过程，论证资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的客观规律，作为资本主义掘墓人的无产阶级肩负的世界历史使命。《宣言》公开宣布必须用革命的暴力推翻资产阶级的统治，建立无产阶级的“政治统治”，表述了以无产阶级专政代替资产阶级专政的思想。《宣言》还指出无产阶级在夺取政权后，必须在大力发展生产力的基础上，逐步地进行巨大的社会改造，进而达到消灭阶级对立和阶级本身的存在条件。《宣言》批判当时各种反动的社会主义思潮，对空想社会主义作了科学的分析和评价。《宣言》阐述作为无产阶级先进队伍的共产党的性质、特点和斗争策略，指出为党的最近目的而奋斗与争取实现共产主义终极目的之间的联系。《宣言》最后庄严宣告：“无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。”并发出国际主义的战斗号召：“全世界无产者，联合起来！” 下一篇：毛泽东思想