百年来的中国文化，不是真正的中国文化

        一个传承了近万年的文明，怎能没有糟粕？但是，一个能够经历风雨坎坷、传承上万年不断的文明，一定有她内在的生生不息的生命力。实践和历史证明真相。看一个事物，不应该只看这两百年，应该放眼千年万年，才会有历史的眼光，也才不会偏颇。如果不是有意歪曲，这个简单的道理，是应该容易理解的。

　　可惜的是，对前一点的反思，几乎是我们一百多年来对待中国传统文化的全部态度。这种态度，又跟“西方中心论”相互唱和，直到让中国文化的命脉奄奄一息而不自知。而后一点，近一两百年来，却没有几个中国人在真正思考了。

　　一个民族保持开放和向外借鉴是必要的。可是，当今世界，每一个希望自强的民族，都首先一定是认同自己的文化的民族。美国、日本、德国、法国……没有哪一个民族鄙视自己的文化。偏偏是中国人――有着最悠久的文化的传承的中国人――在背叛历史和祖先。

　　我不相信，一个在全部意义上否定自己的人会是一个幸福的人，一个否定自己的历史而只模仿别人的民族会是一个健康的民族。

　　如果中国传统文化只是故纸堆，那么不要也罢。问题是，中国文化的上万年的传承，中国文化在历史上创造了世界之林中最文明的中国，她在近代历经磨难却始终不灭，在奄奄一息中还有一种激发人的力量促使着中国前进，这一切，恰恰是在告诉我们，她有一种强大的生命力。

　　我们不应该拿着几千年前国情下古人的语句来攻击古人的“古”――如此只说明你没有历史眼光，也不应该以西方化的思维来褒贬完全不同文明体系的中华文明，当然也不应该只是情绪上的维护中国传统文化，当然也不是满足于寻章摘句，记住一些死的语句和知识把古人捧到很高。

　　真正继承中国传统文化，在于对中国文化的内在生命动力、对一种活生生的精神的承当。

　　中国文化的这种生命力，到底是什么？

　　我们要从悠长并不乏坎坷的历史中，看到中国文化不变却又常新的精神在。

　　文化的目的，任你花样变尽，任你东方西方，后现代后后现代，根本说来就是使人幸福，使社会和谐。“天不变，道亦不变”。时空可变幻，人心无古今。中国文化的核心之处就是，它从本质上揭示着，变幻万化的时空中，人和世界却有着不变的内在道理，从中可以发现我们今天乃至永远都可以以之指导我们安身立命的地方。关键是你愿意不愿意去发现。

　　中国文化的根本，是要人找到自己本来的“心”，找到自己的灵魂原本的所在。中国人到２００８年的今天，仍然在很大程度上丑陋着，就是因为丢掉了灵魂丢掉了“心”。一言以蔽之，中国文化丢掉了核心的精神。

　　儒释道文化的核心之处都认为，人人内心有一种光明、智慧又愿意关爱的本性――西方只隐约知道有个叫做“本体”的东西，但很少有实践上触摸它的真正灵魂――人生最重要的事，就是发现这种本性。因为这不是外来的特质,所以禅文化把人心的这种特性叫做"本来面目"。

　　　经史子集、诸子百家、儒释道，其核心之处，都在不同方式不同程度在叫人回归这种光明、智慧和创新的本性。“大学之道，在明明德，在亲民、在止于至善”、“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，如此种种，都是要人还原这“苟日新，日日新，又日新”的灵魂，还原这不自私、自利利他的精神。推而广之用在一个民族上，就是要回归整个民族的光明和智慧。这样的实践才真正是：“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。

　　真的能随时实践着“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，还会始终让粗野蒙昧着自己的灵魂吗？知道并实践着“吾日三省吾身”，还会有那么多贪污腐败吗？如果中国的某些贪官们能每天花几分钟这样面对自己，也都能省掉牢狱之灾了，更能知道自己应为民众奉献了。真的能时时保持着“日日新”的清醒，还会不知道努力学习赶超英美吗？如此的实践，还会担心经济不发展社会不发展不和谐吗？恐怕应是更加和谐的发展了吧。

　　当然，这种要人实践和亲自体悟的文化，当被只当作言谈和理论的时候，只被当成坐而论道的内容的时候，难怪就要被看成是腐朽没落的了。而当你彻底把他当作腐朽而抛弃的时候，你就彻底跟最本真最智慧最博大的自我远离了。

　　中国的文化，是必须亲自实践的文化。为什么有人能够“自古人生谁无死，留取丹心照汗青”，为什么有人“先天下之忧而忧”，为什么有人能“随心所欲而不逾矩”“乐而忘忧，不知老之将至”，都是因为他们有亲身的实践和真实的体证。为什么抗击冰灾的时候，有那么多奉献的中国人，这同样是这种中国文化的精神在中国始终不曾破灭，并在关键时候会表现出来的原因。

　　为什么历史上宋代作为发展的一个成熟阶段，成为世界的中心，聚集着世界的大部分财富，有着丰富的科技发展和文艺繁荣，因为那时的从上到下，都在实践着中国文化的这种实证的精神。宋代三分之二的士大夫都能把身心修养跟日常事务和谐地融合起来。张商英、张九成、苏东坡这些士大夫都有着深切的关怀百姓的情怀，就是来自这样的修养。

　　为什么近代中国落后？因为丢弃了中国文化的精髓。闭关锁国、骄傲自大就是对中国文化真正精神的违背。中国文化本质是开放的。中原文化融进了多少边疆民族，中国文化能把印度佛教融进来，能把马克思主义引进来，你看我们现在，留学生人数世界第一，就知道我们的文化有着开放的传统。骄傲自大也不是中国文化的本质。中国文化核心上是教人随时清醒着的，叫人“反求诸己”的。清朝中叶，因为丢失了中国文化的这些核心精神，所以中国跟不上时代，不免要败落了。

　　中国文化的精髓影响了日本、韩国，它们在近代的崛起，没有唐宋时期从中国输入的文化精神，是不可能的。为什么这两个民族那么重视自己的文化？我们在抛弃中医抛弃传统的时候，韩国不是在积极申请他们的世界非物质文化遗产吗？又比如，日本几千万人学习书法，我们的学生都在打电子游戏或是在网上骂人。

　　很多人把西方哲学体系来衡量中国文化。这是对中国文化最大的不公平。法国德里达说，中国只有思想，没有哲学。他这里所说的思想，指的是对事物的真切的体悟而产生的，儒释道的精髓都在于此，而西方哲学始终是以人的理性思维和对立性思维来解释世界。前者是立体思维，所以没有局限性的，后者是线形的思维，是有局限的。以有限的来衡量无限的文化，就是西方哲学家们诋毁中国文化的原因，也是丢失了中国文化精神的今天的中国学界所做的事。应了庄子的话：“以有涯随无涯，殆而已。”

　　西方近代文化的确流派纷呈，洋洋大观，可是，西方是人类幸福的样板吗？工业污染的问题、物质主义让人迷失的问题、强调文明冲突而不是融合、战争不断而又声称正义，这些不正都是片面强调西方文化的结果吗？

　　也许是“凡高明必堕落”。中国文化近一百多年来的命运，说明了这个无奈。中国文化核心精神太高明，所以不小心，就容易跌进深渊。跌进去的时候，我们还认为它什么都不是。而西方文化，始终有框框在，先是上帝有约束，后来演变成制度的约束，它始终把人当作被动管束的对象，所以它高明也高明不到哪里，堕落也堕落不到哪里。看今天的世界，就是西方文化主宰的世界，它有多完美呢？它当然也堕落不到哪里去，看不是有许多人在把西方作为人类最神圣的样板吗？

　　有人说中国文化制约了科技进步。中国历史上没有科技吗？翻看一下宋代各个领域的科技文明发展，雕版、活字印刷、火药、指南针、航海技术、医药、养生、天文、地理、数学，都有全新的丰富的创造。为什么中国后来没有再进一步发展，那是因为当时的中国根本不需要。而且天人合一以及和平这些观念，也使中国人不想在这些方面更加深入。德国启蒙运动先驱莱布尼茨就说，中国不走发展军事科技的路，是因为爱好和平。“这并非出于无知，而是他们本意不愿如此，因为他们蔑视人类中所有那些产生或导致侵略的行径，还因为他们厌恶战争本身”。

　　而当西方开启了大肆侵略的潘多拉魔盒的时候，我们当然不能再过田园生活，只有被迫起而自卫。必要的军事科技，我们不是也很快都有了吗？在那么穷的时候，我们有了核武器。在总的科技发展方面，没有西方，我们今天不是有了神五神六吗？所有这些，就表明中国人的灵魂里并不缺这些被某些人认为是西方独长的能力和素质。只要我们醒着，就知道如何应付这个世界。中国经济发展的速度，大概不比历史上任何国家差。这也都说明，中国文化基因里，并非不会技术和物质发展这一套，是个需要不需要的问题以及是否清醒看到世界形势的问题。

　　自知者明。中国人,请更清醒地认清自己，认清自己最精蕴的文化传承。请坚定地做回自己，充实而光大自己。自信而自明的中国，那是什么样的中国！（2008.5）