伊诺菲伦 把塔伊诺人带回历史

把塔伊诺人带回历史  

在1492年之后，没有一个展览真正涉及加勒比土著民族的话题。以其物质文化的持久元素为代表的土著民族，在前殖民时期就被藏在博物馆里。设计一个强调这些土著人民生存和当代活力的展览是一项令人畏惧的任务。但这就是即将到来的“塔伊诺：加勒比海地区的土著遗产和身份”，目前正在为史密森国家印第安人博物馆（Smithsonian's National Museum of the American Indian）纽约市古斯塔夫海耶中心（Gustav Heye Center）做准备。

相关内容这一文化，一度被认为已经灭绝，正在蓬勃发展的

在另一个生命-2008年-我第一次接触考古美洲土著人在史密森学会的美国印第安和自然历史博物馆的收藏品与兴趣的历史收藏本身。这些文物最初是如何收集的，它们是如何在史密森学会结束的？当时的政治背景、收藏背后的意识形态和市场力量是什么？当我在收藏品周围闲逛时，我听到史密森领导层有人谈论波多黎各的塔伊诺运动，我想，“这怎么可能？波多黎各的印第安人已经灭绝了。

这个词在1493年的西班牙编年史上首次被记录下来。它可能意味着“好人”，尽管这个词的原始上下文很难解释。

语言学家和19世纪的考古学家用泰诺语将大安的列斯群岛、巴哈马群岛和维尔京群岛上讲阿拉瓦克语的不同民族聚在一起。虽然考古学和历史文献显示了连接这些岛屿上土著社区的重要的贸易、政治和亲属关系，但对于理解他们祖先社会的过去身份有着明显的限制。

今天，塔伊诺已经被许多有着土著血统的加勒比海人接受为一个术语结合他们1492年前后的历史经历和文化身份，在即将到来的展览中，

，我们很小心地强调了今天塔伊诺运动的多样性，用塔伊诺人（或简单的土著人）的复数来讨论前殖民时代的过去。

通常被认为是加勒比土著遗产最具象征性的物品是其考古文物。它们与当地人最为熟知的洞穴和岩石上的本土符号和图画形成对话。

语言学家和19世纪的考古学家使用泰诺语将大安的列斯群岛上讲阿拉瓦克语的各个民族聚在一起。（由史密森展览公司制作的地图，2017年）

这些文物充满了加勒比国家博物馆和私人收藏。它们有助于区域性的视觉想象（比如纹身的图像库），并为那些为游客创作工艺品和为不知情的收藏家制作精美赝品的工匠提供作品。它们被用作反抗殖民主义和帝国主义的象征，同时也是为了巩固人们对民族特性的普遍理解。

对于许多将这些文物视为其遗产一部分的观众来说，它们引起了对祖先的强烈质疑，并唤起了一种关于殖民地的未解决的历史感欧洲、非洲、土著和加勒比海其他民族的相遇。

泰诺运动

我没想到2018年我会举办一个展览，不仅是关于讲西班牙语的加勒比海地区的土著遗产，还有关于塔伊诺运动。遗产不会引起争议这是一个令人愉快的话题，也不会冒犯官方的说法，官方的说法认为美洲原住民（在这种情况下是印第安人）在大安的列斯群岛殖民后是不可能生存的。

另一方面，塔伊诺运动，对我来说，作为一个展商，通过梅斯蒂萨杰（随着时间的推移，遗传和文化的融合）、开垦和复兴来宣布本土生存是一个令人生畏的话题信息技术开发人员和策展人处理。

这一运动出现于1970年代，涉及到讲西班牙语的加勒比土著民族及其美国侨民的后代，他们联合在一起，打着Taíno的标签。其参与者被组织成不同的群体，由不同的人通知，尽管往往是重叠的，社会议程和意识形态。他们通过Facebook等在线平台，在包括powwows和灵性静修在内的现场活动中建立网络并交换信息。他们也是一个不折不扣的群体，一些学者对当代泰诺斯关于土著身份的主张提出了质疑，他们对这个群体进行了对立的审视。

随着时间的推移，我意识到尽管这个话题很敏感，与这场运动内外一些人的情感和历史框架相冲突的是，理解土著遗产的信息是公众，尤其是拉丁美洲观众渴望的东西。

古巴巴拉科亚附近的土著妇女（可能是路易莎·盖恩萨）和儿童，1919年。随着研究人员发现历史记录和考古数据，以记录土著人民的生存和适应，古巴东部土著社区的故事越来越被人们所了解。（马克·雷蒙德·哈林顿摄）这幅1892年的肖像画描绘的是一个自称是牙买加土著民族后裔的人。这张照片拍摄于佩德罗布拉夫斯（Pedro Bluffs）附近，这是该岛的一个地区，史密森学会加勒比土著遗产项目（展览的前身）的研究人员在这里与牙买加当代家庭交谈，这些家庭自称是该岛讲阿拉瓦克语的民族的后代。（国家人类学档案馆，SI）“KDSP”加勒比土著民族在1550年以前从未有过多的历史存在，此时，大多数叙述认为土著民族的数量如此之少，特别是与日益奴役的非洲劳动力相比，他们已经不复存在。记录乡村和边远森林的纸质档案并不存在。

是加勒比宗教传统中的流行记忆、家庭历史、民间故事、地区传说和活生生的灵魂的剧目和档案。

是关于加勒比的一件事，即使在古巴、多米尼加共和国和波多黎各等文化上似乎更为同质的地区，尽管面积很大，但该地区仍有许多多样性。这种变化是复杂的克理奥尔化，这是一个复杂的过程，随着时间的推移，文化在各个方向的变化和交流，以及微观地区的差异。

殖民地经济，劳动实践和定居模式的岛屿是不同的，并随着时间的推移而改变。西班牙的控制和存在不仅在其种族灭绝的力量中是真实的，而且在其维持控制、有效定居和剥削的能力方面也是象征性的。例如，在伊斯帕尼奥拉（今天的海地和多米尼加共和国），1556年在海岸上发现了四个土著村落，在这段时间里，岛上日益减少的土著民族大概都被官方人口普查计算在内。

幸存1492年，

幸存1492年后土著民族的生存，可以通过重叠的社会定位形式来理解该地区的身份和文化，例如经济一体化，不存在太多的异族通婚，脱离殖民秩序（脱离“电网”）和异族通婚，古巴东部的

，学者们越来越多地在记录和考古学中发现土著民族及其邻近地区隐藏或融入当地殖民经济的证据，拥有牧场或制陶等职业的非洲人和逃离奴隶制度的土著民族组成的

栗色族群被有意地与殖民当局隔离开来；在幸存的牙买加栗色族群中，对土著祖先的记忆仍然存在并受到尊重。同样，也有证据表明土著人的迁徙从大安的列斯群岛到小安的列斯群岛和南美洲讲阿拉瓦干语的地区，在早期殖民时期的暴力、流行病和猖獗的奴役期间。

通婚，礼貌地说，是指土著、非洲和欧洲人民之间的遗传和文化交流。异族通婚混合（mestizaje）的结果传统上被认为是文化印度化道路的终点。

的塔伊诺运动，与奇卡诺运动的一些方面没有什么不同，恰恰相反，混合种族，印度群岛的后裔有权收回和重建这一遗产，

在多米尼加共和国和波多黎各的档案中找到土著民族的证据需要认真的学术调查。在多米尼加共和国的一些地区，如圣胡安德拉马圭亚纳，包含着多层次的土著历史，这些历史具有精神层面，如对受尊敬的酋长阿纳卡奥纳（1503年被西班牙征服者绞死）的召唤。

，而一些多米尼加或波多黎各的城镇或地区与特定的移民安置有关土著社区（如恩里基洛的追随者或来自莫纳岛的土著人），大多数塔伊诺运动参与者的家庭故事将他们的印度教身份定位在农村。这些描述经常描述一些孤立的家庭宅基地，主要依靠他们在周围森林中耕种或收集的食物、住房材料和手工制作的家庭物品。

面和雕刻在洞穴和河岩上的其他图案在加勒比海地区很常见，提供了与该地区的土著遗产。（欧内斯特·阿莫罗斯摄）在多米尼加共和国和波多黎各，很难找到土著社区或家庭团体的文本文件。尽管塔伊诺家谱学家的发现越来越多，其中包括表明祖先种族为印度/印度的教会和民间记录，但这仍然是一个新兴的调查领域，需要进一步绘制家庭群体图，并与当地历史相关。

，而在古巴东部，研究人员已经越来越成功地发现并展示了西班牙殖民社会中土著生存的证据，我想知道，通过档案和考古研究，这段历史究竟能恢复多少。很多事情都是在文档领域之外展开的。我只能想象，大安的列斯群岛为混杂的种族、土著和非洲人民提供了什么样的社会福利，这些人是在15世纪30年代移民到墨西哥、秘鲁和大陆其他地方矿产丰富的土地上的西班牙定居者留下的他们逃离了种族控制和劳工剥削。新形式的蛋白质，如猪和牛，在遥远的内陆地区提供了更好的生存机会，在那里逃逸的人民，如土著人、被奴役的非洲人和欧洲被驱逐者撤退。

不幸的是，这是历史上一个关键时期，我们几乎没有细节；一个例外是医生汉斯·斯隆博士1725年对英属牙买加的描述，描述了当地农民和猎人融入殖民社会后的花园和植物知识。他所描述的土著人是来自加勒比海邻近地区的

土著人，他们曾被奴役并重新安置在大安的列斯群岛，他们也是祖先，也是塔伊诺故事的一部分。

描绘了塔伊诺运动数量不断增长的展览

，复杂和公众的存在，似乎是一种伤害做另一个加勒比考古学展览，而不涉及当代运动。

这一当代经验得到的最原始的故事，该地区和整个美洲。许多运动之外的人用m观察它在那之前，该地区的y主要是早期征服和定居、海盗袭击、西班牙舰队的移动、堡垒建设和教会活动的记录。

最后，也许是最重要的，展览提供了一个更准确的对梅斯塔杰的历史性理解，使非洲和土著人民之间的遗产和关系更加明确，从早期殖民时期的栗色社区到该地区不同精神传统的当代治疗师。

我感到非常幸运成为一个以美洲种族、历史和身份交融为基础的项目的一部分。它嵌入了与遗产和历史框架相关的普遍困境有关的祖先、多重身份和种族政治问题。“塔伊诺：加勒比地区的土著遗产和身份”将为理解土著遗产在加勒比身份建设中的作用以及土著人民及其知识在生存、历史中的作用创造新的范例，该地区不同民族的精神和文化。

这篇文章的一个版本最初出现在2017年冬季美国印第安人国家博物馆杂志上。“