释延参出家前 释清净 编辑：认识因果（2）

释清净 编辑：认识因果（2）  

故事六：编写色情书儿子进监狱陈先生北京人，四十多岁的工程师，亦是一位业余作家。不久前出版商请他写色情小说，稿酬为一千字一百元。陈先生以不堪入目的淫秽情节，胡编乱造了十几万字的色情故事，不到一个月写成。那位出版商看过之后，赞口不绝，称陈不愧为北京的名作家，当即付给他一万多元的稿费。并且鼓励陈先生可以更大胆地描写，愿意预付稿费。陈先生轻而易举地获得丰厚的稿酬，大大地激发了他的创作热情，于是白天上班，夜间写色情书。陈先生唯一的儿子十六岁，就读高中一年级，学习成绩名列前茅，而且酷爱文学，非常崇拜父亲业余写作，并希望自己将来能成为着名的作家。有一天适逢假期，陈先生夫妻外出探望朋友，钥匙遗留在书桌上，儿子单独在家，出于好奇，便偷偷打开父亲放稿件的抽屉。当时他看到父亲编写的色情稿，心跳异常急速，一口气阅完那份尚未写完的手稿后，书中的情节让他情不自禁地浮想联翩，当天晚上他就失眠了。两天后，他藉问功课为由，到同班胡姓女同学的家，将只有十六岁软弱的胡同学强奸了。胡同学为保声誉不敢张扬，使他的胆子更大了。接着又垂涎同班的杜姓女同学，趁父母上班的时候，把她约到自己家中，当他欲对她故技重施时，遭到刚烈的杜同学极力反抗，并且及时报案，将陈先生的儿子绳之于法。而陈先生也因涉嫌制黄、贩黄而被警方拘捕。陈先生为金钱所诱，编写色情小说，为害社会。但是他万万想不到，第一个受害者竟然是自己品学兼优的儿子，是他自己把儿子送进监狱，亲手毁了自己儿子的青春。可见现世冥冥之中的因果报应是即时现报，无须候待下世才报应了。正如上海人的口头语：“现世报”。以上例举数例，以证明因果不昧的道理。而今社会上，黄色电影、网站、光盘、小说、淫具、春药、地下茶室、酒家、舞厅、夜总会等色情场所比比皆是，其败坏社会善良风气甚剧，如稍一不慎，即易陷入其中而不自知，甚或无法自拔，而致身败名裂，家破人亡；如此不但影响自己，更将祸延子孙。能不戒哉！常犯邪Y者，依佛经记载，得下列苦报：1、常虑被杀，2、夫妇不睦，3、恶增善减，4、妻子孤寡，5、财产日耗，6、恶事被疑，7、亲友诽谤，8、广结怨家，9、死入地狱，10、妻不贞良。故古人亦云：“劝君莫借风流债，借得快来还得快，你要赖时他不赖。”欲增长福慧，必须先断除邪Y，否则纵有李白之才，石崇之富，如不断除邪Y，势必影响一生的荣枯祸福，结局总是非常凄惨的。第五章 善护口业言语是人与人之间沟通的重要工具，所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”口说善言能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。口过有四种：两舌、恶口、妄言、绮语。为人处世要经常反省检讨自己有没有这四种过失，如果有，马上就要惭愧、忏悔、改过，否则口业不清净，讲出来的话，别人都无法信受；或招感口腔恶疾、被人毁谤欺诳等，这些都是口犯四种过失所产生的恶报。所以，种了什么因，将来就感什么果，佛法因果的道理是真实不虚的。 一、四种口过1、两舌：“两舌”即是于两人之间挑拨离间；如看到张三说李四不好，见到李四就说张三不好；或是见他吵架，甚至于打架，自己在旁边看笑话、说风凉话，这些就是两舌。俗谚云：“嘴巴两片皮，说好说坏都是你。”常拨弄是非者，未来便招感聋哑、眷属乖离等报。2、恶口：“恶口”是以粗言恶语骂人，致使他人起烦恼；或逢天雨、刮风，令身心感觉不适，即开始骂风骂雨；乃至骂畜生，不论骂詈的对象是有情或无情，这些都属于恶口。一般人对一些不经意的恶口讲成习惯，自己不容易察觉，境界一现前，很自然就讲了出来，话一出口，坏了事还不知道。例如四川有句口头语“格老子”，一般人不先讲出这句话，好像后面的话就讲不出来，虽是口头语，也是属于一种恶口的习惯。有一次，一个北方人到四川去卖东西，与买东西的人发生议价的问题，四川人一开口就先溜出一句话“格老子”，就好像是开场白一样。北方人一听，心想：“你当我的老子，这还得了。”于是上前一个巴掌打过去。这位四川人还不知道自己为什么挨打，便说：“格老子，为什么打人？”对方又是一巴掌打过去，“格老子，为什么又打人？”这就是恶口，无意中说了自己还不知道。所以修行没有其他的捷径，就是要时时刻刻返照自己的一言一行。《大智度论》中记载有位毕陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河对岸去化缘，每次要过恒河时就跟水神讲：“小婢，我要过河了，给我开路！”水神一听马上帮他开路，河里立刻就现出一条路，让尊者通过，到达对岸。因为毕陵伽婆蹉尊者是证到罗汉的圣者，堪受三界众生所尊重，所以水神一听到尊者的话，马上就帮他开路。但是时间久了，水神心中起了烦恼：“奇怪，我帮尊者开路，尊者不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难咽下去。”就去找佛陀，对佛说：“世尊！您的弟子毕陵伽婆蹉尊者经常到恒河对岸去化缘，我每次都帮他开路，这对我来说也是修福报，但他却骂我是小婢，恳请世尊评评理。”世尊于是对水神说：“我找毕陵伽婆蹉尊者来向你道歉、赔不是。”毕陵伽婆蹉尊者一来，佛即告诉他：“你每次到恒河对岸化缘托钵时，水神都帮你开路，你怎么还骂他是小婢！实在不应该，你应该向水神道歉。”毕陵伽婆蹉尊者心想：“对呀！他帮我开路，我怎么还骂他是小婢，自己实在是不应该。”于是马上向水神道歉：“小婢！我现在向你道歉。”他向水神道歉还是叫他小婢。虽然尊者已证罗汉，粗的根本烦恼已断除，但是细的习气还存在，故仍叫水神小婢，却不自知。所以恶口不容易改，自己要多注意，经常检讨反省，讲话的时候是不是有过失，时时要“三思而后行”。如此，不断地薰修，生处转熟，熟处转生，慢慢地就能修去恶口的习气。3、妄言：说谎话欺骗他人称为“妄言”。现在社会上一般人为了做生意，容易打妄语；有时修行人为了名闻利养，也会打大妄语。例如自己没有开悟证果，却说自己已开悟证果，乃至说自己是如来转世、迦叶转世，说了这些大妄语，造了恶业，将来恶业果熟，就会堕入地狱，受地狱之苦。所以无论在家、出家众，千万不可说大妄语。然而，有时为了要成就一件善法、功德，讲实话不容易成功，此时即可开个方便，称为方便妄语。所谓方便妄语，指话讲出之后，对自己没损失，而别人听了不但没有损失，而且还有功德，让对方从中得到利益。过去有位老和尚在山上修行，一日打坐时，遇到一位猎人在猎兔子。兔子听闻到枪声就跑，惊慌中，急忙钻到老和尚的衣服里躲起来，以保全自己的性命。猎人随后追了过来，就问这位老和尚：“我刚才在猎捕兔子，看到兔子好像跑到这边来了，师父！你看到没有？”老和尚讲：“看见了，从我右手边跑到山里面去了。”猎人于是就追了过去。这就是方便妄语，明明知道兔子躲在自己的衣服里，却说跑掉了，对自己没有损失，也保全了兔子一条性命，这就是善意的开方便。所以，修行学佛要知道佛法的精神是活用的，为救护众生，成就善法，不得已时即可用方便妄语；但是若不是为了成就善法功德，则不可说妄语。社会上有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，认为没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便须诚实、信用。过去的百年老店能永续经营，不外乎是本着童叟无欺的理念，只要以真诚不妄之心待人处世，这个事业就是值得人们信任的金招牌，如此何须担心无法成功。古人季布“一诺千金”，然而现代道德观念淡薄，却喜欢打妄语到处骗人，所谓“世风日下，人心不古”。过去古人结绳记事，两人有约，打个结就好了。现在打结行不通了，要写契约；打了契约还不行，还要请律师来作证；请了律师还不算，还要到法院公证；就算是公证了，可能还会耍赖，什么原因？喜欢妄语的关系。世间上的人会打妄语，有些出世修行人为了面子，也容易说些欺骗的话，谋取他人的尊重；之所以如此，不外乎执着一个我相，为名、为利。从社会上去观察，打妄语的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄语欺骗人，现在造恶业，将来恶业成熟，就会堕入恶道。4、绮语：“绮语”是指言不及义的轻浮言语，例如讲黄色笑话、言情小说令人打妄想，甚至说些取笑他人的话，自己却认为讲得很幽默，这些绮语都是一种恶业。若现世与人言谈喜论绮语，未来便会召感口齿不清、遭人戏弄轻贱的果报。二、口业不净，报应不爽罗侯罗年幼即出家，担任佛陀侍者时喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗侯罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗侯罗心想：“覆盆怎么装得进水呢？”此时佛陀训斥：“这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。”犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应，由此可知口业清净对修行之重要性。言语是意念的反射：只要是人，只要是一个有正常说话能力的人，每天都要说出许多的话语，而在这许多说出的话语中，总有一些说出的话语，足以令别人怨恨，而令自己悔恨。一个人所说的话，可以说，大多是他内心某种情绪、某种态度或某种人生观、价值观的反应，因此可以说，我们的“言语”，就是我们内在某种“意念”的“外在化”，外在的言语，就是我们内心某种“意念”的反射。如果说，脸相是一个人内心的“镜子”，反映着我们内在的素质，那么，言语就是一个人内心的“信使”，传达着我们内在的意念！而常常有许多人，因内在净化程度的不够，内心总被嫉妒、傲慢、偏见、嗔恨等负面的情绪所充满，因而常常说出一些无建设性的负面言语。而在这些负面的言语当中，最常被我们所忽视，但是也最不该被我们所忽视的，就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤的言语。这些负面的言语，就像是支双向发射的毒箭，一经说出，一端虽射向别人，但另一端也指向了自己，这些负面的情绪语言，虽然暂时、短暂的畅快了一己狭隘的心灵，但最终伤害的还是自己的性灵，和被自己所伤害的无辜可怜的人们。而这些“轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤”的恶质性言语，其所形成的伤害力，最终还是回到了自己的身上来！堕落为猿猴的比丘：曾经，在佛经上有个故事，说在久远以前，有一位年轻的比丘，因为曾经恶意的嘲笑另一位年老的比丘，说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般，结果，造了如此恶意的口业后，等因缘聚会，在五百世后，这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。曾经嘲笑别人像只猿猴，想不到自己也成为了被自己所嘲笑的对象，这个故事所显示的，不止是一种讽刺，更是一种悲哀，深沉的悲哀。难怪有句话说得好：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中，而一般众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才来反悔莫及！大体说来，这个嘲笑别人为猿猴，自己堕落为猿猴的故事，极符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎样的因，就会产生怎样的果，甲造的因，由甲自己承受结果，不会落到乙身上，甲乙两人的因果关系，由甲乙两人承受，不会变成甲丙的因果关系。因果律是如此地准确而严密，不会有任何的谬误和疏失，也不会因为时间久远而失去效力，更不会因为空间的转移而有所遗漏，就如同一首偈子所说的：假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。因此，虽然在经过了五百世那么长远的时间，但当“因缘会遇时”，看似轻微的嘲笑果报，最终还是报到自己身上来，让自己堕落为猿猴之身。这个故事，也极其符合因果律的另一项重要的法则，那就是因果律的回向性：“你常怎么做，你就会如你所做的那样。”也可以将之延伸为：“你常怎么说，你就会如你所说的那样。”因此，根据这个佛陀所说的故事，我们也可以说，如果“你常嘲笑别人成什么，你就会成为你所嘲笑的那样。”虽然，因果律，可以几个大原则来解释，但因果现象，毕竟是极其错综复杂，绝对不是可以用单因单果来含摄的。因为以这个故事来说，这位年轻的比丘，当然不太可能只因为单纯的一次嘲笑，就得到了堕落为猿猴的报应，因为，由他恶意嘲笑别人的姿势像猿猴这一行为看来，我们可以说，在他的人格特质里，早就存有嘲笑轻视别人的倾向，而他当然的，也习惯性的常常这么做。我们甚至可以想像，一个有这种内在倾向或特质的人，当在嘲笑别人时，是如何的“享受”在自己嘲笑别人的行为里，而有一点，不能予以忽视的是，如果他的身分，不是应守清净戒律的比丘，而那个被他恶意嘲笑的对象，也不是一个有德性的老比丘的话，那么，报应应当不至如此严重。从以上的分析知道，这位年轻的比丘，因为平素即有轻视嘲笑别人的习惯，而被他嘲笑的对象竟是个有德性的老比丘，且他的嘲笑是恶意的，因此，虽然在某个时空场合，不经意的造作了这么一个，看似无伤大雅的“业”，但当“因缘会遇时”，果报成熟了，他的嘲笑，终于“回向”他自己，让他也尝到了身受嘲笑的滋味！佛陀的业报：因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”，不止一般人无法逃离因果的大罗网，连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。当有一天，佛陀在精舍中，正为弟子说法开示时，突然从精舍外走进一位怀孕的少女，她走到佛陀的面前，直指着佛陀说道：“沙门！你害得我好苦啊！你让我怀孕，却恶意的离弃我，我到处找你都找不着，原来你却躲在这里逍遥享福，现在，你总算给我找着了，你说，你将要如何安置我呢？”原来，这少女是由外道差遣而来，并未真正怀孕，她只是将脸盆绑在肚子上，伪装有孕在身，以此来毁谤佛陀，破坏佛陀的名誉，当然，后来还是被佛陀的弟子发现，揭穿了她的伎俩。诸弟子在疑惶中见此情形，才转疑为安，但仍然升起了一个疑问，为何解脱的圣者如佛陀，仍会遭受此果报？因此舍利弗就代表诸弟子请示佛陀，是何因缘，致使此女来毁谤佛陀？佛陀告诉诸弟子说，在非常久远以前，在一个王城中，有一位贤德的妇女，名叫“善幻女”，她对修行者非常的尊敬，时常予以供养，尤其常常供养两位法师，一位叫“无胜”，一位叫“常观”，无胜法师修行非常的精进，德行也很高，因此颇受大家的敬重，至于常观法师，虽然是一个修行者，但世俗的习气仍很重。虽然善幻女每日都以相等的供养品，来供养两位法师，但在态度上，免不了的仍有一般人的分别心，以致对常观法师的恭敬，就比不上对无胜法师的周到。日子一久，身受差别待遇的常观法师，因世俗习气甚重，无法体会平常心的道理，因此一股强烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到处造谣说，善幻女一定和无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供养品，但暗地里一定有分别，虽经劝说，但仍然不停止地恶意毁谤造谣。佛陀说到这里，停了一会，又向诸弟子说道：“你们知道那常观法师是谁吗？就是我的前身！因为曾经恶意毁谤有德的修行者，所以曾堕落地狱无数千年，受猛火烧身之苦，我现在虽然已经成就解脱，但余殃未尽，所以仍然得受同样恶意的毁谤！”即使是一个解脱的圣者，但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力，在经过了极其长远的时间后，终究还是回到自己的身上来，“毁谤者，人恒毁谤之。”因果的纤细与不爽，能不令我们警惕吗？三、口业清净，功德不思议佛陀有三十二相好庄严，其中一相为“梵音声”，就是真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语所感得的果德。佛于无量劫来未曾打过妄语，所以具清净梵音，说法音声能遍传十方国土，而且以一音说法，众生随类各得解；说一句法，什么人都能够了解、契悟，不仅中国人听得懂，日本人也听得懂，乃至世界各国的人都能理解，甚至于畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂。另外，一个人如果口业清净，三世不打妄语，舌头一伸就能到达鼻尖的地方，这也是因为过去口业清净所感得的果报；佛不只三世，乃至三大阿僧只劫，都修六波罗蜜，口业清净，所以佛的舌头，一伸即能覆面至发际，称为“广长舌”，这也表示佛说法广大无碍，无远弗届，无人能及。这些都是佛在因地修行时，口业清净所感的殊胜果报。有一次，佛陀神通第一的弟子目连尊者，为了想知道释迦牟尼佛的梵音声，究竟能够到达多远的地方，于是就用神通来测验佛的音声，看看飞到什么地方，才听不到佛的音声。于是用神通飞过了无数千万亿个佛国世界，但是还听得到佛的梵音声。目连尊者最后飞疲倦了，便停留在其中一个世界休息，伫足一看，这个世界的人都长得很高大，自己与他们的报身比起来就像一只小虫子一般；此时这个世界的如来正在与弟子共进饭食，尊者刚好停在一个有如山一样高的大钵钵缘。如来的弟子一看，奇怪！那里飞来一只似人身的虫子，还身着袈裟，于是告诉如来眼前所见之事。如来说：“你们千万不要看轻他，他不是什么虫子，他是释迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目连尊者，为了测验他的师父──释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远，所以用神通飞过了无数个世界，现在到我们这个世界来休息一下。”接着又告诉目连尊者：“佛的梵音声，是无有边际的，纵使你经过无量亿劫，继续不断地飞，还是无法测出佛音声的边际！”人，可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物，但讽刺的是，可能也是唯一会因言语而肇祸的唯一动物！但言语毕竟只是一种工具，沟通的工具，因此言语是中性的，至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的，那全是因为人的“心灵”使然！古德云：“一言以兴邦，一言以丧邦。”足见一句话的影响甚大！常说是非，口业不净者，人见人厌；反之，常以好言，真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。第六章 防范意业意有三种恶业，即是心里对于外境，起贪，起嗔，起痴。看见人家的好东西，动了觊觎的念头想占有它，榨取它，据为已有，以填欲壑，这叫做贪；如果贪求不得，妄想不成，恼羞成怒，大动肝火，妒恨他人，这叫做嗔：我们研究一个人的心理，到底他怎么会起贪起嗔呢?原因是在于愚痴。愚痴的别名是“无明”，便是不够智慧，对于事物的真理，没有看得清楚和透彻，不知宇宙诸法都是缘起性空，无常无我的，所以才会生起无理的贪求，无理的嗔怒，而造诸恶业了。在佛教的戒条里，身口意三种恶业，最重要的应是意业。由于内心意欲的思想不正，因而形诸于外的口业和身业，也成为犯罪的行为，所以佛教先注重治心，认为治心是治本的工作，治口治身是治标的工作。这是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪，最重的“杀人者死”，但在未杀人之先的阴谋，反而不大注意，意犯阴谋的罪，要比身去杀人的罪为轻，不致于判他的死刑。殊不知身去杀人，完全是受了意的指挥，预先防意，才是根治犯罪的彻底办法。在人的情绪中，怨恨或仇恨，是最最强烈的一种负面情绪，也是最可怕的一种意念，这种情绪或意念，就像是一种“导向”，常常将我们导向不可测度的痛苦深渊，不只毁灭了自己，也毁灭了别人!（一）老妇人的毒誓在佛陀时代，有一天，有一个商人在路上不小心给牛触死了，牛的主人，怕留下这条恶牛，以后将带给他更多的麻烦，因此就贱价的将牛出售。当牛的新主人买牛回家，走到半途中，来到一河边，想给牛饮水，那知牛不但不饮水，而且突然凶性大发，又把新主人给抵死了，新牛主的家人，知道后不禁勃然大怒，立刻将这条牛杀死，然后挑到市场贩售。有一个农夫，贪着便宜，买下了牛头。用绳子系着牛角担回家，半途中，因天气炎热， 就将牛头挂在树枝上，然后坐在树底下休息，哪知正休息时，系牛头的绳子不知何故突然断裂，牛头从树枝上掉落，刚好打在农失的头上，可怜的农夫，当场被打得伤重而死。一头牛，在一天之中，意然害死三个人，这件不寻常的事故，惹得大家不禁纷纷议论着，后来消息也传到了频婆娑罗王耳中，他也觉得不可思议，想其中必有缘故，因此亲自前往请教佛陀。佛陀解释说，在过去世，有三个商人，相约到外地做生意，为了省钱不住旅馆，特地到一个老妇人家借住，本来双方约定，要付老妇人租金，但到了第二天，这三个商人，趁着老 妇人外出时，竟偷偷溜走了，等老归人回来后，发觉了，非常愤怒，就追上去，要向他们索取欠款。三个商人，因担负着沉重的行李，所以在不远的地方，就被老妇人给追上了，可是这三个商人，以为她年老可欺，不只赖帐不还，还用恶言恶语侮辱她，老妇人对他们无可奈何，只得愤恨的对他们说：“你们这些无赖汉，欺负我年老孤单，你们以后一定会有报应的，今生我虽然奈何不了你们，等来生无论是否为人，我一定要报复，要杀害你们，以泄我心头的愤恨!”佛陀继续说道：“那条凶牛，就是这老妇人的后世，而同日被牛抵死的三个人，就是欺负老妇人的那三个商人!”这个故事，不只显示了因果的丝毫不爽，更显示了怨恨的可怕，三个商人的行径，固然可恶，但还不至于遭受杀身之祸的报应，而老妇人可怕的怨恨心，就像个毒咒，不止将自己 咒进了因果报应的罗网，而且催促恶化了彼此本来还不算严重的因果关系。因为怨恨，彼此注定了，将展开一场长期而难以止息的“冤冤相报”悲剧，而在这场悲剧，或即将接着上演的悲剧中，注定了将没有人是赢家，因为怨恨的毒咒，一方咒向了别人，另一方也咒向了自己!（二）含辉和尚的故事从前在浙江某寺，有一法号叫“含辉”的和尚，年约四十多岁，平日守戒律尚称精严。有一天，他到街上散步，刚好经过一家卖狗肉的铺子前，想不到平日精守戒律的他，竟也经不起阵阵狗肉香味的诱惑，因而垂涎欲滴，颇有一吃为快之感。等他回寺后不久，突然全身发热，身上长起了十八个硕大的毒疮，痛彻入骨，奇异的是，如果被别人看到他身上的毒疮，痛苦还可稍止，如果遮蔽不给人看，那么更觉痛入骨髓，好像要他以毒疮来警戒世人似的，他虽遍请各方名医，但皆束手无策。到这地步，含辉和尚自知必是前世冤孽做祟，于是忍痛跪在佛前，以求忏悔，并虔诵金刚经。有一天，午睡醒来，在恍惚中看到十八个没有头的军人，对着他说：“你还认得我们吗”和尚答说不认识，那群无头的军人接着对他说道：“你在前世曾做金朝带兵的统领，而我们都是你的属下，你曾命令我们固守某山头的隘口，但其中有两士兵不守军律，在山下遇到一少妇踽踽独行，就予以强暴，少妇哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你没有详查是谁犯法，竟将我们共同守山的二十个人，全部予以军法处斩。他们两人强奸犯法，固然应该处死，但他们两人所做的，完全与我们无关啊!但你不分青红皂白，竟将我们无辜的十八人，也一起枉杀了，这样的冤屈怎能不报呢?我们找你已找了二百年，到今世才让我们找着，因你出家守戒，又有护法神护卫着你， 所以我们不敢对你有所侵犯，但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃，心戒已经破了，因此 护法神也不再保护你了，所以我们才可以靠近你来寻仇，现在因你忏悔诵经要求解冤，就姑且饶你三年，以后再来向你索讨!”从此，含辉和尚的毒疮，果然暂时停止发作，直到三年后，才复发溃烂而亡。巧合的是，这个故事和另一个故事极为类似。（三）悟达国师的故事在唐朝时，有位高僧叫悟达国师，在他尚未显达被封为 国师前，有一天在某寺遇到一位病僧，那病僧身上长疮，臭秽难闻，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟达国师，常怜悯的照顾他，那病僧的病也就渐渐的好起来了，后来临别时，那僧人感激的对他说：“以后如果你有难，可到四川彭州九龙山来找我，那山上有两棵松树并连为标志。”说完就离去了。悟达国师后来因为德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他为国师，对他宠渥有加，可是有一天，悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来，眉目口齿俱备，每次用饮食喂他，都能像人一样的开口吞啖，即便遍请各地名医医治，但皆束手无策。有一天，悟达国师突然记起昔日那病僧临别时所说的话，因此就启程入山去寻找，到了傍晚时分，果然找到两棵并连的松树，高耸入云，而那僧人已经站在金碧辉煌，广阔的大殿门前等他，那僧人殷勤地接待，并留他住下。悟达国师就把所患的怪疾和痛苦相告，那僧人对他说：“不要紧的，我这儿山岩下有清泉，等到明日天明，你去用泉水洗濯就会痊的。”到了第二天清晨，等悟达国师来到清泉旁，正要掬水洗濯时，突然听到那人面疮竟然开 口大叫说：“你且慢洗!你的知识广博，通达古今，但不知你是否读过西汉书上，袁盎与晁错的故事?”悟达国师回答说：“曾经读过!”人面疮说：“你既然读过了，何以不知袁盎杀晁错的事!你的前世就是袁盎，而晁错就是我，当时就因为你向景帝进言，害我在东市被腰斩，这个深仇大恨，我累世都在寻求报复的机会，但因为十世以来，你都是身为高僧，且奉持戒律严谨，使我没有报仇的机会，这次你 因为受到皇帝过分的宠遇，动了名利心，在德性上有所亏损，所以我能够靠近你来寻仇，现在既蒙迦诺迦尊者（化身为病僧）赐我三昧法水，令我解脱，我们的夙怨，也就到此告一段落了!”悟达国师听了之后，不禁胆战心惊，连忙掬水洗涤，洗时痛彻骨髓，一时晕绝在地，醒来后，发觉人面疮已经不见了，回头看那金碧辉煌的大殿，也已杳然无踪，后来悟达国师就在那个地方修行，从此不再出山，着名的“三昧水忏”，就是悟达国师后来传下来的。含辉和尚和悟达国师故事，有许多类似的地方，含辉和尚因闻狗肉香味而动心，使得护法神远离，悟达国师则因名利心起，而在德性上有所亏损，两者皆因心性上的疏失，而予久已窥伺在旁的“冤亲债主”，有了合理“讨债”的理由和机会。而这两个故事给我们的另一个警惕和启示是，含辉和尚的“冤亲债主”对他说：“我们找你已找了二百年，到今世才让我们找着。”而“人面疮”对悟达国师说：“这个深仇大恨，我累世都在寻求报复的机会。”从这些话，可以想见，他们的怨恨是如何的深，如何的重啊！在他们的意念里，“报复”似乎成了他们唯一存在的目的，也成为他们的全部，再也没有什么东西，可以比报复更重要的了，也再也没有什么东西，可以比报复更急迫的了，为了复仇，不管时空如何递嬗，他们可以等二百年，十世，或甚至更长久的时间，也必定要找到他们的“仇家”雪恨，只因他们的“冤深似海恨难平”！（四）供奉韦驮菩萨和伽蓝菩萨消除障缘对于已经实实在在做过了忏悔和超度，却仍难以摆脱的冤亲债主，可以通过修护法来解决。就如同世间责任人对受害人已作了力所能及的补偿后，他仍是纠缠不休，一定要我们死掉才罢休，天天来闹，此时可以拨打110报警，交由警方处理。诚然，我们每个人在学佛前因无明颠倒，都曾经造下了无数的杀业，按因果律来说，确实罪该万死。但为成道业故，这一期生命也是不可随便了断的，所谓“人身难得，佛法难闻”，我们决非赖帐不还，但却可以请求暂时冻结债务，待成就正果后度化它以做补偿。佛教的警察就是护法。护法又称护法神，是佛教的护法者，拥护佛陀的正法。佛陀为顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者，就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后，都誓愿护持正法，这些拥护佛法的众神被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属，护法神不仅充当守护佛教的职责，还负责保护佛子，具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中，最具代表性的就是韦驮菩萨和伽蓝菩萨。1、韦驮菩萨：现天大将军身时，为四天王座下三十二将之首，他在贤劫千佛中，为最后一尊佛，名号为楼至佛。汉地佛教寺院中，韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内，面向寺院，以守护道场。其形像大多为身穿甲胄的雄壮武将，手持金刚杵，或以杵柱地，或双手合十，将杵搁于肘间。韦驼菩萨现天大将军身担当佛教中驱除邪魔，保护佛法的重任，为佛教中护法金刚力士的代表之一，相传，浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。礼拜供养韦驮菩萨可以增加福德，解决生活中的灵障和苦恼，让修行人有一个安定的环境，其加持力不可思议：南无护法韦驮尊天菩萨（三称三拜）韦驮天将，菩萨化身，拥护佛法誓弘深，宝杵镇魔军，功德难伦，祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。（坚持每日诵念）2、伽蓝菩萨：俗称关公，于三国时期，为一名闻天下之大将。其威武正气，忠勇义德，诚信质朴之风范流传千古。尤以桃园结义，千里寻兄等智勇双全之事迹，最为后世津津乐道。乃具备了以忠事主、以勇立功、以义待人、以德服众的高尚品格。关羽虽于人道之品格高风亮节，却因生前杀业太重，死于瞋恨。其英魂游荡至玉泉山，受普庆大师指点迷津。几百年后，天台宗开山祖师智者大师云游至此，为其开示解脱之理，并为其授皈依戒，遂成为佛教护法。（节自第十七世DBFWGMB所造关公供奉仪轨《神州钟鸣》）关公在格鲁巴被章嘉国师认定为智慧护法，并有其广的仪轨修持方法，收集在土观洛桑曲吉尼玛着作中，名为《三界伏魔大帝关云长之历史和祈供法·激励事业雨流之雷声》。在其历史中讲，关公曾是密宗本尊马头明王之眷属红面狱主，又称红司命主；也曾做过藏地护法“尚论多杰东都”等很多护法形象。 一九九九年亚青寺法王阿秋仁波切为宁玛派及汉族弟子开示：此护法与汉地众生具备极大因缘与愿力，此处之关公，大家不可单纯理解为三国之关圣帝君，因为此菩萨于释佛在世时即已是一位成就极大的大士了。他曾对释迦佛前发愿护持一切守扩及振兴佛法、实修实证的佛陀弟子，并为其驱除一切魔障远离身心，护佑一切众生满足愿望，速成佛道（此大士于世间众生示现忠义之相，并以此忠义教化众生时，曾以关公的形象与汉地众生建立了极大的因缘，故为导化方便，此处仍称此护法菩萨为“关圣帝君”）。故关公为守护汉地之殊胜护法，在遣除违缘增上福报对汉族弟子有不共的加持，应经常修持之！并讲关公为古佛之再来，将来会以护法形象度化众生，并示现过多种护法的形象其中之一为关公。南无伽蓝圣众菩萨（三称三拜）伽蓝主者，合寺威灵，亲承佛敕共输诚，拥护法王城，为翰为屏，梵刹永安宁。南无护法藏菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗密。（坚持每日诵念）第七章 命运浅说一个人“命运”的形成，是由于过去的“业力”和今世的“个性”，交织而成。很多命运（或业力）上“注定”要发生的事，常常是藉着个性里的一些特质而显现，好的命运，常藉着良好的个性特质而显现，不好的命运，常藉着不良的个性特质而显现。因此，与其说，个性造就一个人的命运，不如说，命运藉着个性的特质，而显现出它欲显现的面貌。一、基因和环境业力也是一样，业力要显现出来，往往需要“缘”的桥梁，而我们个性里的某些特质，往往是业力显现的最好桥梁和媒介，也就是说，我们的个性特质，提供了业力成熟最好的环境和条件，是业力最好的“助缘”！所以说，我们的个性，不只在宿世以来，制造了不同的业力因缘，也为业力的成熟（或命运的形成）提供了理想的环境！当然，不止我们的个性和习气，会从今生“遗传”到来生去，就是我们今生的兴趣嗜好、才华、人格特质等，也会随着今生发展培养的程度而带到来生去！而这种兴趣嗜好、才华、人格特质等等不同的显现，在小孩子身上尤其明显，但传统的主流派学者却认为，在一个人身上所显现的一切，不管是人格特质，兴趣嗜好等，都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。（一）“基因理论”对习性的解释基因学者告诉我们，一个人所显现的某种独特的特质，纵使在家庭中没有其他人有相同的性质或倾向，但仍可把这种独特的特质，解释为是我们极远的、或甚至“想都想不出来”的祖先的“基因”所遗传的！因此，以这种基因理论来看，我们每个人所显现的某种独特的特质，都决定于孕育我们的受精卵，而受精卵却是由精子和卵子的染色体“随机配对”而成的，由此类推，我们的父母所具有的染色体，也是由他们各自的父母在受孕时（或受孕前），其精子和卵子的染色体“随机配对”而来的！所以，依照此种理论，一个人所具有的“独特性”，是由父母的染色体的“随机配对”所造成的，而父母的独特性和染色体，也是由他们各自的父母的染色体“随机配对”而成的，以此可以类推至无穷远的世代。所以，一个人之所以有“独特性”，按照基因理论，那完全是一种“机运”（Ｃｈａｎｃｅ），一种“基因重新洗牌的机运”（Ｔｈｅｃｈａｎｃｅｓｈｕｆｆｌｉｎｇｏｆｇｅｎｅｓ），就好像牌局上，重新洗牌后，我们手上所分配到的一组牌！基因理论，确实精密有条理，但当任何一个“被洗牌洗出来”且有着“独特性”的个人，当在思索这个问题时，恐怕在理解中还会带点“惘然”吧！（二）“环境理论”对习性的解释另一种主流派学者用以解释人的独特性，或人格塑成的影响因素的就是“环境”，长久以来，不管是“精神分析”或“行为主义理论”的拥护者，尽管彼此在理论上有严重的冲突或歧异，但他们都一致同意，在一个人出生的前几年里，所受到的外在环境影响，将会对一个人的人格塑成或以后的一生有着决定性的作用。就像发展心理学者所主张的那样，他们认为，每一阶段的发展，都将影响次一阶段的发展，而在人生中，最重要的“定形”阶段，大约在三岁左右就已发展完成，最迟也不会超过六岁，也就是说，大约在三至六岁时，一个人的“独特性”，包括气质、体质、智慧等就大致发展塑造完成，往后，只是小幅度的变动或修正而已。但随着研究的深入，令发展心理学者极为震惊的是，尽管他们已经将人的“定形期”，远远的往前推至出生后的几周或几天内所受的影响，但仍不足以解释每个人所具有的“独特性”，因为他们发现，即使在刚出生的婴儿身上，也有着各自不同的行为模式，而他们却无法解释这些不同行为模式出现的缘由，所以只好再往前推进，甚至现时已将重点放在婴儿在母体时所受外在环境的影响，和婴儿出生后行为模式间的关联性的研究！发展心理学的这种进展是必然的，代表研究方向的正确，但往后的“阻碍”也是必然的，因为只在“今生”上做研究，“今生”就是最大的阻碍！同样，以基因理论来解释人的所有特质的来源，是极尽物质科学研究的极至，但基因理论就好像一个盾牌，把人类所有可以解释和所有无法解释的一切行为，都推向盾牌的背后，那就是基因理论的基础—“基因重新洗牌”的“假设”理论上，但我们却不禁要问，是“谁”在让基因重新洗牌的，或决定基因要洗成什么牌的那只“手”究竟是什么？当然，以前世今生的习性遗传，来解释每个人不同于父母或祖先的“独特性”，并不是要用以否定“基因理论”或“环境理论”的一无是处，因为基因或环境理论，在解释人的行为上，仍有着不可否认与抹煞的“现实”优势。而我们以前世今生的习性遗传，来解释一些此两种理论难以解释，或无法解释的行为或现象，正好是对此两种理论的一种“超现实”的补充，而不是欲对上述两种理论的完全否定或代替！二、“天才”的奥秘在许多小孩子身上，尤其可以看到一些难以解释的才华或特质，而此种似乎“天生”的才华或特质，如果以“现实”的基因或环境理论来解释，是极为牵强或丝毫不通的，因为从这个小孩子的家人或环境方面来看，都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素，但如果以“超现实”的前世今生来看，就可轻而易举的理解了！一些杰出伟大的音乐家，如巴哈、莫札特、贝多芬等，对于他们杰出的才华，不需以“前世今生”来解释就可理解，因为他们的父亲都是音乐家，“基因”与“环境”加努力的现实解释，就足以让他们展露出伟大的才华了。但也有一些伟大的音乐家，是无法以基因和环境来解释的，像德布札克的父亲是个屠夫，孟德尔颂的父亲是个银行业者，至于韩德尔的父亲则是一个理发匠，上述的音乐家不只先天的基因不足，而且后天的环境也失调，能够让他们出人头地的，光是“努力”一项，实难以解释他们的成就。其中，尤其是韩德尔，更具有启示性，因为韩德尔的父亲，不只没有音乐细胞，而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时，不只没有加以启迪，反而百般加以阻挠，至于韩德尔的母亲，虽然没有反对，但也没有给予太多的协助，韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期，以后还能成其“伟大”者，其非“天才”，又能如何解释呢？而“天才”者，不在今生，是在前世！宋朝的黄庭坚，就是一个典型的故事：黄庭坚，字山谷，江西省修水县人，他的诗书画号称“三绝”，与当时的苏东坡齐名，人称“苏黄”，黄山谷不止有文名，秉性也至孝，他常亲自为母洗涤溺器，就是后来做了官，也不改其孝行，由于他的孝行，被后人选入二十四孝中。相传黄山谷在中进士后，被朝廷任命为芜湖地方的知州，就任时他才二十六岁。有一天，当他正在午寐时，做了一个梦，梦见自己走出州衙大门，直来到某处村庄，看见一个老婆婆站在某门外的供案前，手持清香，口中喃喃自语，类似呼喊某人的姓名，黄山谷趋前一看，看见供桌上摆着一碗煮好的芹莱面，香味飘溢，黄山谷不自觉的端起来便吃，吃完后就走回衙府，等一觉醒来，梦境仍甚为清晰，尤其奇怪的是，嘴里还留有芹菜的香味，他心中虽然纳闷，但并不以为意，只觉得是做了一场梦。等到次日午寐时，梦境又和昨日完全相似，而且齿颊还是留有芹香味，黄山谷不禁甚感讶异，于是他遂起身步出衙门，循着梦中记忆的道路行去，令他诧异的是，一路行来，道路的景致竟然和梦中的情景完全一样，最后终于来到一处人家门前，但门扉紧闭，黄山谷便前去叩门，一位白发的老婆婆出来应门，黄山谷问她，这两天是否有人在门外喊人吃面之事。老婆婆回答说：“昨天是我女儿的忌日，因为她生前非常喜欢吃芹菜面，所以每年在她忌日时，我都会供奉一碗芹菜面，呼喊她来食用！”黄山谷问：“你女儿去世多久了？”老婆婆回答说：“已经二十六年了！”黄山谷心想，自己不也正是二十六岁吗？而昨天也正好是自己的生辰，于是更进一步问这婆婆，有关她女儿在生时的种种情形。老婆婆说，她只有这么一个女儿，女儿在生时非常喜欢读书，而且信佛茹素，非常孝顺，但就是不肯嫁人，后来在二十六岁时，生了一场病死了，当死的时候，还告诉她说一定会回来看她！等黄山谷进到屋里，老婆婆指着一个大木柜告诉他说，她女儿平生所看的书全锁在里头，只是不知锁匙放到哪里去了，所以一直无法打开。奇怪的是，黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置，依记忆果然找出锁匙，等打开木柜，在里面发现了许多文稿，黄山谷细阅之下，大吃一惊，原来他每次参加考试所写的文章，竟然全在这些文稿里，而且一字不差。至此，黄山谷心中已完全明了，这老婆婆就是他前生的母亲，于是将老婆婆迎回州衙，奉养余年。后来黄山谷在衙州后园，建造一座亭园，亭中有他自己的刻像，并且自题石碑像赞曰：“似僧有发，似俗脱尘，做梦中梦，悟身外身。”从这首像赞，似乎可以证实这个转世故事，可能确有其事。而明朝的进士袁枚，也在听闻这个故事后，不禁发出：“书到今生读已迟”的感叹。当然，袁枚“书到今生读已迟”的感叹，也不是没有道理的，因为一个人对事物的兴趣、技艺、才能、才华，如果培养到某一种强烈或优越的程度，在来生，常常能秉持前世的基础，而能有着较为优势的“延续”作用，但如果只是秉持前世的基础，而不再继续学习开发或自我突破，那么，今生大概只有“已迟”的感叹了！至于，故事中所说，黄山谷今生所写的文章，和前世“完全一样”或“一字不差”的描述，大概是传闻的言过其实了，只能说，以文章的架构，或思想、观念方面来看，可能有着极为高度的类似性而已罢了！当然，就像我们之前所说的，不只一个人的兴趣嗜好、才华，如果培养到某种的程度，会延续到来生去，就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰，如果培养到某种强烈的程度，也同样的会延续到来生去，就像黄山谷学佛和孝顺的本性，显然就和他的前生有着极大的关联性。三、福寿的因果人生的福寿因果究竟是如何形成的呢？佛教有一首十来偈，最能说明其中的道理：端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。有时福报来临的时候，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看唾手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，纵然是家族亲人，也只是一种助缘而已，如何才能获得福寿呢？要靠自己去培植福寿的因果。古德说：“现在之福，积之祖宗，不可不惜；将来之福，贻之子孙，不可不培。现在之福，如点燃灯火，随点随竭；将来之福，如添油料，愈点愈久。”我们要善于把握现在已有的福德因果，努力种植未来的福德因缘，如此必能福乐常随，永享甘甜的美果。过去印度有一位王后，贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天，夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦绣罗衣，头戴珠鬘宝冠的皇后就说了：“王后！今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！”王后平心静气地回答说：“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各人不同的因果业报，谁也无法更改。”国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒子偷偷地丢到江河。第二天，王后醒来，找不到戒子，就问国王说：“国王！你看见我的戒子了吗？” “你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒子呢？”国王不怀好意的讥讽她。“如果这个戒子属于我应得的福份的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。事情过了数日之后，有一天，御厨买回一条大鱼回宫烹煮，不可思议地，当他剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫也不会缺失。既然福寿的得失与否有它一定的因果关系，那么我们应该如何培植福寿的善因善缘，才能感得福寿的美果好报呢？如何才能多福多寿？如果我们能做到以下六点，必能福报增广，寿命延长：少贪多舍：一般观念总以为取得才能拥有，事实上，贪餍并不能得到福报，反而因小失大，甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分，喜舍的心增长一分，福报不求自生，自然会降临我们身上。喜舍好比播种，懂得播种，必然能有收成；贪婪仿佛掘根，根本不固，如何冀望果实累树呢？因此，唯有知道施舍，才能得到福报。少聚多散：有的人一生就活在屯积之中，屯积金钱、屯积物品，悭吝守财，最后做了钱财的奴隶，不能享受“千金散尽还复来”的放旷洒脱。对金钱应该视如流水行云，流动的江水才不会发出臭味，飘荡的浮云才不会拘泥一方，金钱应善加运用，充分发挥它的功效，而不是积聚执取，成为日后子孙纷争的根源。有钱固然是一种福报，懂得如何散金用钱，更是一种智慧，有钱而不知有意义地使用，金钱充其量只不过是一堆废纸而已。少忧多喜：弥勒菩萨有一首偈语说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。”日常生活中不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己，让自己活在愁云惨雾之中；纵然遇到不幸打击，也要抱持豁达的心胸，转痛苦为快乐，化郁闷为开朗。譬如辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了，可以如此观想：“也许自己前世亏欠对方，这辈子有力量偿还你，算了，破财消灾。”听到别人毁谤中伤自己，可以如此运思：“如果自己有过失，别人的指责正可以为自己消除业障，应该闻过则喜；如果自己没有瑕疵，毁谤正可以庄严我们的菩提，应该感激对方。”如此一个回心，天地多么的辽阔，任我徜徉；如此一个转念，再严重的困局，没有不迎刃而解。少拒多容：常人总有一种习惯，当别人向我们请教问题，或者求助困难的时候，我们总喜欢先加以否定，“不是啦！” “不过” “然而”的口头禅，不知造成人与人之间多大的距离？别人有求于我们的时候，不能轻率地拒人于千里之外，要包容对方，给予信心激励。大海能成其深广，因为它不拣择细流；高山所以能成其峻伟，因为它不拒绝寸土。有容乃大，无别则广，我们应该培养弥勒菩萨“大肚能容，容纳世间难容之事”。能够如此，何处不能随遇而安呢？少杀多放：少杀生，多放生才能长寿。社会上有一种怪现象，每逢婚丧喜庆的时候，宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿，往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生，夭折其他众生的生机，只会招致短命果报，如此缘木求鱼的愚行，智者不为。小孩弥月，母亲要吃多少的鸡汤补品，人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦，而不顾其他生命骨肉乖违，生离死别的痛苦，何其自私！亲友病逝，生命的殒灭已经是让人伤感的事了，但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵，增加亡者的罪业，能不戒惧！因此婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生，增加民福民寿，让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。少欲多施：把爱欲心去除一分，少贪取、少企求；把施舍心增加一分，多给予、多慈悲。过去日本有一个贫女阿照，由于布施一盏油灯供佛，终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯，一千三百多年来一直供奉在高野山上，常明不灭，后来，日本的几位佛教徒专程包机，把这盏千年长明灯送到了佛光山，少欲多施的功德可见一斑。如何增福添寿？试举几首古德高僧的诗偈，让大家从中得到几分的启示：三宝门中福好修，大富之家前世修，未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。一切财产总非真，急早将他施于贫，水火盗官并逆子，五家有份尽来侵。一粒落土百粒收，一文施舍万文收，与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。富贵要自己去耕耘，福寿要自己去播种，不知勤奋耕种而冀望有成，犹如守株待兔，终归幻灭。世间的财富虚妄不实，熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙，都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财，不如把它施舍出去，让穷困的人现世受益，并且德泽庇荫子孙于来生，享无尽福报，何乐而不为呢？怎样才有福寿？“能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。”求得福寿之道并不困难，就看我们努力多少，实践几分。第八章 虔诚祈祷佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显着、更有力、更可靠。祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓着。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。一、应许则许三宝弟子向佛菩萨的祈祷，除求生极乐世界的发愿文外，其他如消灾延寿，免难愈疾，求子求财，找寻职业等等，都应该以 “请佛菩萨酌情处理”的心态来作祈祷，让佛菩萨自行安排事态的发展，一切自然会趋向完美。这样的祈祷包含三种意义：1、许义：仰求佛菩萨为我们设想，为我们审察！假使我们所求的事情，于我们究竟有益无害的；就请佛菩萨允许我们，护持我们，使事情实现，满我们的愿望。2、不必许义：倘使我们所求的事情，现在虽然可以满足我们的愿望，可是日后有不可设想的祸患预伏着，而我们凡夫所预料不到；这是要求佛菩萨慈悲保护，不必允许我们的请示，以免后来的祸患。3、可许可不必许义：善业恶业的报应是通过去，现在，未来三世的，身前身后的因果关系是非常复杂的，我们没有慧眼怎能知道呢？从前恶业做得多的人，不但今生要受苦报，就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝，忏悔过去罪业，修行种种善事，就能得佛的慈悲保佑，使严重的果报变得轻微一些。像净土圣贤录，吴毛遭难的事件，就是一个很好的例证。往往有许多事情，暂虽然得到快乐，而未来已隐伏着大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜，而不知有割舌的危险呢？这是须要父母给与监护的。佛菩萨就是众生的父母，《楞严经》里说：“十方如来，怜念众生，如母忆子”，他们怎能忍视他们的孩子，去贪食五欲刀头的蜜呢？所以想祈求世事快乐的人们，必须仰求佛菩萨，为他们保护支援。我们不可以因暂时的得失而生怨恨，以增加自己的罪业；碰着不如意的事情，应当生欢喜心，因为已经消除我们一层罪业障了。达观人的见解，是深远而广大的，我们应该自勉啊！因果关系非常复杂，我们凡夫俗子怎能知道？人事的发生，有的似乎是凶险的，而实在倒是幸福的；有的似乎是可喜可庆的，而实在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏着的，得失没有一定的啊！遭劫未必是祸：《净土圣贤录》载：吴毛是青阳吴姓的仆人，平时持斋念佛，同时修行种种善事。当左良玉的兵，渡江的时候，吴氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵来了，他被击中七枪死了。等到主人回家，吴毛又苏醒过来，对主人说道：‘我因为宿世的恶业，应当受七次的猪身；因为今生斋戒念佛，得以七枪散冤。现在佛来接引，往生西方去了！’说完话，就合掌而逝。这事是在清顺治元年。丧子未必是凶：《华严五祖纪》：唐朝杜顺和尚，有一天到外面去化缘的时候，有一个斋主抱着他的儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对着孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后，和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里，他说把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足，嚎哭起来。和尚说到：“请不要闹！你们的儿子还在那里呢！”说着，就用手一指，果然，他们就看见他们的儿子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥责斋主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨，我是决不饶赦你的！”于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。印光大师曾经说过：“一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩，一种是报怨，一种是还债，还有一种是讨债。”这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土；那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。病痊未必可喜：明月笔记：浙江上虞蒲湾地方，有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候，生个儿子，秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候，生病很危险，秀峰夫妇哭泣着到神祠里去祷告。在夜里梦着一个神对他说道：“你的儿子有许多事情没有了结，那会就死去啊！”醒来之后，他非常庆慰。后来儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后，挥霍放荡，忤逆父母，无所不为。钟家便被他破败了，秀峰夫妇终于饿死。这就应验着神梦所说：“有许多事情没有了结”’的预示，原来他是来讨债的。延寿未必可贺：觉有情半月刊载：杭州栖霞洞有个智印和尚，能够预先知道未来的事情。有一天，寺里一个短工染疫死了；短工的妻子到山上来，请寺里的长工相帮埋藏。智印和尚知道了，阻止他们不要去埋藏，并且对他们说道：“这个人还有许多苦难没有经过，决不会就这么死了的！”他的妻子回答道：“气早已断了，难道还会活转来吗？”她怀着一肚子的疑团，悻悻然而去了。等到第二天早晨，这个短工果然又活转来了。得财未必是福：《大庄严经论》说：有一次，佛和阿难在舍卫国的旷野中行走，看见有一堆金子埋藏着。佛对阿难说：“这是大毒蛇”，阿难对佛说：“这是恶毒蛇”。这时田里有一个农夫在耕种，听见佛和阿难说有毒蛇就去看看。他走到那里一看！原来是一堆黄金；他就拿回家里，从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了，就把他关在监狱里。他从前所得的黄金，到这时已经用完了，但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了，不禁叫喊着说：“恶毒蛇阿难！大毒蛇世尊！”国王听见了，觉得他说得不伦不类，很是奇怪。于是传讯他：“你怎么说毒蛇，恶毒蛇呢？”这个农夫对国王说道：“我从前在田里耕种，本来很可以安闲度日。有一日，听见佛和阿难说有毒蛇，我去一看！原来是黄金；不禁贪欲心起，拿归家中。今日想来，这黄金原是毒蛇啊！”同时他又唱出一首偈：“诸佛语无二，说为大毒蛇。恶毒蛇势力，我今始证知。于佛世尊所，倍增信敬心；我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，止及于一身；财宝毒蛇螫，尽及家眷属！我谓得大利，而反获苦恼！”家难未必不幸：民国时，有一位吕碧城女士讲述：“我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候，偶然得到一卷观音白衣咒，说持诵百日，能消灾得福；我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期，忽然遭到家难；我家的人都被许多族人禁闭在本宅内，长年不得和外界通消息。后来母亲设法，用密函向外祖母家请示援救；结果得到援助，我们得以到来安县舅父家里寄住。那时我常常想：为什么持咒百日，求福而反得祸呢？其后有土匪白狼来侵扰安徽，六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里，只有孀嫂和她的女儿翠霞，和她的女婿汪君居住着。白狼闯到宅中，把汪君杀死了，翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。现在我才明白：倘若那时我仍旧住在六安，一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里，实在是因祸得福哩！”二、业报释疑善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微，虽然极其错综复杂，可是乘除消长，是决不会错乱的。倘若我们能够改过为善，诵经念佛，就能使善业日日增长，恶业日日消除。要得到幸福，远离祸患是无须我们祈祷，而自然能够实现的。不过我们前世所作的业因，千差万别，所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的，那是因为他前世的恶业比较重；正因为这一生行善，已经灭去了殃祸，而啬他的清安了；否则，还不止受这样的苦难。可是来生的福泽，也已经种因在这里头了。有的人为非作歹，而现在仍旧得到安乐享受，那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故，他所应得的福禄，已经被他自己损耗了；否则，富贵尊荣还不只这地步。可是来世的祸患沉沦，也已种因于这里头了。况且世事变幻没有一定，一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓：作恶必灭！作恶不灭，前世有余德；德尽必灭。为善必昌！为善不昌，前世有余殃；殃尽必昌。因果律是分毫不会错误的！印光大师说：“作恶而得到幸福的，是过去世善因栽培得深；假使不作恶，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不曾立即受到冻饿，那是因为他的遗产富厚；倘使天天这样浪用，即使他有百万家财，不到几年，也就要家破人亡，不可收拾了。”“得善而遇到灾殃的，是过去世罪业造得深；假使不行善，所的殃就更大。譬如犯重罪的人，在没有行刑之前，立了一些小功；因为功小的缘故，罪业不能完全赦免，可是总能改重为轻。倘能日日立功，因为功积得多而且大的缘故，罪就可以获得完全赦免，重复封侯拜相，世袭爵位，与国同休了。”今生的善恶影响今生的祸福，这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐，叫做果报，也叫做业命。今生花报的影响来得轻，今生所受前世已成熟的果报业力比较强；所以只有大善大恶的人，才能转变今生的业命，因为他们的心力比他们的业力还强。一普通的人就不能超出业命的范围，因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善，就痴心妄想地要获得转移业命的效果，不是很谬妄吗？所以那一碰着逆境而退失修善心，和希求不能达到目的的因而退悔的人们，都是因为他们修省改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢？我们应该自省一下啊！信奉佛法的人们，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀伤退悔。我们怎能知道，也许这个儿子是为讨债来的呢？他日或许被他弄得破家荡产，使父母吃老苦呢？现在佛菩萨的慈力，消除宿怨，使他早些离开，正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家，他想来报复；幸而得有势力的人，从中为我们调解，使对方的怨恨消释了，不再同我为仇。这上多么幸运的事啊！因为仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗随即消灭。所以能得佛为垂护的，任何怨仇没有不能解散的。世人求子病愈而子反死的，做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩，努力奋勉修习佛法，并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩萨无灵，这真是辜负佛恩呢！至于求其他眷属如：父母，夫妻愈病而反死的，都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会，无非报恩和复仇而已。或许有人要问：“儿子生病祷求佛菩萨而反死去，说是佛力解怨使他即便离去，固然不错！然而为什么不解怨以后使他勿去，而仍旧做我的儿子呢？这是一点。还有一点，假使他不是来讨债的，那么终究是我的儿子了；不求佛力救助，他也不至于死的，何必要祈祷呢？”回答是：人生所遭遇着的，都是从过去世善恶业力所感召得来的。心力弱，业力强，就被业力所支配。只有学习佛法，心力训练得强的，可以不被业力所束缚；普通一般的，大多数不能超出业力范围的。你的儿子——因为你和他在过去世所种业因的关系——为着讨债而来，现在佛力消除了宿怨；而你还要他不死，仍旧做你的儿子。这譬如有人到你家里来讨债或报仇，当时因着一位有道德威望的人从旁调解；这个人意气平静下来，就此放弃债权。你想，那时这个讨债的人，仍旧留在你家里呢？还是回去呢？当然的！他一定就回去了。现在你的儿子为着讨债而来，怨气平释以后，他也当然回去了。理由是一样的。关于第二个问题：“假使他不是为讨债来的，不求佛力，他也不至于死。”这话你只说得半边。人们的疾病，表面上虽然是从风寒虚劳，四大不调而起，实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的病苦，一方面固然为讨债而使你受累；而另一方面，他也有他自己的恶业存在着，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分，那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力气向下拍，它反跳的高度也有十分。力的强弱，要看拍的人而有差别；也就如造恶因的时候，心力的猛利程度各有不同。倘使你儿子有十分的恶因，他一定要自受十分的苦果才能了结；要想减受五分，是不可能的。假使能归信佛法僧三宝，至诚恭敬地忏悔，并且做种种善事，就能得佛菩萨的慈悲保护，可使重报减作轻受。譬如世间法律所规定的一般，杀人的人要处死刑，倘使去自首，罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的，就和自首一般，病苦怎得不减轻呢？然而不要误会！佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说“一切唯心造”，祸福寿夭，恩怨眷属，一切是我们自心所造，自作主宰的。因为归向三宝，至诚忏悔的心，能顺合忏悔者本具的佛性，顺性而起，就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合；这是此方的感而得到彼方的应，很自然的结果。众生心力的光很是微弱，不容易消灭黑暗的业力；现在和佛菩萨光明无量的心光接触，就能增强我们心力的光，足以消灭我们黑暗的业力。然而还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样，而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡，必定发五烛光的光明；五十烛光的电灯泡，必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同，黑暗的减退也就随之有异。所谓心光，本来是人人都有的，只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别，所以所显现的就各不相同了。贺国章先生说：“有一位黄桐生君，他的眼能够看见鬼神，并且能够辨别人的气色。据他说，头上有白光的，这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光，财富的人有红色的光，生病和失意落魄的人，他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的，这个人定要死亡，否则是个大恶人。”《华严经》里也说：“大士光明亦如是，有深智者咸照触；邪信劣解凡愚人，无有能见此光明。”陈海量居士记载：“当我二十九岁的时候，和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；发现顶上有一圈圆形的光，周围和肩相齐，其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉，有不可形容的美妙，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续地一面走一面念佛，并且时时看她的影子；这个圆光依旧焕发着，她稽首这是念佛所得的现象。于是，她试试看，停止念佛而念世间的杂事，同时再看看影子，圆光就没有了。因此就可以知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。”念佛，念杂事都是念，为什么所表现的有这样的不同呢？这譬如人的忧喜，忧的时候愁眉苦脸，喜的时候嬉皮笑脸；忧喜同是心念，而表情就不同了。佛号的念随顺我们的本性，杂事的念是违反我们的本性；念的主动体固然是同一个心，可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力，那么尘劳就是佛事，在酬应一切世事的时候，都不会有什么妨碍。所谓‘竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞’，到这个时候，顺性，逆性不过是方便之谈罢了。人的疾病，多是业报的关系，在业报没有完尽的时候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保护不可了。世上很多中外名医没法医治的危症，因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。念佛能愈不治之症，那么，念佛人不就可以不死了？关于这个问题，应该这样解释：人们的生是业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的；精修佛法的人，是不被业力所拘束的。佛菩萨救度众生，有顺度的，有逆度的，有显度的，也有隐度的。求病得痊，或所求遂意的，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐度。周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的方便法门；遇到人力所绝对不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办得到的，就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢？”明白了顺显隐救度的道理，信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病，能够当境了然，没有疑惑，就稽首是学佛以后，重报已减轻受；设使不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深恩啊！“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡”，为什么祈祷感应，能转祸为福，重报轻受呢？岂非颠倒因果，错乱报应吗？不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福，重报轻受，那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须加心精细地分别观察，才能把握它的真理。三、感应道交难思议《观经》说：“至心称念“南无阿弥陀佛”名号一声，灭八十亿劫生死重罪。”众生祈祷佛菩萨叫做“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应通了以后，苦厄就能度过了。《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”无论什么地方都有佛存在着，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。《华严经》说：“于一微细毛端处，有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样，其他如：文殊，弥勒，地藏，观音，势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实，决不会虚逛的。海可枯，石可烂，佛语是不可改的。我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一，科学家把物质分成原子，不过只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核，阴电子和阳电子罢了！试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世间科学的技巧到这里就没有办法了。释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道：组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能力的集合，并没有实在的体质。从前有一班科学家，以为乙太是唯一的实体，然而这乙太何尝有实质呢？我们这个身躯是地水火风四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。真是因为阿赖耶识持有四种的功能：一，障碍功能，叫做地大种。二，流润功能，叫做水大种。三，炎热功能，叫做火大种。四，飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同，，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么，障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间，越时间的。众生无始以来——譬如环形，无始无终；众生的生死，如在环形里回转着，所以叫做轮回。不像直线般——是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平一波又起，所以不能和真如相应。佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前；譬如月到中天，它的影子显现在万千江湖之间一般。佛菩萨既是普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人；众生不觉，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢？再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有月的存在，不是很错误吗？众生没有慧眼，看不见当头的佛月；因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？上面二个譬喻太简略，或者还不能明白；我们再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波，本来是普遍地充满在任何地方的——不论茶杯里，抽屉里，房间里，以至旷野虚空之中都充满着电波。到处都有无量数的音声同时并作，各各相入，各各不碍。就是我们的耳内，也充满一切音声的电波，可是我们一无所闻，没有感觉。难道是电波在欺骗我们吗？当然不是！假使我们用一台良好的收音机，拨动刻度的指标，对准周波度数；当周波度数和某电台相同，某电台的播音就来相应。拨动指标对准其他周波，就有其他电台的播音，立即现出声音来了。佛菩萨时常显在我们之前，而我们不见不闻；也就如无线电波处处现在我们之前，而我们没有闻到一般。电波可以实验而证明其确实存在，佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢！佛菩萨的法身譬如乙太，乙太是充满整个空间的；应化身譬如无线电波，到处都有的。我们的心性本有十种法界，也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是：一，佛法界；二，菩萨法界；三，缘觉法界；四，声闻法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修罗法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。我们倘使拨转我们的心针——念头，执持圣号，趣向于寂照的心境（杂念不生就是寂，了了分明就是照），精进不息，不起杂念，净念坚固，于是这能念的心，和所念的佛，到了无念而念，念而无念的境界；这样随顺着心性，能使本有的其余法界暂隐伏，而和佛法界或菩萨法界相感通。我们的心愿和某佛，某菩萨的夙愿各有不同，如各电台周波各不相同一般；念弥陀的就有弥陀来相应，念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数，就有这个周波的电台来相应一般。《法华经》说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”众生是无量的，菩萨怎能一一都照顾到呢？这譬如有百千万亿的收音机，同时收某一电台的播音，只须各各拨准其周波度数，那个电台的播音，就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音；菩萨寻声救苦也是这样的。幽谷大师说：“诸佛菩萨没有一刻不想度众生，而众生念念和他们的心愿相违背！”’这怎能怪佛菩萨没有感应呢？众生念佛的诚恳程度各不相同，所以心力强弱有别，感应也因此而有辨别；这就如收音机构造的不相同啊！至于《华严经》所说：“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”’，这句话怎样解释呢？这譬如巨大的播音电台，发音遍布全地球，而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是一往之谈。再进一层说，那么乙太如阿赖耶识，电波如第六意识，这样说法比较相近些。2000年，河南台前县戴存良居士的妻子得了急性心脏病，在聊城市医院救治期间，医院建议到北京手术，需准备45万元人民币，且成功率仅为20%，戴居士坚持向观世音菩萨虔诚祈祷，并每日诵持49遍大悲咒，蒙观世音菩萨在头顶示现，往戴存良居士的妻子的怀中放了个紫茄子，戴妻于是病愈出院。2005年3月份，笔者曾跟随阳谷海会寺仁修法师一行，到烟台为刘世慧居士的父亲助念，在水库放生时天空出现佛光，在整个助念活动中刘父见到佛光满室，助念到第三天，刘父见到观世音菩萨出现，并向其口中倒入甘露水。瘫痪数月的刘父随之康复，几天后就能下地走动了。整个过程刘世慧居士录了像，在录像和照片中能清楚地看到佛光和阿弥陀佛的头像。世间的事相很复杂，一事的发生为祸为福不容易断言，而且不能预先知道。我们碰着意外的事应该做祈祷，假使能得佛力慈悲保护，终究能够安乐的；若是能为众生忏悔回向，功德更是伟大。中轮法师说：“有的人说：‘回向和平，世界就能够和平吗？假使是这样的话，那么现在并不是没有人在回向，为什么世乱还是如鼎沸，而不能稍微停止呢？’我说：众生的恶业在逐渐增加上去，念念不停，时时加盛，旧的恶业才息，新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消，不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病，用足药量，可是病人不忌生冷，不避风寒，旧病才减，新病又加；这不是药石不灵，实在是病人自作孽哩！”我们假使有所祈求，要是诚心祈祷，没有不得感应的；佛菩萨一定以顺显隐种种方便，来满足祈求者的心愿。因为佛菩萨具有同体大悲心，看待一切众生，就和他们自己一般，没有彼此的分别；他们无时无刻不在想念众生，设法拔去众生的苦，而给与众生快乐呢！ 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