释清净都市茅棚 释清净 编辑：认识因果（3）

释清净 编辑：认识因果（3）  

第九章 心怀宽容宽容，就是宽广的包容，因为宽阔广大，所以，才足以包容，包容那清净的，也包容那污秽的，包容善，也包容不善，就像宽广的大地，不拒清净污秽，也像浩瀚的大海，不拒百川细流，更像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。所以，要能成其“宽容”，就必定是无垠宽阔广大。我们的心灵本质，或我们的“本来面目”，本来就如虚空般的“性空”特质，无限的宽阔广大，没有什么可以局限它，也没有什么可以障碍它，除了我们自己的“执着”。当我们一“执着”了，计较、怒、嫉妒、怨恨了，我们的“心”就像针眼般的狭小，连自己也无藏身之处，而“执着”带来的痛苦，不只是外来的，更多的是自己带给自己的痛苦。“执着”是对空性的背反。我们需要的是——宽容。一、痛苦的枷锁生命是可贵的，没有人不爱惜自己的生命,所以，没有什么比剥夺身家性命更让人怨恨的了，也没有什么比怨恨更难平的了。所谓“冤有头、债有主”，这几个故事中的“债主”，都合法合理的报复了他们所应当报复的，但尽管报得再合理，再符合公理正义，我们不禁感慨的是，在那么长久复仇的过程里，隐藏在怨恨怒火背后的“痛苦”，是如何承受过来的呢？又或者是，复仇行为的完成，真的可以除去那隐藏在心灵深处的痛苦根源吗？虽然如此，没有人有权去干涉，或忍心去苛责他们复仇的意志和行为，更没有人有资格，可以叫他们要“宽容”他们的仇家，或学会去“超越”！因为设身处地来看，我们都应该自问：“当有一天，我们遭受了无辜的侮辱毁谤时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格去要求一个无辜遭受杀戮的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”“当有一天，我们遭受了无辜的侵夺陷害时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格，去要求一个无辜遭受杀戮的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”“当有一天，我们遭受了无辜的戕害杀戮时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格，去要求一个无辜遭受杀戮的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”“宽容”是如此的困难，而“超越”是如此的难以跨越！“怨恨”也是一样，要不“怨恨”，也是如此的困难，如此的难以忍受，但“怨恨”毕竟像个枷锁，将我们以痛苦锁住，又像个心火的牢狱，让我们无时无刻不在痛苦的火焰中，自己折磨自己！所以，虽然“宽容”困难如此，但毕竟值得我们试着去学习超越，因为怨恨是如此的让我们痛苦，也让别人痛苦。如果我们连遭受无辜的戕害杀戮时，都还能宽容的话，那么，天底下还有什么我们所无法宽容的呢？所以，要学会宽容，或从怨恨中学会超越，我们就必须去正视，或看清什么是“怨恨”的本质，然后才能够从我们的心灵中，将怨恨的根源拔除，当拔除了最坚固的怨恨种子后，那么，一切计较、嫉妒、贪婪等的习性，也将消失无形。或是，为了拔除怨恨的根源，我们也必须去了解，什么是“宽容”的本质，或什么样的心灵，才可以宽容，能够有宽容。二、怨恨的本质当一个人被侮辱毁谤，被侵夺陷害，或被戕害杀戮时，他的“怨”、他的“恨”，或他的“仇”在哪里呢？怨恨，必须依附在一个固定不变的实体时，才能显示出怨恨的意义，我们之所以感觉到有“怨恨”，那是因为，我们强烈的执着有一个“我”，在受侮辱、伤害、杀害，但“我”是什么呢？如果“我”是身体的话，那么身体会腐化，也终将腐朽，那么，当其时，我们的“怨恨”要依附在哪里呢？要依附在终将腐朽，不存在的身体里吗？故知，执着有一个身体，可以受侮辱、伤害、杀害而生的“怨恨”，其实，就像执着确实有空中花、水中月一样的虚幻，因为当我们的身体消失了，那时，我们的怨在哪里？恨在哪里呢？如果说身体不是“我”，而是感觉身体存在的那个“心”才是“我”，是我们的“心”，在感觉受侮辱、伤害、杀害，是我们的“心”在怨在恨。但什么是“心”呢?“心”有固定不变的实体，或“心”是永恒的吗?当我们说是“心”时，其时并没有一个实质不变且永恒的主体叫“心”，因为“心”是刹那变迁不住的，当我们说“过去”时，“过去”心已过去，已过去的心念是不存在的，当我们说“未来”时，“未来”心还没有到，还没到的心念是不存在的，当我们说“现在”时，“现在”心刹那不住，刹那不住的心念也是不存在的！故知，我们所认为存在的“心”，也并没有一个实质不变的主体，它生了又灭，灭了又生，生生灭灭，如“梦”，如“幻”，如“泡影”，如“露”也如“电”！当我们连一个实质的“心”，都尚且还找不到时，那么，我们感觉被侮辱、被伤害、被杀害所产生的怨和恨，要依附在哪里呢？如果连“心”都找不到，那么所谓依附在“心”上的“怨恨”，不也是如空中花、水中月般的虚幻吗？所以，我们之所以有怨，之所以有恨，全都是由于虚幻的“心”，和虚幻的坚固“执着”所产生，如由于这样虚幻的执着心，让我们永生都沉溺于爱欲生死的轮回苦海中！当看透了“怨恨”的本质后，我们“宽容”的本质，也于焉的浮现。三、宽容的本质宽容，就是宽广的包容，因为宽阔广大，所以才足以包容，包容那清净的，也包容那污秽的，包容善，也包容不善，就像广阔的大地，不拒清净污秽，也像浩瀚的大海，不拒百川细流，更像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。所以，要能成其“宽容”，就必定是无限宽阔广大。而我们的心灵本质，或我们的“本来面目”，本就具有如虚空般的“空性”特质，无限的宽阔广大，没有什么可以局限它，也没有什么可以障碍它，除了我们自己的“执着”。当我们一“执着”了，计较、嫉妒、怨恨了，我们的“心”就只像针眼般的狭小，连自己也无藏身之处，而“执着”所带来的痛苦，不止是外来的，更多的是自己带给自己的痛苦。因为执着的狭隘心灵，违反了它本应有的宽阔广大，所以那是意识或潜意识里，自己对自己所做的“惩罚”，也是对“空性”的背反，所带来的痛苦。佛经上有个故事，说很久以前，在波罗奈国，有一个人，以苦力为生，他非常的勤俭，每当有些积蓄时，他就换成黄金，封藏在瓶罐里，然后埋藏在家中，每当看着黄金一天天的增加，他的快乐也就与日俱增。日子一天天过去了，他终身省吃俭用的结果，终于换来了满满七个瓶罐的黄金，但这时，他也终于老病了，由于仍不肯花钱请医生治疗，最后终于留下他的黄金，与世长辞了。死后，由于嗔恨，和念念不忘他留下的黄金，终于使他变成一条毒蛇，仍日日夜夜的守护着他生前所埋藏的黄金，就这样，物换星移，经过了一万年之后，有一天，他突然醒悟到，就是由于这样的执着和嗔恨，才使他一万年来脱离不了蛇身，当从这样的执着觉悟后，很快的，他就获得解脱了，而相传，这条毒蛇，就是舍利弗的某个前身。“执着”，是心的枷锁和牢狱，当心一执着，就像针眼般的狭小，当心一打开，天地可以无限的宽广。就像这条毒蛇，因为嗔恨和对黄金的执着，使它一万年来不得超生，而当有一天醒悟了，终于发现，原来自己陷在自己所造的执着迷梦里。同理，怨恨，或任何的情绪执着也一样，它将我们关入心的牢狱中，让我们执着在“受辱、受害、受杀”的怨怼里，然后急于要寻找到我们的“仇家”，来为我们虚幻不实的“受辱、受害、受杀”的心灵感受，讨回它应有的公道。但当我们突然觉悟了，就好像从梦中醒悟了，我们才发现，原来，怨恨和所有的执着一样，都是一种“虚幻”不实的情绪，如“梦”，如“幻”，如“泡影”，如“露”亦如“电”！我们也才发现，原来，心灵的领域，可以如此的开阔和自在，而“执着”，就是对这样一种开阔本质的背反，也是一切痛苦的源头！当我们醒悟了，我们就学会“宽容”了，不只宽容了别人的过错，也相对的净化了自己，让自己向着更宽广的清明自性回溯，而由此所展现的，将会是一个，没有任何不安和痛苦的光明心境。四、一个宽容的故事当佛陀在世时，有位“阿阇世”王，为了夺取王位，害死了自己的父王“频婆娑罗”王，自立为王后不久，知道弑父的罪报后，开始心生悔恼，由此而全身发热生疮，臭秽不可闻，经治疗后，病情不但没有减轻，反而越发严重,虽经别人劝请，往佛陀处求取忏悔解救，仍自惭形秽不愿去。频婆娑罗王虽被儿子杀害，但他生前信佛虔诚，深知身心的虚幻无常，故不只没有任何的怨恨，而且在知道儿子的情况后，反而显灵劝告儿子，告诉他，他是佛陀的弟子，愿以佛陀的慈悲来原谅他，而且佛陀就快入灭了，如果不赶快去，就再也见不到佛陀了，因为除了佛陀能救他，使他不堕入地狱外，再也没有任何人可以解救他了，受到父王的宽宥和催促，阿阇世王因此前往求见佛陀，因而得以获救。频婆娑罗王的宽容，真是令人感动，他展现了宽容的真义，由此难能可贵的宽容，他不只原谅了儿子，也从而更升华了自己！所以，宽容，不止是一种思想，更是一种可以实践的本质，因为它是每个人都具足的一种无限宽阔广大的“空性”本质。当我们往清净的自性回返时，学会宽容别人，就是学会宽容自己，给别人一个改过的机会，就是给自己一个更广阔的空间！所以，学会宽容，就是一个不断在学会超越自己，超越执着的过程，当我们愈能宽容，我们就愈净化自己，使自己愈趋向光明的升华。所以，我们每个人，都应该深深的发愿：愿宽容，在过去，所有曾经毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！也愿宽容，在现在，所有正在毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！更愿宽容，在未来，所有将要毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！愿生生世世宽容，直到永远！第十章 忏悔业障忏悔文：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切罪障皆忏悔！一、忏悔的方法一、作法忏作法忏就是依靠着一定的方法，来发露自己所造的恶业，藉着方法的运作，而达到忏悔灭罪的目的。譬如：出家五众——比丘、此丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼，如果犯了戒，就必须向僧中发露、陈说自己所犯的戒；然后，经过一定程序的羯摩，也就是忏悔仪式的作业之后，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的内心也就重获清净，不会再为犯戒而懊恼。这便是经由作法忏而灭除了罪业。在律宗来说，忏悔时的作法是很重要的；所以，作法忏特别为持戒的人所注重。从戒律的规定来看，犯戒的戒罪，也唯有经过如法的忏悔之后，才有可能灭除。二、取相忏取相忏就是在佛菩萨像前，发露过去所造的恶业，然后自责于心，不计困劳的礼拜佛菩萨，以求见到瑞相。见瑞相之后．身心就会清净舒适，不再有懊恼、不再有罪恶感，于是，过去所造的恶业，便消除了。《梵网》菩萨戒四十八轻中，第四十一条：“为利作师戒”内说：“若有犯十戒者，应教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶、见光、见华，种种异相，便得灭罪；若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。”这便是取相忏。总之，取相忏必须经由忏悔者，在佛或菩萨像前，痛彻的忏悔与不断的礼拜；然后，感应到佛菩萨的瑞相，由瑞相的现前而获得灭罪。三、无生忏无生忏就是观察恶业或罪业的由来，了知业性本空，只是凡夫的虚妄执着而已。追究恶业的由来，求之了不可得，无有生处。恶业既然是无生，也就没有恶业的存在，那又何用忏悔呢？因此，经由无生之理的体会，而自然达到忏悔的目的。这就是无生忏。二、忏悔的真义忏悔，是一个清洗过去心灵的污秽，以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人，是无法在性灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意为着性灵的停滞和继续染污，不忏悔，意为着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断的产生！所以，忏悔，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底，如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错，绝不重复。当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错或心灵的污秽，赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。所以我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔，因为诚恳意味着，坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”！能够诚恳的人，就能够面对内心赤裸裸的自己，然后借由这样赤裸裸的面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心，去面对别人，直下承担自己的过错和责任。所以，忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪嗔痴，超度了我们心中无数的“众生”，更且往外超度了别人的怨恨，因为深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，霎那浇却熊熊的怨恨怒火。所以，我们不只要为我们所知的罪业忏悔，更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔！当我们借着这样不间断的，一次又一次，一层又一层的深入忏悔下去，我们的心，就渐渐的清了，人生的梦，也渐渐的醒了，最后我们将了悟到，原来，所有的“罪业”，都是从“心”上升起的，而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在，所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。那时，我们也就真正的了悟了，如忏悔偈所说的：往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。罪从心起将心忏，心若亡时罪亦无；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”，那时我们才真正了知：并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业！并没有任何人可以去侮辱、伤害、杀害！也没有任何人可以被侮辱、伤害、杀害！更没有可以侮辱、伤害、杀害的“心”存在！当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了，醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的，那时不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡，而一切善恶境界，和一切的相对概念和执着，也顿时的一并超越！虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”，但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”，但如果心还是虚妄沉 迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了！所以，能够诚恳的人，有福了！而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了！因为忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”！三、善待忏悔忏悔是宗教最慈悲的一面，也是上苍付予人类改过自新的无上良药。有了忏悔，犯错者才能免于久处罪恶中，而能自拔。但是，却不可辜负了忏悔的慈悲面，以为不管造什么罪——小罪、大罪，轻罪、重罪都可以依佛教的取相忏、无生忏而得忏除，那又何必在乎于做恶犯戒呢？以后再忏悔就好了。这就大错特错了！明知道那种行为是不对的，却一再去作，这已悖离了忏悔的精神，使自己忏悔成为虚情假意。忏悔必须有惭愧心、羞耻心，知不该作而作，便是无惭无愧的人，又如何能忏悔呢？同时，忏悔也不是万能的，从前面各章的论述中，可以看出，要达到忏悔的目标——灭除罪业，实在不是容易的；无论是作法忏、取相忏或无生忏，都必须付出相当大的代价。所以，最好不要犯错，如果无意中，犯了戒或造了恶，必须马上发露忏悔。如果自恃忏悔可灭罪，便不在乎犯戒造恶，一错再错；一旦业报临头，后悔就来不及了！话说回来，对于知错不犯，具有惭愧心、羞耻心，一心一意要消除业障，改过向新的人，不论他过去造了多大的恶业，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、无生等忏悔，都可以灭除罪业，重获清净。已有过错的人，请好好珍惜佛陀给予佛子们最慈悲的礼物，请善用佛陀付予人类的无上良药——忏悔！第十一章 佛法实践释迦牟尼佛于公元前565年至公元前486年，示生在这个世界的古印度迦毗罗卫国，以太子身份出家成道后说法四十九年，谈经三百余会。佛陀教法在后世的流布，其根本目的是要救度众生，使众生能够得到真实的利益。如果脱离了实践，只能给大家一个言辞的说教，或是一个美妙的向往，而不考虑众生能否依教奉行、获得解脱，那样，就把佛法当成戏论了。一、扫除成见1、学佛的目的我们来此世间，应该抱着什么样的目的？导师们告诉我们同一件事：了脱生死，达到圆满的生命境界。如果来此世间做了一百件事，唯独这件事没有做，那等于空来一趟。只知道追求欲望的满足、对自身的存在缺乏理性的审视、不谋求超越，被佛看作是做人的耻辱，斥之为“与畜生同死，自投黑暗”。佛教常说“生死事大”，强调生死问题是做人应予以严肃对待的头等大事。人生于世，诸苦逼迫，死而转生，生必有死，《无量寿经》说：“独生独死，独去独来。”我们在生死苦海中沉浮飘泊，孤苦凄惶，纵然有所作为、有幸福快乐，也难免被无常的铁轮所碾碎，找不到真正能够安身立命的归宿。这对于一个认真对待生命的人来说，无疑是极为可悲的事。我们之能够学佛、念佛，乃是有极殊胜的因缘的，不管我们最初是以祈求平安和现世利益为目的，还是以学识上的研究为目的，或者只是为了涵养身心、提升人格，甚或是因为好奇心的驱使，带着批评、慎视的目光乃至迷信的思想开始学佛。但要知道，佛法的存在，并不是附属于世俗生活的，更非纸上谈兵，学佛的唯一目的应当是：了断自己旷劫以来的六道轮回之苦，然后以成佛之身倒驾慈航，引渡茫茫苦海中的芸芸众生。简单地说就是：学佛成佛、念佛成佛，并使所有的众生皆能学佛成佛、念佛成佛。学佛的人如果置生死大事于不顾，则是偏离了方向。2、学佛并非消极逃世看破红尘、消极逃世绝非学佛的正途。如果修学佛法要离开大众、逃避现实，或者不问世事、闭目塞听，那都违背了佛陀的初宗。我们的烦恼是从内心而起，无时不在，无处不现，逃避卸责只会常被环境所逼迫。学佛的人认识到世事是虚幻多变的，以尊贵的佛法为归依处，心中有阿弥陀佛的光明照耀，当下就能自在安稳，既能投身到烦烦恼恼的生活当中，同时也能安住解脱之道。佛法是在生活当中体现出来的，佛法和世间法是相辅相成的。学佛的人远避声色货利，不似世人心无厌足，这也会令一般自命为积极上进的人产生想法，认为佛教不适合充满竞争和机遇的现代社会。实际上，为众生服务是佛教的基本精神，世尊曾说：“我不入地狱，谁入地狱？不惟入地狱，且常住地狱，不惟常住地狱，且庄严地狱。”地藏菩萨也有“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”的誓言，这都是佛教“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的入世精神的写照。三宝弟子遵循佛的教导，能够以报恩之心纯正无私地为大众服务，以良好的品行带动社会风气。世人所说的积极进取，不外是名利上的争逐，有谁想到牺牲自我、从事普度众生的工作呢？3、任何人都可找到适合自己的法门在社会上，人们或为生计奔忙，或执一己的知见，因而无缘信受佛法。即使那些景仰佛法的人，心中也有很多顾虑，比如，“古来高僧大德苦行苦修才有所成就，我能行吗？”还有人说：“学佛需要清心寡欲，我放不下怎么办？”实际上，佛法是不会对任何人设置障碍的，有能力的人可以学佛，没能力的人同样可以学佛。有的法门是为那些能够苦行苦修、根机猛利的人设立的，有的法门则是为那些不能精进苦修、摆脱不了世间烦恼的人所设立的。在八万四千法门中，有的难行、勤苦，有的则易行、安乐。再者，我们不需要先把自己改造好以后再开始学佛，所谓“就路还家”，任何状况都可作为学佛的起点，而且，也并不要求学了佛就要立刻有所改变，由于时代因缘的不同，学佛的人可以有各式各样的表象。和我们以前相信的任何事情一样，信佛是自然的、流畅的，不必等待某种特殊因缘，只须多多听闻、拜读、体会。二、破疑生信若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开即见佛。疑是离间之毒，是损伤慧命之刀，它使我们无法接触到宽广而高贵的真理；信是人生益友，是旅途资粮，它能消灭贪欲、骄慢和恐惧，能使人常有在佛前之念，常有被佛拥抱之念，使人感到与佛同在、与佛同行、与佛同住。在现代生活中，我们变得越来越“精明”，甚至有些神经质，以至于把怀疑本身当作真理。在我们眼里，一切都不可信，一切都没有希望，一切都不能遵循。我们盲目地怀疑一切，好让别人把我们当成有智慧的人。我们随时指出什么是错的，而不去问什么是对的，而且还不假思索地嘲讽传统的精神理念，否定以善意或平常心所完成的事情。我们错把自己所掌握的知识当成真理，如果有说法与此相悖，那一定要打个问号。岂不知，人类的认识能力是微不足道的，我们所观察的范围，在宇宙当中仅是一粒微尘而已。佛法是万物本具的真实，并非佛所创造，只是佛通过修证将其揭示出来而已，任何人都可通过如法修行去验证此真理，犹如自然科学中的法则，可以重复验证。佛说：“我所说法，唯信能入。”什么是信？信就是相信佛的智慧，而非相信自己的智慧。相信佛所说的话，才能契入佛法。佛法之宏深，非凡夫智慧所能测度，我们首先要多多听闻，从中获得信心。对于闻佛的教法而信心深厚的人来说，喜悦之心自然生起。入此境地，当不再进入迷惑世界。三、好的开端1、启发自己学佛是通往觉悟的唯一道路，因此，必须虔诚、恭敬、严谨。而从另一个侧面看，学佛又像一门艺术，我们应该灵巧地启发自己进入祥和、喜悦的气氛之中。我们可以从大自然中获得灵感：初升的红日、潺潺的溪流、浩瀚的天空、静谧的月色、拂面的海风……所有一切美好的景色都能在我们心中唤醒另一片天空；我们可以找些令自己神采飞扬的音乐，用来敞开自己的心胸；我们可以将一些令自己感动的诗偈或教法带在身边，随时提升自己的境界；我们也可以倾听一位法师的开示录音带，或听听神圣的唱诵；我们还可以在房间里点燃一炷香、摆放一束花、供奉一尊佛像或几本经书，简单而庄严，这样，我们的房间就会变得温馨而神圣。我们就像会晤老朋友一样，喜悦而快乐地融入佛法之中。2、仪轨佛堂：选择一间净室，于正位摆放阿弥陀佛像，以一佛代表万佛。若无条件，可不设佛堂，暂以佛经代替佛像礼拜即可。佛像：朝夕瞻礼阿弥陀佛，表达景仰、归命、亲近、思念、感激之情。佛珠：手持佛珠，称一声佛号拇指数一粒珠，以此种方式达到相续念佛。顶礼：亦称“和南”、“头面接足礼”，众生恶业深重，需要弥陀垂慈接引。顶礼之时，五体（两肘、两膝、额）投地，两手于头的两侧向上接住佛的两足（象征佛的福德和智慧）。方法：（1）、佛前站立，合掌（十指并拢，掌心微空），置于胸前。（2）、躬身，左掌不动，右掌掌心向下按于拜垫中央，双膝跪下，左掌掌心向下按放左前方，右掌移至右前方，左右掌与肩同宽，额触垫上两掌间。（3）、两掌外翻，掌心向上（接佛足），稍停片刻。（4）、头离拜垫，右掌掌心向下撑于拜垫中央，左掌立胸前，起身，合掌。（5）、问询：鞠躬至膝，操手下去；合掌上来，拱至齐眉。动作宜缓慢平和。注：行者平日若未曾留心上述仪轨，单以至诚恭敬心而礼拜、称念，亦无不可。3、一门深入在探索过各种神秘传统之后，应选择某一特定的法门，千万不要陷入一种“购物心态”：从一种教法到另一种教法，从一位师父到另一位师父，到处选购，不肯一心一意地修持任何一种法门，这样一来，在继续寻找的同时，寻找本身就会成为固执的观念，使自己完全变成一位修行的观光客，忙得团团转，却没有一点儿成绩。专修一种教法，并不是要限制我们，而是一种慈悲的善巧方便。我们应该以全副身心来遵行这种教法，同时要以开放的、恭敬的态度对待其它一切法门。四、选择教法释迦牟尼佛四十九年说法，对应千差万别的众生根机。有人天法，有小乘法，有大乘法；有自力苦修之法，有佛力救度之法，八万四千法门可谓异彩纷呈。祖师大德为了使我们更加方便地学习和行持，结合时代因缘和众生根机，特别推崇某些经典和论释，整理出区别于其它法门的纲宗和判教体系，以突显本宗的特色，激励弟子，使之安心起行。在历史长河中，各宗各派经历着各自的兴衰演变，其中生命力比较旺盛的是禅、密、净三宗。禅宗、密宗等多靠自力在此秽土断惑证真，因此归入难行道；净土宗依靠佛力往生净土成佛，因此归入易行道。众生根机的差别，决定了法门的多样性，这也恰好说明了佛法严密性的一面。但是，如此众多的法门，是不是每个都要修行？要如何入手呢？选择法门除了必须有经典依据、祖师传承之外，一定要教契时机，即必须要适合自己的根机、程度、环境和时代。置身于某种法门，修行时如果没有合乎经教的现实体验，得不到安心之乐，实则是法不契机。经言：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅盘，愚学增生死。可见，正确的选择极为关键。现代人需要的教法，必须避免教条、排他性和复杂的形而上学，当下就能了解，简单而又深入，能够在日常生活中随时随地都可修持。1、时代因缘在选择法门之前，首先应了解我们所处的时代环境和自身根机。⑴ 时世尊在诸多经典中预示佛法流传的三个时期：正法时期、像法时期、末法时期。①正法时期：佛灭后五百年间，有教、有行、有证。②像法时期：五百年后一千年间，有教、有行、无证。③末法时期：一千五百年后，一万年间，有教、无行、无证。时至末法，众生去佛遥远，无真实的行与证，所以难行道不振。⑵ 处我们生活在娑婆世界。世尊称此娑婆世界为“五浊恶世”。在此污浊的世界里，世人沉迷于自己所创造的梦魇之中，抱着令人伤心的幻想，倾力颂扬自我，颂扬那些毁灭世界的力量，深陷愚痴之中，还自以为学识渊博，就像盲人被盲人引领着，漫无目的地东奔西走。具有神圣意义的观念遭到否定，生命的终极探索困难重重，只有少数人踏上精神之路，周遭没有人支持他们的选择。要想净心修习甚不容易，能够用来修持的时间很少，传法的善知识也很难找到，处处都是退转之缘。在此恶世之中，纵然是未证不退转位的菩萨也会因一时不察或一念之差而落入恶业罗网，以至于前功尽废，所以，浊世依自力修行是否能够证得道果，实在是未知之数。⑶ 机生在末法娑婆秽土的众生，皆是业障深重、根基陋劣之人。经中有云：释迦本师于娑婆世界人寿百岁时示现成佛，其间众生“悉是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。”“断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，悉皆充满娑婆世界。”“专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。”“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。”末法众生积习如山、心动如猿、意志薄弱、根机下劣，欲靠自力而得精纯之戒、定、慧甚难，经言“重如举三千大千世界”。佛在世的时候，众生天性淳厚、根机猛利，十人修行，九人成道。到了后来，业障逐渐增加，根机也逐渐陋劣下来，在晋唐，尚有仗自力了脱生死的人，现在已没有了。2、自力难证根机猛利的众生听闻正法，发起出离六道之心，抛弃自我的知见，止息一切欲念，勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，远离颠倒，严持戒律，断恶修善，努力精进，返妄归真，深入正定，不再作能起染污束缚的业，消灭再生于六道的因，以智慧剑断烦恼根，心自然与真实相应，最终必能超越世间法的桎梏，证得超越生灭的寂静涅盘。靠自力修行最基本的原则是戒、定、慧三学：戒：恪守佛所制定的各种戒律，守住感官的入口，小罪亦见其可畏而不犯。定：心的统一。远离爱欲与不善，逐渐趋入心的安定，寂然不动。慧：了解并遵循四圣谛，观察思惟，证得与真实相应的智慧。自力修行的道路是极其艰难的。经中比喻说：修道的人像一头牛，背上负载着很重的东西，走在泥沼当中，虽然身体已经很疲倦了，但仍不敢左顾右盼或稍停片刻，一定要不停地努力，等到从沼泽走出之后，才可安心休息。难行道八万四千法门是佛观机而说的，是法平等，无有高下，然除了密宗兼以佛力而外，皆仗自力，若有一丝烦恼未断，则生死即不能免。在无量法门的修习过程中，若无明师指点，若无真实持戒，若不熟悉解脱的方法，难免迷失、堕落。即使生生不退，也要经过长得不可想象的时间方能断惑证真。正如一位尊者所说：“不要有证悟的希望，却要一辈子修行。”这对于鞭策修菩萨行的人下恒久不懈的决心来说，具有积极的意义，但对普通人而言，却是“佛道悬远，闻者生畏”了。很多人自身烦恼未断，欲于五浊恶世救助众生。其发心难能可贵，但其做法却是不切实际的。3、净土易往净土法门是世尊无问自说的他力易行之法，以信顺阿弥陀佛四十八愿救度为要。念佛人即使烦恼丝毫未断，只要信靠阿弥陀佛，一向念佛，发愿往生，终将承蒙接引，成就佛道。第十八愿是四十八愿的中心。净土三经皆说念佛往生之事：《无量寿经》有“乃至十念，若不生者，不取正觉”的誓言，《观经》有“持是语者，即是持无量寿佛名”的付嘱，《阿弥陀经》有“闻说阿弥陀佛，执持名号”的明示。念佛法门无不可行之时，无不能行之人，因此普应群机，无论上中下根，皆可修学，世尊亲口劝导，十方诸佛证诚护念。经中说：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又说：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”《无量寿经》说：末法万年之后，佛经渐渐流失，释迦牟尼佛哀愍邪恶炽盛的灭法众生，特留此《无量寿经》住世百年。若有众生听闻、拜读了这部经典，“随意所愿，皆可得度”。利根之人修习任一法门皆可得益；钝根之人则宜选净土法门。世尊应化之时，众生亲闻佛法，自力修行容易成就；佛灭后两千五百年之今日，众生心力微弱，又不能见佛闻法，则应依止他力兼自力救度的净土法门。生值末法，万万不可自恃才高，轻视净土法门，岂不知连智慧化身的文殊菩萨尚都发愿往生极乐世界。文殊菩萨发愿偈云：愿我命终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。印光大师曾开示说：“佛法法门无量，无论大小权实一切法门，均须以戒定慧断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死，此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。比如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功、断烦恼净尽了生死者相同。”在我国率先受末法思想启示而专倡净宗法门的有北魏的昙鸾、唐代的道绰与善导。善导大师是我国净宗史上“他力本愿”说的集大成者。大师认为净土法门是为末法常没众生所特设的方便法门，是横超三界圆成佛果的易行道。常没众生舍此法门便难以出离生死险道。其净土思想具有平民性、超越性的宗教特色，把一度曲高和寡的殿堂佛教普及到社会现实当中，使凡夫众生也能得到人生利益。由净土信仰所衍生的诚信、谦卑、报恩、安贫乐道、向往光明等世界观和人生观，对中国人的精神生活产生了深远影响，对安定社会人心发挥了巨大作用。更重要的是，大师所提倡的“凡夫念佛往生成佛”的理论极大地鼓舞了广大信众，以至于当时的长安城出现“家家弥陀佛，户户观世音”的盛况。 4、净宗经典东汉末年佛教传入中国，净宗经论随之次第翻译，专谈净土以及带说净土的经论，有两百种之多。历代祖师大德在如此宏富的净土经论中，经历一千余年的选择，直到近代印光大师手中才最后定局，慧眼择取五经一论作为净宗根本经典：1、《佛说无量寿经》（曹魏康僧铠译）2、《佛说阿弥陀经》（姚秦鸠摩罗什译）3、《佛说观无量寿佛经》（刘宋畺良耶舍译）4、《华严经普贤行愿品》（唐般若奉诏译）5、《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》（唐般刺密谛译）6、《无量寿经优婆提舍愿生偈》（世亲菩萨造，元魏菩提留支译）五经一论的选定，使净宗的修学与弘传有了明确的依据。大凡净土缘起、因果、事理等精义，五经一论都非常详尽。其内容大致围绕净土缘起、事理因果而展开，因为释尊说法的时间和听法弟子的根机不同，所以五经内容详略互异，侧重面有所不同。5、普劝念佛偈（明 莲池大师）若人富贵，受用现成，正好念佛。若人贫穷，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人无子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供养，正好念佛。若人子逆，免生恩爱，正好念佛。若人无病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近无常，正好念佛。若人年老，光景无多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人处闲，心无事扰，正好念佛。若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。若人出家，逍遥物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聪明，通晓净土，正好念佛。若人愚鲁，别无所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看经，经是佛说，正好念佛。若人参禅，禅是佛心，正好念佛。若人悟道，悟须佛证，正好念佛。法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶，八万四千法门中，堪应此处、此时、此机的，唯有称名念佛一法。第十二章 选择念佛西方好，随念即超群。一点灵光随落日，万端尘事付浮云。人世自纷纷。凝望处，决定去栖神。金地经行光里步，玉楼宴坐定中身。方好任天真。西方好，我佛大慈悲。但具三心圆十念，即登九品越三只。神力不思议。临报尽，接引定无疑。普愿众生同系念，金台天乐共迎时。弹指到莲池。佛陀为了一大事因缘出兴于世，一音说法，千机并育。开显宇宙人生真相，指明了人生的目的与意义。怜愍我们这些烦恼众生轮回三界六道，头出头没，受无量苦，欲令一切众生离生死苦得涅盘乐，遂以无尽大悲宣说净宗出世大法，欲使上智下愚一切人等，信愿持名，仰赖阿弥陀佛弘愿威力，横超三界，往生净土，速疾成佛。至圆顿至简易的念佛法门乃一代时教归宗结顶之法，如同印光大师所赞：“净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生舍此则上无以圆成佛道，十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。”一、超世弘愿在久远的过去，阿弥陀佛有一世曾经做国王，当时有佛出世，叫“世自在王佛”。国王听了佛所宣讲的无上妙法，非常高兴，放弃王位，发心出家，号“法藏比丘”。心量广大的法藏比丘为使所有众生都能脱离苦海，向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿，为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说，经过漫长时劫的思惟，超发无上殊胜的四十八愿。其中五愿：正定必至涅盘愿、光明遍照十方愿、诸佛称名赞叹愿、十念皆生我国愿与勤修我皆接引愿，乃阿弥陀佛大愿之眼目，也是释迦如来一代时教的核心。第十八愿十念皆生我国愿“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”大意是：设使我成佛，十方世界一切众生，听闻到安乐净土弥陀名号功德，便生起至诚至信之心，欢喜踊跃，愿生我国，所念佛号乃至只有十声，即得往生。若信愿持名十声者不得往生的话，我终不成佛。唯有犯五逆重罪而又诽谤正法的众生，不为此愿所摄。此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心，被尊为大愿之王。是四十八愿的核心，是阿弥陀佛主动、平等、无条件救度凡夫众生的一大创举，其伟大之处在于：以他方诸佛所放舍的、无力修行的罪恶生死凡夫为救度对象。须知往生西方净土，全仗弥陀愿力，无须计较自己修行的功夫、烦恼业障的厚薄。众生不论智愚、善恶，皆可乘此愿王念佛往生，纵是不懂任何佛理的愚夫愚妇，只要真信切愿，一向念佛，即潜通佛智、暗合道妙，乘此大愿，必得往生。藕益大师说：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”二、依正庄严法藏菩萨在佛前超发弘愿之后，用了不可思议兆载永劫的时间来修行，一向专志，勇猛精进，一一梵行皆回向十方众生，令所有众生功德成就。十劫之前，法藏菩萨达成了志愿，建立了庄严的极乐世界。经言：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这里的“西方”寓为回归，因为在我们看来，西方是太阳和月亮沉没的方位，以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。西方极乐世界是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界，是没有生灭的无为界。净土三部经──《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》──对极乐世界有详细的描述：极乐世界广大庄严，地势平坦，大地由柔软的黄金合成，又被无数宝物所装饰，香洁光明，微妙奇丽。极乐世界气候温和，没有四季寒暑，清爽舒适，令人心旷神怡。极乐世界随处可见宫殿、楼观、讲堂、精舍，或在地上，或在空中，全由众宝自然而成，又由各色宝珠和宝铃交络覆盖，富丽堂皇，穷微极妙。极乐世界处处分布着美丽的七宝池，大如湖泊，池底铺着金沙，池边是宝物所庄严的阶道，池中盈满味如甘露的八功德水。水面上开着各色大如车轮的莲花，光艳夺目，微妙香洁。他方世界若有一人念佛，七宝池中就会长出一朵莲花，其人往生极乐后，就会在此莲花中化生。阶道四周，有行行香气芬馥的宝树，树上弥覆着众宝罗网。人们所欲了解的十方佛国景象，都能在宝树间映现，就像照镜子一样清晰。微风吹来，宝树及众宝罗网发出微妙之音，如百千天乐同时演奏，令人自然生起念佛、念法、念僧之心。林间栖息着种类繁多的鸟儿，色彩斑斓，奇妙可爱，昼夜聚集在一起，用各自的声音宣讲人们心中所欲了解的佛法，令人生起欢喜踊跃的念佛之心。极乐世界时常天乐鸣空，音曲和雅，人们听到这美妙的声音，一切烦恼顿时烟消云散，并生起无上的菩提之心。天空中徐徐飘下奇异的花朵，日夜不停，这些花朵色彩艳丽，香气扑鼻，使人增长不可思议殊胜功德。每天清晨，人们用衣襟兜着美丽的花瓣，顷刻间飞到他方无量世界，供养那里的佛陀。极乐世界是一个远离黑暗的世界，大地、楼阁、众生、莲花……一切万物皆放光明，无需日月照耀；极乐世界还是一个远离污秽的世界，万物皆由无量宝香合成，散发着芬芳的气息，香气普熏十方世界。极乐世界处处可见巨大的宝莲花，阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨端坐其上，为人们宣说微妙的佛法。人们为能够亲闻佛法而欢喜。极乐众生人人的身形样貌都跟阿弥陀佛一样，真金色身，金刚不坏，寿命无量，光明无量，智慧通达，辩才无碍，六通具足，“能于掌中持一切世界”；随意闻法，随意观察他方世界，随意到他方世界弘法度众。衣服、饮食、用具应念即至，想要穿衣则“应法妙服自然在身”，想要吃饭则“百味饮食自然盈满”。一切美景虽然令人身心适悦，却不生起贪着之心。极乐世界不但没有恶事，连恶名都听不到。人们与菩萨、圣人时常聚会，无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。三、名号功德阿弥陀佛以名号作佛事，亦以光明作佛事，名号光明，相资并用。阿弥陀佛光明中内具无尽的功德，在《观经》中，五逆十恶的坏人一生造恶，没有丝毫善根，直到临终才遇见善知识说法，教他念佛。那人被痛苦所逼，无暇思惟，至心称念“南无阿弥陀佛”十声，因为念佛的缘故，能够乘坐金莲花，于一念顷往生极乐世界。莲池大师说：“越三只于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！”此经为持名念佛法门，发起的因缘。南无阿弥陀佛六字洪名，由弥陀悲智愿心称性缘起，乃法界至上不可思议之音声，至简约至玄妙之胜法。六字洪名该摄诸佛如来无尽的奥藏秘髓，具足度尽一切众生的威德力用。其殊功妙德，唯佛与佛方能究尽，不是我们这些凡夫俗心所能揣测的。着疏楷定古今的善导大师解释此“南无阿弥陀佛”六字名号说：言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。“归命”：信顺释迦、弥陀二尊之敕命，愿生安乐净土。（信、愿）“即是其行”：十方众生的往生因行已由阿弥陀佛修行成就。（行）可知，一句“南无阿弥陀佛”具足信、愿、行。阿弥陀佛在因地，以不可思议的悲智，将五劫思惟及兆载永劫的修行功德作为十方众生的往生之因，收摄于“南无阿弥陀佛”六字之中，至心回向给十方众生。因此，“南无阿弥陀佛”六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体，也是阿弥陀佛智慧和功德的全部，称念“南无阿弥陀佛”，即是与阿弥陀佛的悲愿相应，即可获得阿弥陀佛所回施的无上功德。譬如乘船过海，但能上船，即是“归命”；启航之后，船的速度即是乘客的速度，所谓“即是其行”。念佛人但能尽形寿称念“南无阿弥陀佛”，即是乘上阿弥陀佛普度众生的大愿船，则能安安稳稳到达彼岸，《观经》云：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”若有人闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐。若有人听到“南无阿弥陀佛”名号而信此教法，称念此名号，阿弥陀佛就会常住其顶，时时守护；十方诸佛也会不请自来，日夜相随，护念行者，直至成佛。若有人称念阿弥陀佛名号，可除去无尽的迷惑世界之罪。即使因为宿世的怨业，今生聋盲、愚痴，甚或生为狂恶之徒，他若能随顺善知识开示而称念阿弥陀佛名号，则于一声声中除去无量无边生死之罪，于名号光明中蒙受解脱。若有人口称“南无阿弥陀佛”名号，毕命为期，往生信心不动摇，在他临命终时，阿弥陀佛与许多圣众就会显现在他面前，他的心就不会颠倒慌乱，从而于一刹那间往生极乐世界。在此世间，没有任何事情比念佛能带给人更大的利益。无论什么人，听闻“南无阿弥陀佛”名号，发起信乐欲生之心，声声称名，他已获得无上大利。即使有人在寿命即将结束之时，听闻弥陀名号，发心往生，则虽一声一念，也决定往生。念佛利益不可称计，念佛之人：身有佛光，心多欢喜，转恶成善，至德具足，知恩报恩，常行大悲，入正定聚，诸佛称赞，菩萨围绕，善神守护，众生敬畏，灭罪消业，重障转轻，化解冤业，离诸灾厄，逢凶化吉，遇难呈祥，辅助医药，增福延寿，益智开慧，子孙贤达，身心如意，现世安稳，临终往生。一句佛号，成佛有余，何况世间福乐？因此，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、度怨亲、荐亡灵，皆可以念佛为之，不需夹杂其它行法。印光大师说：“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报反为下劣，而心不专一，往生更难决定矣。”世尊在经中盛赞阿弥陀佛名号功德：“阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙无上功德。所以者何？‘阿弥陀’三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒无量行法。是故，彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：“阿”字十方三世佛，“弥”字一切诸菩萨，“陀”字八万诸圣教。三字之中是具足。”故知：八万四千法门，六字全收。一句弥陀，是佛王，是法王，是咒王，是功德之王。专念“南无阿弥陀佛”一佛，即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门，十方诸佛自然护念，观世音、大势至及诸多菩萨欢喜影护。四、决定往生净土念佛法门的原理方法肇起于佛地果觉，其奥义境界唯佛与佛方能究尽。就众生接受层面，净土法门的内涵可概述为信愿行三门。信愿行三者具有内在钩锁、相辅相成的关系。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。信愿行成，必得往生净土，证不退转，直至无上菩提。从性质上分，信愿属般若智慧之行，称念佛名为行持之门。信愿慧行如眼目，导引行持直趋宝所；称名行持如践履，精进不懈感生净土。证知信愿行乃净业修持之宗要，如鼎之三足，缺一不可。在这个科技与经济高速增长的现代社会，强竞争、快节奏，在激发人的创造力的同时，也令我们的贪瞋烦恼展露无遗。瞬息万变、稍纵即逝的社会生活仿佛现代人心行共业的外现。现代人舔尝高科技、高消费的些许甜头，却开始步入环境污染、生态失衡、内心迷乱、道德滑坡等无尽的苦难历程。当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终将会走近佛教，尽管险阻重重。因为诸佛如来以同体大慈悲心，恒常关顾着我们这些漂泊异乡的伶仃浪子，如母忆子；只要我们一念回光，忆念慈母，诸佛如来的悲智愿力便会摄持吾人归投极乐故乡。净宗念佛法门直接传达阿弥陀佛摄受我等凡夫的大慈大悲，南无阿弥陀佛六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体，能予众生多层面需要的满足，为现代人的心灵提供究竟圆满的安顿。善导大师是净土宗的第二代祖师，公认为阿弥陀佛的化身。大师对净土信心的阐释，渗透着净业行人特有的宗教情怀：一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。（机之深信）无始劫来，我们在六道之中随业流转，久而久之，习非成是，长醉不醒，被地狱、饿鬼、畜生之苦所煎熬，如佛所说“受苦无穷，无有出期”。今世幸得人身，可谓千载难逢。但品尝着生活的甜蜜，我们竟忘记了轮回的存在，大好光阴在身边白白流走。更糟的是，我们始终抱持着一个错觉：我是好人，没做过什么坏事。事实上，我们由恶业所感而来此浊恶的世间，执着着自我的利益，抱持着自我的见解，无时无刻不在造作罪业。纵能值遇戒定慧正法，也因智慧暗钝、意志不坚而一再退转堕落。业因果报，毫厘不爽。佛在《无量寿经》中说：“今世为恶，福德尽灭，寿命终尽，诸恶绕归。”归到哪里？我们无不是以地狱为故乡啊！在此，大师对自己及众生的身心予以深刻的观照：虽然具足佛性，但无明厚重，举心动念无非罪恶，纵发清心，犹如画水，障深慧浅，自力怯弱，故而沉沦生死苦海，无缘出离。（善导大师严峻地把自己定位为罪恶生死凡夫，这对于我们这些骄慢的人来说，不啻当头一棒。）万幸的是，大悲的佛陀没有舍弃我们。我们耽恋世间五欲，世尊则极言娑婆世界之苦，折伏我们，令我们生起厌离心；我们茫然不知净土，世尊则详陈极乐世界之乐，吸引我们，令我们生起欣慕心。阿弥陀佛唯恐我们难以激扬厌离娑婆、欣慕极乐之心，遂将使我们厌离秽土、欣求极乐的功能渗入名号光明中，投入我们无明痴暗的心中。当我们这颗刚强的心在名号光明中渐渐融化的时候，它一下子被开启了：哦，原来极乐净土才是我们真正的归宿！世尊在此土发遣，弥陀在彼土召唤，共成普度众生的佛事。然而，既已愿生净土，又口称佛名，我们还是如此冥顽：“我业障这么重，心又散乱不清净，又持不好戒，又没有智慧，这样念佛能往生吗？”对此，善导大师阐示了第二个“决定深信”：二者决定深信：彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。（法之深信）相信阿弥陀佛的伟大誓愿已经实现，相信“称念我的名号，你若不往生，我誓不成佛！”的第十八愿专为我等而发；放心大胆，正念直来，“无疑无虑，乘彼愿力”， 即使罪业再大，即使烦恼再多，弥陀的救度永不改变，念佛一定能够往生成佛。善导大师以“念佛决定往生”启发众生信心，并在着作中勉励行者“作得生想”，可谓深契弥陀愿心。印光大师承善导大师法脉，也有“未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”的开示。应知，法藏菩萨五劫思惟所发大愿，正是以我等业障深重、散乱不净、道心肤浅、卑劣无智之人为标准，《观无量寿经》之中，五逆十恶之人念佛尚得往生，我们哪有念佛而不能往生之理？净宗大德开示说：“不是将我们的心修清净了以后再念佛往生，常能念佛，则罪业自然消灭。生为凡夫，怎么可能心无散乱呢？所谓‘将心修清净之后才能往生’，绝没有这样的道理。虽无戒定慧，虽不能清净此心，但能念佛，皆得往生，这正体现阿弥陀佛本愿的可贵。”“往生”的真正含义是“接引”，无论我们是哪种根性的人，如何往生无需计度，只管念佛！所谓“念佛是我的事，往生是佛的事。”就是现在这个样子，念佛即得往生。譬如父母有很多儿女，哪个孩子病了父母也会同样关心，佛的大悲亦然：佛平等对待一切众生，“无缘大慈，同体大悲”，而对于罪业深重者、放逸懈怠者、无知而烦恼者也不可能遗弃，经言：“弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生。” 阿弥陀佛深知我心之卑劣，一肩挑起我等众生所有的罪业（“荷负群生，为之重担”），将所有功德以名号为载体无条件、无保留地惠赐给我们，以名号引导我们，以光明妙德遍照、调熟我们，念念不舍，甚于父母思念丢失的幼子，主动而来，不讲条件，不因祈求拜托。我们生在阿弥陀佛的光明愿海中，只要突破小我的情见，一念回光，如实接纳第十八愿的真实义，着眼阿弥陀佛同体大悲和威神愿力的层面，不因我心之恶、罪业之重而丧失往生信心，单只一向口称佛名，发起“无疑无虑，乘彼愿力，称佛名号，必定往生”之心，即与阿弥陀佛绝对的普救愿力感应道交，即可就路还家、业事成办，父子相逢，悲喜交集，多劫穷子骤然富贵，现前当来获大安乐。印光大师一生专修净业，力赞念佛法门的殊胜超绝，曾云：“大家要晓得，仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。”这样的开示很多，其义理与善导二种深信完全符合。应信知西方极乐世界是法界中最大的佛学院，不是天国而胜过一切天国，求生极乐世界无需证果、不断烦或、带业往生，而往生后自获果位、悟证无生、达到至善。在阿弥陀佛无量劫修行积功累德所建立的这个佛学院中，师资力量最好，物质条件优越，教学设备先进，居住环境优雅，开放式、高效率运作，无条件、无门槛招生，凡发愿就读此处的，无论什么根基、因缘、出身，阿弥陀佛都会与诸圣众上门迎接。阿弥陀佛所发四十八愿，愿愿摄受众生。极乐世界种种不可思议，十方诸佛出广长舌相佐证，本师释迦牟尼苦口婆心推介，慈父阿弥陀佛望眼欲穿盼归。如此，我们便时时刻刻生活在阿弥陀佛的大悲关爱之中，时时刻刻浸润在阿弥陀佛的无碍光明之中。欢喜时是“南无阿弥陀佛”，悲伤于自己无欢喜时也是“南无阿弥陀佛”；惭愧时是“南无阿弥陀佛”，深耻于自己无惭无愧时也是“南无阿弥陀佛”；心净时是“南无阿弥陀佛”，心乱时也是“南无阿弥陀佛”。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”五、一心不乱《佛说阿弥陀经》中的“一心不乱”，是令众多净业同修困扰的话题，莲池大师对此以“事一心,理一心”作了精辟的论断，“理一心不乱”是圣者的境界，我们姑且不谈。我们单从凡夫层面来探讨“事一心不乱”，笔者个人将此理解为“求生净土这一终极目标不乱”。 众生“往生”的真正含义是阿弥陀佛的“接引”，只要净业行人尽形寿真信切愿求生净土，至临终仍不改初衷，自然与佛愿力相应，蒙本尊阿弥陀佛与诸圣众接引往生极乐世界。修行净土法门，最忌目标散乱，前日想求生极乐，昨日又发愿兜率，今日又想来生为男身出家，明日又可能发愿到药师佛国，这种心态即与“一心不乱”相违背。所谓“一心不乱”，应是在任何时间、任何地点、任何情形下，均保持求生极乐世界的愿望和信心，即使有朝一日豁然开悟，明心见性，登地证果，或者天塌地陷，利刃砍头，乃至臭名昭着，也至死不渝，决不改变信愿。如此，决定能生极乐世界。 《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什大师译）：舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。《称赞净土佛摄受经》（玄奘大师译）：又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人，临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。由上可知罗什大师的“一心不乱”即为玄奘大师的“系念不乱”（锁定目标不动摇），罗什大师的“是人终时，心不颠倒”即为玄奘大师的“慈悲加佑，令心不乱”（佛力加持，令其正念不乱）。而“若一日至若七日”章句后面，应为省略号，以示可以无限延伸，不做片断想，遇到净土法门一日就行持一日，遇到一年就行持一年，尽形寿行持终生不辍，直至蒙佛接引。玄奘大师在罗什大师之后又对《佛说阿弥陀经》的重新翻译，是否专就为了解决后人对此等章句的理解差异，个中密义，耐人寻味。佛法圆融无碍，判断一位净业兴人是“专修”还是“杂修”，是不能用念一部经或多部经作为尺度的。因为一部与多部是数量的概念，而专与杂是质量的概念。研读经典多少要根据各人的具体条件以及文化的深浅、悟性的高低，不可一概而论。你主张少而精，可以专念一部经；你主张广学多闻，可以念多部经。但无论念一部经也好，念多部经也好，以所有功德回向求生极乐世界为唯一目标，便可以称为“专修”。反之，即使专念一部也不能算是专修。《佛说无量寿经》“摄生三愿”和“三辈往生”都提到“发菩提心、修诸功德、殖诸德本”，《佛说观无量寿佛经》上品上生章也有“读诵大乘，方等经典，一日一夜”等章句。如一个人发愿要赚钱买一套房子，定下既定目标后，他本职工作所赚的钱，开发副业所赚的钱，从事兼职所赚的钱，全部集中起来都用于买房子，就叫“专修”。如果他把赚的钱既用于买房，又用于买车，还挪用去搞投资，则称为“杂修”。如果净业行人能把持戒、念佛、诵经、持咒、行善等种种功德回向于“求生极乐世界”，即使是日日诵经、天天持咒、广行六度四摄，都是“专修净业”，否则即为“杂修”。六、念佛实益念佛一声，罪灭河沙，礼佛一拜，福增无量。念佛的人被诸佛菩萨层层围绕，因而能逢凶化吉，在日常生活中，更是冥冥中受佛护持而未能觉察。佛在经中说：往生极乐世界的人，多如疾雨。在这里介绍几则念佛感应实例，以说明念佛的种种利益。1、病中鬼现，大佛来救记得在1991年春天，我高烧不退，住进医院。住院的第一天晚上，病房里只有我一个病人，小女儿陪护着我，灯一直亮着。大约10点钟左右，我神智清楚，但心里十分不安。突然，我看见右上方床头有个穿灰衣服的小鬼，见不到脸，我非常害怕，把眼睛闭起，但不管睁眼、闭眼，总能看见那个小鬼站在床头，我紧张得不得了。就在这时，左上方床头出现一位身材高大的和尚，身穿袈裟，头戴一顶写有“佛”字的帽子，盘坐在一把古色古香的大木椅子上。我仔细端详着大佛，慈祥而庄严，不知为什么，我一点儿也不害怕了。我整晚没睡，大佛一直在那椅子上坐着。第二天一早，我丈夫来了。我把发生的情况告诉他，并说：“大佛现在还在这里坐着。”我丈夫不信。我一时无法使他相信，着急地说：“真的还在这里，我不是讲故事。”话音刚落，大佛不见了。我当时没入佛门，对佛法是一片空白，如果不是帽子上有个“佛”字，我还真不知道是怎么回事。如果当时不是阿弥陀佛救度我，我肯定是小命呜呼了。从那以后，我就开始学佛了，并劝我的妈妈、妹妹进入佛门。南无阿弥陀佛！（安徽贵池 胡阿妙2001年11月）2、莲雾芋圆豆腐金嫂是在台湾打工的菲佣，其子在故乡菲律宾跑船。每当想起海上的凶险，她就提心吊胆。主人是个专心学佛的女居士，每日清晨即起而诵经焚修。金嫂听着那仙乐般的诵经声，颇生羡慕，认定那必然有某种神力。一日，金嫂请女主人随便教一句经文念念，好为远方的儿子祈福。女主人沉吟片刻，微微颔首一笑：“你就念‘南无阿弥陀佛’吧。”“莲雾、芋圆、豆腐？”她疑惑地瞪大眼睛。她的台语虽差，这几个字眼倒是知道的，想开口再问，可女主人已经转身走开了。莲雾、芋圆、豆腐也可以保佑人？她边扫地边想，越想越觉得这个宗教果然好，食物对人不是最重要的吗？用食物作经文既实在又贴切。“莲雾、芋圆、豆腐，莲雾、芋圆、豆腐……”金嫂开始有事没事都念，念得十分虔诚。不久，她那瓢泊海上的儿子遭遇暴风雨，全船唯他一人获救。历险归来，提起当时的巧遇，真是不可思议：在惊涛骇浪中，忽有一大片杂乱的莲雾枝远远飘来，他使尽最后一点力气游过去，攀住缠绕交错如一张筏子的莲雾树桠，随浪飘流了两天两夜，受尽日晒寒冻，几度饿昏过去。正在感觉获救无望之际，只见一颗颗芋圆和一方方凝白的杏仁豆腐从落日的方向漂聚过来，他狼吞虎咽，觉得世上再没有比这更美味的东西了。这番叙述无人愿信，大伙都嘲笑他是被海难吓呆了，变得痴言疯语。唯有金嫂相信，并且感恩戴德：肯定是自己所持念的六字真言发挥功效了。今晨，金嫂原打算起个大早，赶在女主人诵经前报告这桩奇迹，未料仍是太迟。朝阳透过窗户照进来，专注于礼拜中的女主人沐浴在一片金光中。金嫂恭敬地伫立于佛堂外，静静等候，内心充满肃穆之情。按：在台语中，“莲雾、芋圆、豆腐”与“南无阿弥陀佛”谐音。菲佣中文念不准，亦不知“南无阿弥陀佛”六字之义，误以为蔬菜水果，念之能保平安，因而行住坐卧念念不舍，音虽不准，亦误解其义，然弥陀慈悲，仍满其愿，且感应奇特，至使闻者起信，信者称念。故知：口虽未言，佛已先知，音虽不合，佛解其义。愿子免难，子即免难，愿生彼国，亦必往生。佛智如何，虽未明信，一向称名，暗合道妙。欲学净土，宜还愚痴，称名念佛，无义为义。（《念佛感应录》）3、黄打铁黄打铁是宋朝潭州人，打铁为生，每打铁时，念佛不绝于口。妻曰：“打铁本辛苦，再加念佛，岂不更苦？”黄答：“此法极好，往日炉边觉火热，念佛则不热；打铁觉臂酸，念佛则不酸。”一日无疾，托邻人写颂云：叮叮当当，久炼成钢。太平将近，我往西方。执锤立化，面不改容，异香芬郁，天乐鸣空，众所共闻。其颂盛传于湖南，人多念佛。（《佛祖统记》、《净土圣贤录》）别无他能，只是念佛，一锤一佛，念佛不辍。留偈立化，面不改容，异香芬郁，天乐鸣空。念佛作务，两不相妨，士农工商，皆可模仿。但愿如是，依样行持，寻奇觅巧，将成虚度。（《念佛感应录》）4、韩有才韩有才是一位中学教师，家住江苏省高淳县凤山乡东村，他的母亲和弟弟均为佛教信徒，他本人不信佛，但也不排斥诽谤。1991年41岁时，被胃癌折磨致生命将近结束，幡然醒悟。莲友劝他念佛，他当即接受：“要么不信，信就不疑。”于是开始专心念佛。农历12月12日22时，卧床多日的韩有才突然要起来，家人不知何故，他说：“佛来了，躺着不尊敬。”并问：“你们没看见吗？”五分钟后韩有才安然逝去。（朱宝华 供稿）阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。 >