忠孝礼义廉耻 中國道教的忠孝倫理
中國道教的忠孝倫理
緒言 中國道教來由中國道教與儒家均起源於三代。夏商之際已有祖先祭祀和鬼神崇拜。孔子《論語》中說“禹孝致乎鬼神、吾無間然矣。”在《孝經》中說:“孝子喪親,爲之宗廟,以鬼享之”。老子《道德經》主張“絕仁棄義,民復孝慈”,倡“大道無爲”,“穀神不死”,“神得一(道)以靈”,“以道王天下,其鬼不神”。兩家對孝道與鬼神的見解不同。孔子淡化鬼神,講究世俗孝道,老子講玄妙大道,鬼神分明。戰國時期孟軻、荀卿遵循孔子,極力宏揚世俗孝道倫理,而莊子,列子則高談至人、真人、神人,宣揚老子虛無之道。燕齊間方士聲稱海外有神仙,出現一個“方仙道”。秦始皇統一中國,派方士到海外求神仙不死之藥。漢高祖劉邦亡秦,建立漢朝,爲了與民休養生息,蔑視儒學,宮廷裏修黃老道。到漢武帝採董仲舒對策,罷黜百家,獨尊儒求,孔子以孝治天下的思想佔了上峯,而淮南王劉安,河上公、嚴遵,揚雄等人繼續著書立說,宣揚老子道法自然,無爲而治,理所當然受到壓制。但那些鼓吹神仙不死的方士始終活躍在皇宮內外,有愈演愈烈的趨勢。漢末由於政治腐敗,朝綱不振、天災瘟疫交織,民間怨聲載道,一些通曉老子《道生經》、要求改革的有識之士如甘可忠,于吉張道陵之流,出於濟世救民,創建有組織、有教規、戒律的道教團體,重釋老子《道德經》,抓住“神得一以靈”,“一者道也”,“散形爲氣,聚形爲太上老君”,以神化老子,並審時度世,調整《道德經》中“六親不和,有孝慈;邦家昏亂,有貞臣”的玄虛涵義,發揚三綱五常民族傳統,摒棄孔子“孝治天下”的儒家口號,推出以忠孝爲宗旨的道教主張,既不違背孔子的孝道倫理,又具有鮮明的忠君意識,忠孝並提,君父並重,闖出一條將老子《道德經》和孔子《孝經》融爲一體的宗教道路。與儒教、佛教鼎立而三、通稱“三教”。
漢末 道教兩部名著:1、《太平經》 有說甘可忠或於吉所撰:書中明確指出:“天下之事,孝忠誠信爲大,故勿自放恣”。因爲“子不孝,則不能盡力奉事其親;弟子不順,則不能盡力奉事其師;臣不忠,則不能盡力敬事其君”並嚴肅警告:“子不孝,弟子不順,臣不忠,罪皆不與於赦。”根據此書建成太平道,張角兄弟發動黃巾起義。
2、《老子想爾注》 漢末張道陵撰。書中說“臣忠子孝,出自然至心”,“忠誠行善,仁義忠孝,出自然心。”特別指出:“故自至誠,既爲忠孝,不欲令君父知,自嘿而行,欲蒙天報”。根據此書,張道陵父子在四川建起五斗米道,又名天師道。
從這兩部著作中,不難發現道教的創始人把“忠孝”作爲道教宗旨,並借天威神道,善惡報應,超越了“君君、臣臣、父父、子子”的世俗倫理,提升到神道設教的宗教信仰高度,顯示了中國道教,不同於儒家的鮮明特色。值的注意的,張道陵長子張衡作《三官手書》戒其子張魯有言:
“汝祖以天地爲心,生靈爲念,誠敬忠孝爲本,周行天下,除妖孽之爲民害者,是以親遇聖師,建立大教。嗣吾教者非誠無以得道,非敬無以立德,非忠無以事君,非孝無以事宗,汝其遵守成訓,勿替行之。(見《天師世家》)這段話爲天師世家積德修道,立下教規。”
魏晉 道教在南方的發展隨着黃巾起義失敗,曹操統一中原,張道陵孫張魯據漢中,傳五斗米道,實行政教合一,被曹操收復,北遷魏地。張魯晚年以印、劍授其子張盛,南歸昔日張道陵煉丹的江西龍虎山,重建草堂,開壇授弟,繁衍天師世家。
其他一些北方士族亦紛紛南遷江南,如琅琊王氏,陳郡謝氏、殷氏,丹陽許氏、葛民、陶氏、高平郗氏、會稽孔氏、東海鮑氏,仍奉五斗米道,與江西龍虎山天師世家相同,都是忠孝傳家,只是遠不及後者的持久到幾十多代。
在江南世族中,句容葛洪以輔佐東晉平亂有功,遷伏波將軍,見國事不可爲,隱居修道著《抱朴子》,直言“欲求仙者,要當以忠孝和順,仁信爲本,若德行不修,而務求方術,皆不得長生也。”爲神仙道路開路。
另一位由中原南遷到豫章許姓後裔許遜,晉初服官旌陽,倡忠孝廉慎,嗣以御災捍患,奔赴國難,創西山道教,被號爲“忠孝神仙”,其遺蹟遍長江八個省區。成爲神仙道教中的一顆明星。
三教融合中的途徑
東晉後期由於佛教在全國迅速傳播,三教融合的趨勢,勢不可擋。楊羲、許謐等士族人物,自稱得魏夫人(華存)《大洞套經》,在江蘇茅山建上清道派而葛巢甫自稱得曾祖父葛玄《靈寶王符經》,創靈寶道派。上清、靈寶兩個道派都吸收了不少佛教內容,訂出了明確的清規戒律。據《太上大道玉清經》所記載的戒律中有“第一戒不得違戾父母,師衆,反逆不孝;第二戒,不得反逆君王,謀害國家,此誡最重”。凡“事父母不孝,事師長不義,事君不忠,天必殃之。”“手弒君父,謀害師親,死受惡報,身入鑊湯,五體煮漬,不復人形。”與佛經的無間地獄相似。
南北朝 重整天師道,陸修靜在廬山整理三洞典籍,齋醮科儀,告誡“學道之人,先孝於所親,忠於所君,愍於所學”,以此開創南天師道。
寇謙之在山西平陽,極力反對“三張”僞法,維護儒家禮制,以“父不慈,子不孝,臣不忠”作爲修道戒律,開創北天師道。
陶弘景繼陸修靜之後,倡三教合流,作《真誥》及《真靈位業圖》將黃帝、堯舜、孔子,顏回納入上清派神系之後,建茅山宗。
唐代 長期墜入崇玄窠臼由於唐高祖李淵以老子李聃爲李氏先祖,建廟崇祀,頒佈“老先、次孔、末後釋”的詔令,唐太宗,封老子爲玄元皇帝,唐玄宗注《道德經》,將《道德經》、《孝經》併爲上經,加試《老子》,設崇玄館、崇玄學,一批知名道士如影隨形,如成玄英,李茉(重玄),王玄覽(玄珠),司馬承禎(坐忘論)吳筠(玄綱)李荃(黃帝陽符經)等人,極力闡揚老子《道德經》,主張靜坐,清心寡慾,務玄守一,物我雙忘,得道致仙爲修行目標,認爲“至忠至孝至貞至廉,不待修而得(吳筠語)完全墜入淮南子、嚴遵及魏晉玄學的窠臼。經過安史之亂、黃巢起義,李唐統治日益衰落,教訓極其深刻,到晚唐五代;入蜀道士杜光庭熟悉中國道教的歷史和全國洞天福地的情況,精通《道德經》,瞭解符籙,金丹對道教的價值,在齋蘸中提出七戒,有“不得生背叛心,言不忠直;不得無孝順心,違逆父母,”並規定“不忠”和“不孝”之罪各五種,將忠孝綱常與善惡報應聯繫起來,在“十善”中有“臣忠子孝,君仁父慈”十二願說:“願家多孝悌,願國家才賢,願聖人萬壽”。再度將忠孝教旨提到首位。另一著名的傳奇性道士呂岩,又作呂岩、字洞賓,號純陽子、永樂人,又傳九江人,自稱得鍾離權大道遁劍法,龍虎金丹祕笈,修道於終南山和廬山,度弟子70多人,被稱爲南北金丹大道祖師,著有《呂祖全書,忠孝誥》傳世,爲闡述忠孝教旨的知名人物。
北宋 走民族道教之路由於契丹、女真、西夏少教民族南侵,北宋王朝長期處於外患困擾的惡劣環境,澶淵之盟,喪權辱國,年年輸納,民生疾苦,宋真宗深知異族只奉佛教,尚乏道教,“欲以動敵人之聽聞、庶幾潛消其窺覦之志。見《宋史·真宗紀》由王欽若策劃,製造天書,尊趙玄朗爲聖王,上聖祖天尊大帝徽號,如唐代奉老子爲玄元皇帝一樣,從而廣建宮觀,大興道教,頻繁度化道士。據賈善翔《太上出家傳度儀》度師囑弟子“當報四恩三有,四恩即天地恩,國王恩,生身父母恩,師長恩,”後來成了民家常見“天地君宗師”牌位,幾乎成爲漢民族的主流文化。還有“十二願”與唐末五代相同,這就是宋真宗崇道的用意和收穫。
宋徽宗亦步亦趨,於政和六年(1116)聽溫州林靈素建言,抑佛崇道,奉神霄玉清王者,大建神霄萬壽宮,諷道籙院上章冊己爲“教主道君皇帝”,止於教門章疏內用,因太子反對抑佛,林靈素被放歸。宣和四年(1122)延南豐王文卿進京,爲神霄凝神殿侍宸,宣和七年(1125)徽宗禪位,欽宗尊徽宗爲“教主道君太上皇帝”,以了其宿願。這純粹是一個鬧劇,似與道教的忠孝原旨背道而馳。但一部廣爲流傳的(太上感應篇)收錄在《政和萬壽道藏》中,以十條善惡戒律,規範人民的行爲,其中不得“暗侮君親,慢其先生,叛其所事”,“欲求無仙者,當立一千三百善,欲求地仙者當立三百善”其維護綱常的道教精神,道出了徽宗的苦心。
南宗
女真滅亡北宋,佔領北方,建立金國,南方建立南宋王朝,民族矛盾尖銳,南北道派蜂起,無不以忠孝爲教旨。

北方 三大道派
1、太一教或稱太乙道 衛川(河南汲縣)人蕭抱真始創,《道德經》與符籙兼用,倡忠孝綱常,流行於河南,山東一帶。蒙古軍滅金,忽必烈曾向蕭抱真問“道”,答覆是“愛人民,隆至孝“。
2、太道教或真太道 樂陵(山東)人劉德仁始創。大講《道德經》,訂出九備戒律,其第二目“忠於君,孝於親,誠於人”,與佛家十戒相當。
3、全真道 陝西人王重陽始創。主張《孝經》與《道德經》合修,倡三教合流,出家修行,上承鍾呂,性命雙修。其戒律嚴密,第一條,“先修持戒,請淨忍辱,慈悲十善,新除十惡行方便,救度一切衆生,忠君王,孝敬父母師資”,在陝西及山東一帶傳教。弟子有馬鈺,譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二,各立門派,號“全真七子”,到元初成爲全國最大道派。
南方 道派林立1、正一派掌三山符宗 龍虎山正一道派爲最大符籙道派。南宋理宗。定三年35代天師張可大提舉三山符策,仁宗延佑三年(1316)39化天師張嗣成奉詔進京,主持金籙大醮,被任命主領三山符籙,掌江南道教事,誥制中有“神仙以忠孝爲本,當毋愧於傳賢;帝王以天地爲心,曷敢忘於敬德”。(見《文安集》)表明忠孝爲本乃正一道派的傳教本色,三山即龍虎山、茅山、閣皁山。
2、淨明道西山崛起 建炎中兵禍煽結,何真公丐請許真君救度,果然六真降神於渝川,傳許真君下降新建西山玉隆宮玉冊殿,降授飛仙度人經及淨明忠孝祕法,於是建翼真壇,大揚忠孝教義。孝宗淳熙間周真公嗣教,除符籙外,亦重淨明內丹修煉,以忠孝致仙,成爲中國道教崛起的一顆新星。
3、神霄等小道派遍佈 以神霄派較強,由南豐人王文卿在北宋末期曾爲神霄殿侍宸,以符籙與內丹結合,修持雷法。強調忠孝爲先。其著名弟子爲譚悟真,號譚五雷,其他如天心,清微等大同小異,多歸附正一道派。
4、白玉蟾的雷法道團,雷法道團 瓊州人,白玉蟾在羅浮山從陳楠學道,繼承張伯端以來的內丹南宗,又從陳楠得神霄雷法,創建雷法教團,其教規“孝順父母,尊敬師長”,“當知感天地陰陽生育之恩,國王父母勤勞撫育養之德。度師傳道屬法之惠,則天地國王父世師友不可不敬,稍有不敬,則真道不成,神明不佑”,繼承天地君宗師的道教傳統。
元代1、全真道早期盛行
全真道龍門派祖師丘處機北越戈壁沙漠,行程萬里,到阿姆河畔、蒙古軍營進見成吉思汗,講述“三千之罪,莫大於不孝”,勸他止殺保民,“以孝治國”,得到讚許,回到首都的長春宮,主持道教,將全真教擴展到全國,成爲我國當時最大的丹鼎道派。
2、正一道掌控全國
南宋理宗開慶元年(1259),元世祖忽必烈下鄂州,派特使到龍虎山訪35代天師張可大,天師授言 “後二十年,天下當混之”果於至元十三年(1276),年平定江南,得到驗證,召36代天師張宗演赴闕,命主領江南道教事。上清宮道士貴溪人張宗演留侍,居崇真宮,知集賢院道教事,任玄教宗師,管領江淮荊襄道教事,於是玄教宮觀遍江蘇、浙江、江西、湖南、廣東等省,嗣教者吳全節、夏文泳等都有儒學根底,“力行忠孝”發揚張道陵天師道創教精神,成爲全國最大的符籙道派。
3、淨明道勃興
南宋流行於江西的淨明忠孝道教,逐漸趨衰微,到元代,鄱陽人劉玉及第子黃元吉等,繼何真公之後,再一傳出許真君下凡西山《授玉真靈寶壇記》,以劉玉爲八百弟子首英,本三教融合精神,闡明“真忠真孝”,“大忠大孝”,將符錄簡化到一個,連煉丹也不要,只讀儒書,其弟子黃元吉將淨明忠孝書,帶到京師,在崇真宮講法,由四傳弟子徐慧校訂成書,得到朝中知名儒家官員作序表揚,中國道教史上宣揚忠孝倫理一個範例。
明代
1、劉淵然廣傳忠孝
江西贛州人劉淵然,得趙宜貞的淨明真傳,集全真、淨明、清微各派功法於一身,在明英宗正統中升左正一,領京師道教事,“每語及修行,輒舉忠孝爲之主本”,趙宜貞劉淵然先後被淨明道的弟子尊爲第五代、六代嗣師,龍虎山43代天師張宇初亦從劉淵然學道。
2、張三丰三教同源
遼東懿川人張三丰,爲全真派道士,曾在武當山修煉多年,不修邊幅,號稱“張邋遢”,讀書過目不忘,常一日千里,遍遊名山是著名隱仙。張三丰作《大道論》倡三教同源,又作《孝行篇》謂“移孝可作忠”行孝可成仙。
清代
1、王常月重振龍門 由於明代全真派“玄門零落,浪跡各地”,王常月山西長治縣人,隱居華山修煉內丹,明末進北京白雲觀,順治三年封爲國師,復興全真龍道派,他論證三教同源,三教一理,重新制定嚴格的修行戒律,初真十戒首條是:“不得不忠不孝,不仁不信,當盡節君親,推誠萬物。罪有三種:第一種爲不善業,即“不敬息神,不敬天地,不怕正法,不忠君主,不孝父母,三綱不正,五倫敗壞。”死後必須墮入地獄。王常月雲遊各地傳感收徒、擴大全真派影響。
2、淨明道教再度復興 在江西曾經領三山符錄的龍虎山正一道派,自明中時起逐漸衰微,到清乾隆十七年(1762)品秩下降,停止入覲,一度停業傳度。但在南昌,明宗室後裔朱道朗兄弟明末清初多年遁跡於奉新、新建山間,在洪崖山訪張逍遙,與馬道常、周德鋒諸人於康熙二十六年(1687)修建青雲譜道院,自稱續元代劉玉、黃元吉、徐慧的傳嗣,復興淨明忠孝大教,編出(太上靈寶淨明宗教錄)吸收全真道與佛教內容,制訂嚴格的戒律,弟子受真戒者,第一,不得背叛君主,心懷不忠;第二,不得忤逆父母,無孝順心。針對太上靈寶初真、正真、上真提出不同戒律,不離忠孝,層次愈來愈高,萬壽宮愈建愈多。
三、道教歷史簡評忠孝一詞,始見於《禮記》、《周易》、《左傳》是我國三綱五常的用詞,本屬於儒家的倫理規範,孔子對孟武伯問孝,即以“君君、臣臣、父父、子子”作答。孟軻批評當時“楊氏爲我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君是禽獸也。”對忠孝倫理的評價,無以復加。從漢代董仲舒到宋明程頤、程顥、朱熹、陸九淵、王陽明以至清代王夫之等儒家學者無不以三綱五常爲教條,闡揚忠孝倫理道德,卻很少人注意到從西漢張道陵起,中國道教同樣以忠孝作爲教義、教規、戒律,將《孝經》和《道德經》融爲一體,塑造太上老君和許多天神,神仙地獄,善惡報應,以神道設教,鞏固君臣、父子的倫常關係,天地君親師成爲中華各民族的主流文化,流傳韓日以至東南亞。一部道教史也是一部忠孝倫理史。“五四”新文化運動,提倡西方的“科學”與“民主”,打倒孔家店及其孝道文化對道教,只是將其符籙神鬼作爲迷信批判而已,還沒有涉及道教所奉行的忠孝論理,清規戒律,到文革才徹底破除隨着改革開放的深入,人們從現實生活中,目睹西方個人主義和功利主義膨脹所帶來的道德滑坡和倫理危機,令人觸目驚心,它與構建和諧社會距離越來越大,因此重新審視儒家和道教忠孝綱常倫理,已進到議事日程,再看基督教和伊斯蘭教也都是一千多年至二千多年前的產物,《聖經》和《古蘭經》中孝敬父母的告誡與道教的忠孝倫理並無兩樣,儘管西方講了那麼多年的自由平等、民主法治,也改變不了那些孝道宗教倫理,我們有什麼理由不把這種普世倫理加以發揚光大。
作者:章文煥 江西科技師範學院教授,87歲,著有《中華人傑許真君》臺灣出版《萬壽宮》(華夏出版社出版)、《許遜的早期記載》香港、《弘道》最近一期。