爱她就要给她自由 歷史地看，貧困也是一種自由，拒絕發財也是一種權力

歷史地看，貧困也是一種自由，拒絕發財也是一種權力  

不妨從《莊子 秋水》中的一個故事開始。

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎，寧其生而曳尾塗中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。” 莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中。

大意是，楚王想請莊子來輔佐自己，給他一個大官當，於是派了二位使者，前去邀請。莊子問二位使者，聽說你們楚國有神龜，死了都三千年了，還被包裝華貴，供奉在廟堂之上。那麼這隻烏龜是願意爲了屍骨得以在廟尊貴而死，還是願意在污泥濁水中拖尾而活。使者回答，當然更願意在污泥中拖尾而活。莊子說，那你們回去吧，我也願意在污泥中拖尾而活。

爲什麼莊子拒絕高官厚祿，而寧願選擇底層貧困？顯然，莊子怕的並不是一旦做了高官真的會死掉，儘管的確存在這種可能，而是當官會帶了諸多的限制和約束，讓人失去無拘無束的自由和快樂。這是一種“自然自由”。

當然，高官厚祿也意味着可以得到另外一種自由，可以擁有和購買更多財產、物品的自由，可以結交更多權勢名流和指使更多下屬的自由。這是一種“人爲自由”。但是，人爲自由的獲得，不是無代價的，而是以犧牲自然自由爲代價的。莊子認爲，當官就是用自然自由去換取人爲自由，而自然自由是遠遠高於人爲自由的，因此這是非常不划算的買賣。

莊子直接將做官與被供奉在廟堂之上的死龜相類比，把做官看成一種死亡，即把失去自然自由就是死亡。對於一個已經死亡的人來說，增加再多的人爲自由也是無意義的。

因此，莊子選擇和固守貧困，實質上是選擇和固守自然自由。莊子拒絕做官，實際上去拒絕用自然自由去交換人爲自由。自然自由纔是真自由，人爲自由是僞自由。固守貧困就是固守真自由，拒絕做官是決絕僞自由對真自由的侵害，是在保護真自由。

正是莊子對真自由的熱愛，和對僞自由的拒斥，讓莊子能夠保持真正的自由心靈。他將這種自由心靈的感受，以及通過自由心靈所看到的世界紀錄下來。沒有莊子對貧困的堅守，對權貴財富的拒斥，我們將無法通過莊子的著作，準確而直觀地認知，曾經存在於中國歷史上的自然自由。激勵了一代又一代的中國人，超越歷史的變遷，而保持着對真自由的永恆追求。譬如東晉的陶淵明，不爲五斗米折腰。

正是貧困和真自由存在密切關聯，因此，儒、道兩家都倡導對貧困的安守、固守，都倡導寡慾、清靜。

老子說：“清靜爲天下正”。 孟子說：“養心莫善於寡慾”。孔子說：“君子固窮，小人窮斯濫矣”。孔子還說：“君子憂道不憂貧，謀道不謀食”。儒家的這種精神又被後人總結爲“安貧樂道”。

正因爲如此，中國傳統上對貧困並不存在絕對的歧視，甚至在某種情況下，還會表示尊敬和讚賞。所以，古人們總是管自己的家叫“寒舍”。

東漢開始，中國開始引入佛教。在固守貧困上，佛教做的更極端、絕對，他們不是倡導寡慾，而是直接說無慾。不允許教徒擁有剩餘的財產，甚至連多餘的一頓飯都不保留，吃飯靠臨時的乞討，以行乞爲榮。我們不妨稱之爲“乞討崇拜”、“貧困崇拜”。

然而，佛教式的貧困崇拜，在在中古時期，是一個維持很長時間的全球現象。中國自然因爲引入佛教而存在貧困崇拜。古希臘時期則出現一個哲學流派，叫“犬儒主義”。因爲中文翻譯帶“儒”字，給諸多不學無術、望文生義的現代中國人帶來很大誤導，而把“犬儒”理解成狗奴才式的“狗儒家”。事實上，希臘的“犬儒”是個正面詞彙，說的是象流浪狗一樣的非常簡單的生活方式。與佛教的行乞一樣，也是一種修行方式、苦行方式。“犬儒”事實就是希臘化的佛教徒。

基督教出現後，也很好地繼承了這種貧困崇拜。基督教的教規與佛教非常類似，也是不允許教徒，尤其是正規的神職人員擁有私人財產。基督教內部一度出現所謂的“托鉢僧”派，即行乞派。當然，後來基礎教腐敗橫行，教會甚至出售贖罪券斂財，只是另一回事。

事實上，正是因爲基督教出現了嚴重的腐敗，導致宗教改革的出現，即所謂的“新教”的出現。“新教”否定教會的合法性，主張個人直接與上帝對話。在擴大了信仰自由的同時，也提高了信仰的嚴格性，重新迴歸了嚴格的“貧困崇拜”。

直至所謂的現代社會的出現，西歐社會才由一個極端轉入另一個極端，由貧困崇拜的“新教”轉向資本崇拜、金錢崇拜。這真是一個極大的諷刺和笑話。

很重要的問題是，佛教式貧困崇拜爲何能夠在中古時期成爲一個全球現象，而且持續的如此之久？

答案和莊子拒絕做官，固守貧困一樣，是爲了自由，而且是自然自由、真自由。但是，區別在於，莊子的固守貧困是立足於現實的，立足於人的真實情感，真實感受的。但是，包括佛教在內的中國之外的貧困崇拜，不僅程度極端，是完全否定人的真實情感的禁慾，而且是宗教式的，爲了宗教目的，爲了神，是一種宗教修煉。

宗教是什麼？《周易 觀卦》說的很清楚：“神道設教”。宗教實際上是一種表達方式，藉以幫助人去理解和接受一種理念。一如現代的“邏輯”一樣，邏輯也是一種表達方式。實際上，邏輯正是由宗教、神學脫胎而來。

理念實際上有兩種傳承傳播方式，一種方式是歷史傳承，代代相傳，另一種就是宗教。中國所採用的是歷史傳承，中國之外統統採用宗教。爲什麼會這樣。原因很簡單，因爲這些理念的真實歷史起源在中國，在中國之外是沒有的。對於中國而言，這些理念就是對前人的繼承，對歷史的繼承。直接講述歷史就行了。但是在缺乏這些理念產生歷史地方，要向他們的人們講述，讓他們理解和接受這些理念就無法通過講述歷史來實現，他們無法理解這樣的歷史。這個時候只有神道神道設教。

總之，現代之前，全球的程度不同的貧困崇拜，其本質就是對自由的追求，對自然自由、真自由的追求。

而現代社會也是標榜追求自由的，但是卻與傳統社會恰恰相反，崇拜的是財富、資本，而對貧困建立起絕對的歧視，甚至認爲貧困是絕對的惡，需要徹底消除之。“消除貧困”已經成爲全球政治正確的真理。

事實上，現代社會所追求的自由，正是莊子所拒斥的人爲自由、僞自由。具體來說，這種自由是基於財富、財產的自由，甚至將財富、財產等同於自由本身。

如果說，傳統的中國是不願意爲五斗米折腰的話，現代社會則是爲蠅頭小利“競折腰”。古代中國以折腰爲恥，現代中國則以折腰爲榮。當社會普遍以折腰爲榮時，便視不折腰的古代爲異類，爲落後。這就是是非不分，乾坤顛倒。

想想看，如果莊子生活在現代，他會怎麼做呢？如果陶淵明生活在現在，他會怎麼看呢？如果還認爲莊子、陶淵明代表着某種美好。那麼請尊重社會上一些人保持貧困的自由，請尊重一些人拒絕發財的權力。或許他們纔是真自由的追求者和擁有者。