道家杨朱学派 一毛不拔的楊朱學派

一毛不拔的楊朱學派  

在戰國時代有兩種截然對立的理念，這就是道家楊朱學派和墨家學派的理念，最爲奇怪的是：這兩種截然對立的理念竟都收穫了廣大信衆，孟子甚至說道：“天下之言不歸楊則歸墨”，可見其學說影響之大。那麼楊朱學派的主張究竟是什麼？爲什麼會吸引如此衆多的信衆呢？

基本上楊朱的理念正好和墨子相反：他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。正如另一位大思想家、儒家學派代表孟子所總結的那樣：“楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，爲之。”（楊子主張的是‘爲我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張‘兼愛’，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是心甘情願的）。

據說墨子的大弟子禽滑釐曾問楊朱：““如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你幹不幹？”楊朱回答道：”“天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!”禽滑釐又說：“假使能的話，你願意嗎?”楊朱默不作答。後來孟子得知此事才引出上文那番議論，這也是成語“一毛不拔”的由來。

秦始皇焚書坑儒、漢武帝罷黜百家，後世歷朝歷代的衛道士皆以爲：楊朱的學說乃極端自私自利的學說，是反動大毒草。歷來非議不斷。但其實楊朱的學說也並非一無可取——其實仔細分析不難發現：楊朱的理念其實就是經濟學中的理性經濟人假說的古代版。

理性經濟人假說假定我們每一個人參與社會活動的目的其實都是爲了個人利益，但當每個人的個人利益都能實現最大化時社會公共利益也就得到了最大的滿足。其實這點咱們中國人的老祖宗看得明白：“公”字的一半正好對應“私”字的一半，這就是告訴我們：社會的整體利益正是建立在每個個體的利益之上的——合衆人之私即爲公。

楊朱認爲：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。換句話說：楊朱從沒提倡自私自利損人利己，而是主張人人保全自我，前提是不得損人利己。這不就是主張全社會每個個體的利益都應當得到維護嗎？充其量是一種利己主義，還談不上極端自私自利。而且真正合理的利己主義是爲了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，纔可算得利己。自保自利雖系自然的本能要求，亦要有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和剋制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義亦有其道德價值。

楊朱的政治主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。《說苑·政理》記載：楊朱曾與樑王論“治天下如運諸掌然”。他把自己比成堯舜，自稱是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。

楊朱反對法先王。他認爲捨棄當今的人而去讚譽古代的先王，是讚譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從"爲我"而不"侵物"的學說衍生出來的。即一方面從“損一毫而爲天下，不爲也”，衍化出“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。另一方面，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自爲自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。

因爲楊朱認爲生命比一切都重要，而生命對人只有一次而已。因此他強調的只是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。楊朱認爲治理這個社會的人要"賢"，而且要有謙虛的美德，“行賢而去自賢之心”，即行爲賢德而不自以爲賢德。楊朱認爲，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭“歧路”的故事就反映了這種心理狀態。這個故事說：楊朱走到十字路口，感慨地說："在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千里的差錯呵！”因此他傷心痛哭起來。楊朱哭“歧路”正是爲了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會裏的成員，既要“爲我”，又不“侵物”。但要做到這兩方面並不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。

遺憾的是楊朱所構想的人人的利益都能得到最大限度的滿足，人人都不侵害他人的社會形態只能是一種理想社會。至少在目前人類所經歷的歷史中從沒成功構建過這樣的社會體系：歷史上倒是曾有不少人抨擊楊朱學說是極端自私自利的學說，卻幹着損人利己的勾當——分明是小人，卻要終日戴着君子的面具。