为什么说中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉

为什么说中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉  

为什么说中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉

关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》指出，“中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”
文化是民族的根。一个民族的崛起或复兴，常常以民族文化的复兴和民族精神的崛起为先导；一个民族的衰落或覆灭，则往往以民族文化的颓废和民族精神的萎靡为先兆。中华优秀传统文化蕴涵着博大精深的价值理念和伦理思想，中华传统美德有着历久弥新的时代意义。培育和践行社会主义核心价值观，应立足中华优秀传统文化尤其是中华传统美德这一深厚资源，做到古为今用、推陈出新，使之与社会主义核心价值观的内涵和要求相契合，成为符合时代要求与人们现实需要的价值理念与行为规范。
“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》的发布，实现了社会主义核心价值观从凝聚共识到自觉行动的飞跃，必将使社会主义核心价值观如源头活水，源源不断地注入和渗透到社会肌体的各个方面，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供持续迸发、永不衰竭的正能量。

如何理解中国优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化[1]、华夏文明[2]，是中国56个民族文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文者是宇宙自然规律理律描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的的根本。目前“中华传统文化促进会”就是一个专门从事弘扬传统文化的社会团体机构。

如：礼记*大同篇。
自强不息，厚德载物。
先天下之忧而忧。
都与现代优秀价值观一致。

为什么要使中华优秀传统文化成为社会主义核心价值观的重要源泉

关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》指出：\“中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。” rn文化是民族的根。一个民族的崛起或复兴，常常以民族文化的复兴和民族精神的崛起为先导；一个民族的衰落或覆灭，则往往以民族文化的颓废和民族精神的萎靡为先兆。中华优秀传统文化蕴涵着博大精深的价值理念和伦理思想，中华传统美德有着历久弥新的时代意义。培育和践行社会主义核心价值观，应立足中华优秀传统文化尤其是中华传统美德这一深厚资源，做到古为今用、推陈出新，使之与社会主义核心价值观的内涵和要求相契合，成为符合时代要求与人们现实需要的价值理念与行为规范。 rn\“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》的发布，实现了社会主义核心价值观从凝聚共识到自觉行动的飞跃，必将使社会主义核心价值观如源头活水，源源不断地注入和渗透到社会肌体的各个方面，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供持续迸发、永不衰竭的正能量。

为什么中华传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉？, 为什么要使中化优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉

我国是世界上文明发达最早的国家之一，具有悠久的历史和灿烂的文化。中华民族始终贯穿着“自强不息、厚德载物”的向上崇善的精神追求，形成了比世界上其它民族更为丰富、更具民族特色和举世公认的传统美德，素以“崇尚道德”、“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。我们首先要充分认识到中华传统美德的思想资源优势和道德实践优势，充分认识中华民族的道德资源十分丰富，道德思想十分深邃，道德精神十分可贵，认真汲取和大力弘扬其精髓，增强文化自信、道德自信和价值观自信。
中华传统美德，注重人的生命存在问题、人的德行问题、人生的价值和意义问题，追求理想人格和崇高的人生境界。它既追求讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同、止至善的道德生活，又倡导立德、立功、立言“三不朽”的崇高理想；既讲求刚健有为、自强不息的人生态度，又提倡爱人如己、厚德载物的博大胸怀，千百年来，哺育了中华民族无数的仁人志士。可以说，中华传统美德积淀着中华民族最深厚的精神追求和最根本的精神基因，包含着人类社会道德文明发展的精髓，与人类社会发展方向相一致，符合社会主义现代化建设的基本要求，具有超越时空、跨越国度的永恒价值，是中华民族留给人类文明的宝贵精神财富。
兴中华之大业，需植根中华民族五千多年历史之深厚源泉；谋中国之万事，需传承中华民族五千多年道德之精神基因。当代中国价值观念，渊源于五千多年中华文明的历史发展；培育社会主义核心价值观，离不开中华传统美德最深层的道德支撑。我们要让中华优秀传统文化和传统美德成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，深入阐发讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同、止至善的道德精神、道德自信和永恒价值，深入阐发社会主义核心价值观与中华传统美德的历史承接，深入阐发当代中国价值观念的深厚价值底蕴和独特魅力，筑牢当代中国价值观念和社会主义核心价值观的道德根基，用当代中国价值观念和社会主义核心价值观牢牢支撑实现中国特色社会主义现代化和实现中华民族伟大复兴中国梦的共同价值追求。只要中华民族一代接着一代追求美好、崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望。

为什么说中国传统文化是社会主义核心价值观的依据和根基

因为中国传统文化提倡仁义礼智信，四维八德，这是构建和谐社会的必要要求。传统文化仅是核心价值观的来源之一，依据和根本是别的东西。

为什么说中国传统文化是社会主义核心价值观的依据和根本

这么说不准确，传统文化仅是核心价值观的来源之一，依据和根本是别的东西。

为什么要用优秀传统文化涵养社会主义核心价值观

因为这种优秀传统文化明确了社会主义核心价值观的基本理念和具体内容，指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点，是对社会主义核心价值体系建设的新部署、新要求。正确理解社会主义核心价值观的内涵，深刻把握积极培育和践行社会主义核心价值观的重要性，对于推进社会主义核心价值体系建设，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，具有重要的理论意义和实践意义

论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想来源，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。
一、中华优秀传统文化的独特内涵
中华民族具有五千多年悠久历史，绵延着浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源流长、博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，代表着中华民族最独特的精神标识。
（一）刚健有为、自强不息的进取精神。中华民族之所以能在五千多年的历史进程中历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是自强不息的精神。这种精神深深蕴含在中国传统文化之中，成为中华民族生生不息的力量源泉，激励着一代代中国人发愤进取，不懈努力。
（二）“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统。爱国主义是中华民族的优良传统，是各民族共同的精神支柱。自古以来，爱国的思想和行为受到人们的褒奖和景仰，并成为人们行动的指南。
（三）民为邦本、本固邦宁的民本理念。
如果说西方科技的发展强调“尽物之性”，那么以孔子学说为基础的中华文化则强调“尽人之性”，因为人是万物之灵，人创造万物，是最宝贵的。在中华传统文化中时时处处无不体现人贵于物、以人为本的思想。老子在“四大”---“道大，天大，地大，王亦大”中强调人的可贵。管仲提出统治者在治理国家中要以人为本。他认为：“夫霸王之所始也，以人为本，本理则国固，本乱则国危。”这些人贵于物的思想、民本思想都体现了以人为本的理念。
（四）以和为贵、和而不同的“和合”思想。
中国古人主张“和为贵”的思想，强调社会和谐，讲求和睦相处，倡导团结互助，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐。在人与自然的关系上，主张“天人合一”；在人际关系中，指出“人和”具有最高价值，人际关系贵在和谐相处。
（五）以孝德为核心的伦理规范
孝是中华民族的传统美德。千百年来，中国人把孝视为：立身之本、家庭和睦之本、国家安康之本、人类和谐之本。孝是人之本性、做人的根本，孝是子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。孟子把孔子的“孝”的思想进一步拓展，提倡人们把对自己的父母的爱推已及人，博爱他人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，明确提出了人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的感情去对待他人和社会。
二、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉
价值观属于文化范畴，是文化的核心内容。价值观是指个人对客观事物（包括人、物、事）及对自己的行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价，从一定意义上讲，文化就是社会共同承认的价值观与意义体系的集合。任何社会中的人们在价值观上都存在着差异，但是通过“文化以其科学的价值判断和先进的价值导向” [1]引导社会成员的认识、情感、意志、信念以及行动，使人们主动接受一定的价值观和行为的准则，有效的适应社会环境和社会关系，认同主流价值观。价值观的形成、发展，一刻也离不开历史文化传统。核心价值观是在一个国家、民族的长期发展中孕育形成的，承载着一个民族、一个国家的精神追求、反映这个国家、民族的文化积淀和精神基因。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，必然根植于中国传统文化这片深厚的土壤中。
中华传统文化在几千年的发展中，形成了“道法自然、天人合一”、“天下为公、大同世界”、“自强不息、厚德载物”、“以民为本、安民富民乐民”、“ “仁者爱人、讲信修睦”、“和而不同、和谐相处”以及“苟日新日日新又日新”、“经世致用、知行合一”等思想，这些思想不仅为人们认识和改造世界、治国理政、道德建设提供有益的启发，更为社会主义核心价值观的提炼和提出提供宝贵的文化资源。社会主义核心价值观在三个层面的倡导都借鉴了中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
三、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的继承和升华
中华传统文化博大精深，但毕竟是封建社会以自然经济为基础的封闭的社会意识形态产物，具有一定的阶级局限性，不可避免的带有封建思想残余。社会主义核心价值观通过对中华传统文化的扬弃---“取其精神，弃其糟粕”，既继承了中华传统文化的合理内核，又根据时代特点和历史要求，吸收当代先进文化，实现了对中华传统文化的升华。
（一）从国家层面看。社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐的价值观，是对中华传统文化中“民本思想”、“天人合一”“和而不同”等思想的传承与升华。中华文化历来强调“民本思想”。《尚书》中有“民为邦本、本固邦宁”“政在养民”的说法。孔子认为“君以民存，亦以民亡”，孟子进一步指出“民为贵、社稷次之，君为轻。”《管子》中提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心的说法”，指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主”要求一切从人民群众利益出发、关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强，这是民本思想在当今时代的升华。在中华传统文化中，特别注重人与自然的和谐，强调人类活动应顺应自然规律，以达到“天人合一”的境界。这种思想反映在核心价值观中，即是“和谐”思想的体现， （二）从社会层面看。儒家思想强调社会和谐，也重视公正和平等。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的思想体现了人们对平等的渴望；《礼记》中“大道之行，天下为公”， 《吕氏春秋》中“昔先圣王之治于下也，必先公”，“天下非一人天下也，天下之天下也”，指出了“公正”“公天下”的重要性，从传统上肯定了“公平正义”。 在治理国家方面，古代有大量法治思想的论述，如“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也”， “法者，天下之度量而人主之准绳也”，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”等，但这些思想最终目的是为了维护统治阶级的统治秩序，是为少数人服务的，带有封建性、狭隘性。今天，我们倡导自由、平等、公正、法治的价值追求，构建民主法治、公平公正、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会， 既是对传统文化中精华思想的吸收，又是结合时代要求对其进一步总结提升。
（三）从公民层面看。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念， “天下兴亡、匹夫有责。”指出国家的存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为已任。“诚信”是做人的基本要求，《论语》中讲，“民无信则不立” “人而无信，不知其可也。”强调讲求信用，在人与人交往中，强调以“仁”为出发点，并且由已推人。《孟子》中讲 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统美德和文化精髓在社会主义核心价值观有关公民层面所倡导的爱国、敬业、诚信、友善中都得到充分的体现。
四、弘扬优秀传统文化，培育社会主义核心价值观
当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的以爱国主义为核心的民族精神、和而不同的文化理念、以义为上的价值取向以及仁者爱人，乐于助人的传统美德在当今仍有借鉴意义。培育社会主义核心价值观，必须大力弘扬优秀传统文化。
第一，认真挖掘，辩证对待传统文化。面对博大精深的传统文化，我们要坚持马克思主义的观点取其精华，去其糟粕，有鉴别地加以对待，有扬弃的予以继承，古为今用、推陈出新。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
第二，与时俱进，讲究方法。随着经济全球化、世界多极化和社会信息化的快速发展，世界范围内思想文化交流交融交锋愈加频繁，人们思想活动独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，人们的价值观念和价值追求也趋于多样，引导广大群众认同并践行社会主义核心价值观，必须充分利用中华优秀传统文化的丰富资源，宣传弘扬优秀传统文化，不断强化人们对中华优秀传统文化认同。弘扬优秀传统文化必须紧密结合时代特点，寻求切实可靠的途径和方法，要根据时代需要合理汲取，与时俱进，这样，优秀传统文化才能在培育社会主义核心价值观中真正起到助推剂的作用。
第三，创新形式，丰富载体。弘扬优秀传统文化要加强优秀传统文化传承体系建设，从国家、社会、家庭和个人等多个层面，构建弘扬优秀传统文化的机制和氛围。要依托各类场、讲堂、社会团体，借助重要的节庆日、纪念日、民族传统节日，运用新兴媒体、公益广告，以灵活多样、创意新颖、品位高雅的形式，组织开展丰富多彩的活动，传播社会主流价值，培育文明风尚，形成有利于培育社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围。