楚人失弓原文 楚人失弓：故事雖短，卻包含了儒釋道三家的境界？

楚人失弓：故事雖短，卻包含了儒釋道三家的境界？  

古書上有個“楚人失弓”的故事，雖然很短，但卻包含了儒釋道三家的境界：

楚王去雲夢澤打獵，不小心把自己心愛的弓丟了，侍從們要循原路尋找，楚王說，算了吧，不必去找了，楚人失之，楚人得之，到不了別處的。

侍從們都很佩服楚王的豁達與胸懷。

儒家說楚王失弓：人的境界

《孔子家語》中記載：據說楚王打獵時丟失一張弓，但他阻止下屬去尋找弓，他說：“失弓的是楚國人，得弓的也是楚國人，何必去尋找弓呢？”

這件事在兩方面顯示楚王寬廣的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，願意讓另一個楚國人得弓；另一方面，他雖是君王，卻不介意讓一個臣民得弓，視君王與臣民都是平等的“楚人”。

孔子認爲楚王的心胸不夠寬廣，他說：“失弓的是人，得弓的也是人，何必計較是不是楚國人得弓呢？”

在孔子的心目中，每個人與天下的任何人一樣，都是平等的“人”。

我們可以看出來，楚王是一國之君，考慮問題是從國家的角度切入的，意思是只要是我楚國的人得到了弓，我就沒啥損失。但孔子心懷天下，楚國人、齊國人在孔子眼裏沒什麼分別。

《論語》中記載，一次孔子家的馬廄着火了，孔子回家後就說了三個字“傷人乎？”，意思是只要沒傷到人，其餘的他都不在乎。儒家學說的出發點和落腳點都在人身上，人是孔子最爲看重的，天道、斯文無不由人傳載。

正因爲儒家重視人 ，所以儒家思想中，最爲重要的內容就是修身的思想。儒家講修身、齊家、治國、平天下，修身是一切的根本，儒學的精華在於做人之道。

道家說楚王失弓：道的境界

呂不韋編著的《呂氏春秋》中記載：

荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。

荊，就是楚國；老聃，就是老子。老子聽到孔子的說法後，他提出更寬廣的說法，那就是把人這個範疇也消除掉，應該說：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人與天地萬物也是一樣的，都是造化和自然的平等產物。

《莊子》裏說，“舉莛與楹，歷與西施，恢詭譎怪，道通爲一。”意思是說，細小的草莖和高大的庭柱，醜陋的癩頭和美麗的西施，寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態來說明這一點，從“道”的觀點看它們都是相通而渾一的。

正是因爲“道”，所以老子才認爲說“失弓，得弓。”道通萬物，從道的角度看，根本沒有失去和得到的說法。“"日月之行，若出其中；星漢燦爛，若出其裏。”一切得失、生滅的變化都在大道之中。

佛家說楚王失弓：明心見性

佛家的說法取自《竹窗隨筆》：

楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”

仲尼曰：“惜乎其不廣也。胡不曰：人遺弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！

楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之則王失弓，王猶故也，無失也；假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也，尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也。（蓮池大師《竹窗隨筆·楚失弓》）

《竹窗隨筆》爲明末高僧蓮池大師（1523-1615年）所作，內中收錄了大師隨感所筆之短文四百餘篇，詳辨禪、教、淨之正知見，乃至對佛儒間的諍論也有一番精闢論述。

蓮池大師對楚王的“滄海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉許，但對他們的說法還覺得言猶未盡。雖然孔子的境界高於楚王，卻還“不能忘情於弓”。楚王失弓或得弓，他本身猶如故往，無所謂失或得。這還不夠，因爲還“不能忘情於我”。連求所謂“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？這是佛家空的境界。

佛家講緣起性空。萬事萬物都沒有本性，也可以說是空性。弓是空的，不是真實存在的，“我”是空的，不是真實存在的，既然“我”和“空”乃至世界都是空的，那有何來什麼得失？

我們說從這個故事中，我們能看出來儒釋道三家的一些差別，但有一個問題應該注意，就是這僅僅是三家觀察世界的切入點的不同而已，並不能說有境界上的高下之分。

我們之所以說儒家重視人，就是因爲儒家從“人”入手觀察世界、領悟天道，但最終又引一切大道迴歸到人的身上去論述、踐行，這就是儒家的“極高明而道中庸”。