鬼谷子精髓 求鬼谷子的《本经阴符》及其白话文

求鬼谷子的《本经阴符》及其白话文  

求鬼谷子的《本经阴符》及其白话文

盛神法五龙
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包巨集无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受之天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一，出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。
译文：
盛神
要使精神旺盛充沛，必须效法五龙。旺盛的精神中包含着五脏的精气，精神是五脏精气的统帅，心是精神的依托之所。只有道德才能使精神伟大，所以养神的方法归结为道。道是天地的开始，道产生一，一是万物的开端。万物的创造，天的产生，都是道的作用。道包容著无形的化育之 气，在天地产生前便形成了。没有谁能看到它，没有谁能叫出它的名称，只好叫它做"神灵"。
所以说，道是神明的根源，一是变化的开端。因此，人们只有用道德涵养五气，心里能守住一，才能掌握住道术。道术是根据道而采用的策略、方法，是心气按规律活动的结果。精神是道术的使者。人体的九窍、人体的器官，都是气进进出出的门户，都由心所总管。 直接从上天获得本性的人，叫做真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。通过专心学习磨炼而掌握道的人，叫做圣人；圣人是触类旁通而掌握道的。人类的肉体与性命，都是出于天地的造化。
人类了解各类事物，都是通过九窍。如果有疑惑不解的 地方．要通过心的思考而运用道术判断；如果没有道术，一定不会通达。通达之后，五脏精气得到培养，这时要努力使精神保持镇静专一。这便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五脏精气达到了化的境界，便产生志向、思想、精神、道德，精神是统一管理这四者的。宁静平和便可以养气，养气便可以使得志向、思想、精 神、道德四者获得和谐，永不衰败，向四方散发威势。什么事都可以办到，长存不散，这便叫做一身达到了神化的境界，这种人便叫真人。真人，是跟天与道合一的，他能够坚守"一"，而且产生并养育万物．怀着上天之心．施行道德．他是用无为之道指导思想而发出威势的人。游说之士通晓了这一点，精神旺盛充沛，才能培养志向。
养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则分职明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。
志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
译文：
养志
心培养志向要效法灵龟。之所以需要培养志向，是因为如果不培养志向，心的思想活动便不会畅达。如果有了某种欲望，老是放在心里考虑，那么，志向便被欲望所役使。欲望多了，心便分散；心分散了，志向便衰弱；志向衰弱了，思想活动便不畅达。心的思想活动专一，欲望便无隙可 乘；欲望无隙可乘，志向意愿便不会衰弱；志向意愿不衰弱，思路便会畅达。思路畅达，和气便流通；和气流通，乱气便不会在胸中烦乱。所以，对内要培养志气，对外要了解人。培养志气就会心思畅通，了解别人就会职责明确。如果要把培养志气之术用于对人，就一定先要考察他是如何培养志气的。了解别人的志气的盛衰状 况，就可以培养他的志气：观察别人的志趣爱好，就可以了解他的才能。
如果不培养志气，心气就不稳固；心气不稳固，思路便不通畅；思路不通畅，意志便不坚实；意志不坚实，应对便不理直气壮；应对不理直气壮，就是丧失志向和心气衰弱的表现。丧失志向和心气衰弱，说明他的精神颓丧了。精神颓丧，便会恍惚不清；神志恍惚不清，就不可能专一地探 求、领会事理。由此可见，培养志向的重要。如何培养志向呢?首先要从使自己镇定开始；自己镇定了，志向意愿便会充实坚定；志向意愿充实坚定，威势就不会分散。精神明畅，经常固守，就能够震慑对方。
实意法螣蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神明荣，虑深远则计谋成；神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣，得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之；言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实。故计谋之虑，务在实意；实意必从心术始。无为而求安静，五脏和，通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，思之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。
译文：
实意
要使思想充实，必须效法螣蛇。 思想充实，产生于气的思考活动。心要求安静，思考要求深远。心一安静，精神便会爽朗充沛；思考一深远，谋划事情便能周详。精神爽朗充沛，志向就不可能扰乱；谋划周详，事业的成功便没有隰隔。思想坚定，心里便顺畅；心里安静，他所作的一切便不会有差错。精丰枣满足得所，便会专一集中。如果思想活动不安定而 游离在外，奸邪之徒便可凭借这种状况干坏事，欺诈阴谋便可乘机迷惑自己，于是说出话来便不会经过心的仔细思考。所以，要使心术真诚。必须坚守专一之道而不改变，等待别人开诚相见。彼此交流。认真听取和接受别人的意见。计谋是关系国家成败的关键。如果思想不交融，听到的情况便不周详；接受的东西不恰当，计谋就会发生失误。那么，思想上便没有真诚可信的东西，变得空虚而不实在。
要自然无为，使得五脏和谐，六腑通畅，精、神、魂、魄都能固守不动。这样便可以精神内敛来洞察一切、听取...切． 便可以志向坚定，使头脑达到毫无杂念的空灵境界。等待神妙的灵感活动往来。从而可以观察天地的开辟，了解造化万物的规律。发现阴阳二气周而复始的变化，探讨出人世间治国方法的原理。这便叫做。不出门户便可了解天下的万事万物．不把头探出窗外便可了解自然界的变化规律；没有见到事物便可叫出它的名称．不走动 便可以达到目的地。这便叫做"道知"，即凭借道来了解一切。凭道来了解一切，可以通达神明，可以应接万事万物丽精神安如泰山。
分威法伏熊
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。
译文：
分威
发挥威力，要效法伏在地上准备出击的熊。只有在旺盛的精神笼罩之下，威力才能充分发挥。所以，要使志向坚定，思想安静，精神集中，威力才能盛大。威力发挥要盛大，凭著内部的充实坚定；内部充实坚定，威力发出便没有谁能抵挡。没有谁能抵挡．就能以发出的威力震动别人，那 威势像天一样无不覆蓋。这便是用坚实去对付虚弱，用有威力去对付无威力。这就好像"镒"和"铢"比较一样，相差悬殊。所以，只要一动便一定有人跟从，一唱便一定有人附和。只要弯动一个指头，便可看到其他指头的变化。威势一发出，就可使情况发生变化，没有谁能够阻挡。对唱 和的状况进行周详考察．可以发现对方的任何间隙．明了活动变化的情况，于是威力就可以发挥出来。自己要活动变化，一定先要培养志向、隐蔽意图，从而观察对方的间隙，把握住时机。使自己思想意志充实坚定，是养护自己的方法；自己讲求退让，便是使别人驯服的方法。所以，能够"神存兵亡"，即精神专注而进击之势毫不表现出来，那便是大有可为的形势。
散势法鸷鸟
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。
译文：
散势
散发威势。即利用权威和有利形势采取行动，要效法鸷鸟。散发威势，是由精神主宰的。 要散发威势，一定要抓住间隙(时机)采取行动。威力收敛集中，内部精神旺盛，善于利用对方的间隙采取行动，那么，威势便可以发散出去。散发威势时，要思想虚静，从而考虑周详；要意志充沛，从而能够决断。如果意志衰微，便会丧失威势，加上精神不专一，那么。说起话来便会不中肯，而且前后矛盾，变化不定。所 以，要观察对方的思想意志和办事标准，运用揣摩之术游说他，并采取不同的政治权谋谋划各种事情，有时圆转灵 活，有时方正直率。如果缺少间隙或意志等主客观条件，就不能发散威势。因为散势必须等待间隙而采取行动，一行动便要发出威势。所以，那些善于发现间隙(时 机)的人，一定是内部蓄积著五脏精气，对外能观察形势的虚实。他一旦行动．便不会失去散发威势的实效，便会紧紧抓住对方的思想意志。及时了解对方的计谋。总之，形势是决定利害的，也是能够权变并发挥威力的条件。威势衰败，往往是因为不能够集中精神去审察事物结果。
转圆法猛兽
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。
天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
译文：
转圆
要像圆珠那样运转自如， 就使用猛兽功法。所谓要像圆珠那样运转自如，便是指计谋没有穷尽。要能使计谋无穷运转，必须要有圣人的胸怀，从而探究不可估量的智慧，以这种不可估量的智慧来通晓心术。自然之道是神妙莫测的，处于一种混沌的统一状态。用变化的观点来讨论万事万物，所阐明的道理是无穷无尽的。智慧谋略，各有各的形态。有的灵 活圆转，有的方正直率，有的公开，有的隐祕，有的顺利，有的凶险，这是为了应付不同的事类。所以，圣人根据这种情况以运用智谋，像圆珠运转，以求计谋与事物状况相吻合。他发扬自然造化之道，谋略开始后的一切举动无不包容自然造化之道，从而能观察研究神妙莫测的领域。
天地是没有终极的，人事是变化无穷的，各自按照自然之道而形成类别。观察一个人的计谋，便可预测他的吉凶、成败的结局。计谋像圆珠一样运转变化，有的转化为吉，有的转化为祸。圣人凭借自然之道，能够预先了解事物的成败，因此能够灵活运转而确立某种方正的策略，抓住事物 成败的关键。圆转灵活，是为了使彼此意见融洽；方正直率，是为了正确地处理事务。运转变化，是为了观察计谋的得失；接触外物，即与人交往，是为了观察别人进退的意图。只有了解事物的关键，把握对方的主要想法，才能跟对方紧密联合，使彼此的主张一致。
损悦法灵蓍
损悦者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说[1]之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。
当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。
译文：
损悦
减损杂念以使心神专一，就使用灵蓍功法。
减损杂念、心神专一是判断事物隐微征兆的方法。事件有偶然巧合，万物都有成有败。隐微的变化，不可不仔细观察。所以，圣人用顺应自然的无为之道来对待所获得的情况，观察言辞要与事功相结合。心神专一，是为了了解事物；减少杂念，是为了坚决行动。行动了，解说了，外界 还是不赞同，圣人不强加辞令进行辩解。所以，聪明人不因为自己的主张而排斥掉别人的主张。因而能够做到语言扼要而不繁琐，心里虚静而不乱想，志向坚定而不被扰乱，意念正当而不偏邪。
适应事物的难易状况，然后制定谋略，顺应自然之道来作实际努力。如果能够使对方圆转灵活的策略不能实现，使对方方正直率的计谋不能确立，那就叫做“大功”。谋略的增减变化，都要仔细讨论得失。要善于利用“分威”、“散势”的权谋。发现对方的用心，了解隐微的征兆，然后再进行决断。总之，善于减损杂念而心神专一的人，他处理事物，就像挖开千丈大堤放水下流，或者像在万丈深谷中转动圆滑的石头一样。

白话鬼谷子十四篇和本经阴符七术。

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鬼谷子本经阴符七术

真本不知道，但是内容还有，全不全就不清楚了，很好找上网搜《本经阴符七术》就行

识者，知也。寄者，暂住也，识和气均为名词，知与气只是暂住于心，不能长久固守抱一，则奸邪可能会趁虚而入，则决策易失偏颇矣。

鬼谷子的《本经阴符七术》的心得

鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之鬼谷，故自称鬼谷先生。 鬼谷子为纵横家之鼻祖，苏秦与张仪为其最杰出的两个弟子〔见《战国策》〕。另有孙膑与庞涓亦为其弟子之说〔见《孙庞演义》〕。 纵横家所崇尚的是权谋策略及言谈辩论之技巧，其指导思想与儒家所推崇之仁义道德大相径庭。因此，历来学者对《鬼谷子》一书推崇者甚少，而讥诋者极多。其实外交战术之得益与否，关系国家之安危兴衰；而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失。即使在日常生活中，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否。当年苏秦凭其三寸不烂之舌，合纵六国，配六国相印，统领六国共同抗秦，显赫一时。而张仪又凭其谋略与游说技巧，将六国合纵土蹦瓦解，为秦国立下不朽功劳。所谓「智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。」潜谋于无形，常胜于不争不费，此为《鬼谷子》之精髓所在。《孙子兵法》侧重于总体战略，而《鬼谷子》则专于具体技巧，两者可说是相辅相成。 鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本经阴符七术》。《鬼谷子》侧重于权谋策略及言谈辩论技巧，《本经阴符七术》则集中于养神蓄锐之道。 《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失传。《鬼谷子》的版本，常见者有道藏本及嘉庆十年江都秦氏刊本。《本经阴符七术》之前三篇说明如何充实意志，涵养精神。后四篇讨论如何将内在的精神运用于外，如何以内在的心神去处理外在的事物。 《鬼谷子》一书，从主要内容来看，是针对谈判游说活动而言的，但是由于其中涉及到大量的谋略问题，与军事问题触类旁通，也被称为兵书。书以功利主义思想，认为一切合理手段都可以运用。它讲述了作为弱者的一无所有的纵横家们，运用谋略口才如何进行游说，进而控制作为强者，握有一国政治、经济 军事大权的诸侯国君主。 此书，是一部研究社会政治斗争谋略权术的书，弱者的谋略宝典，因此可以说，《鬼谷子》的智慧也就是一部“治人兵法”.

鬼谷子本经阴符七术的翻译

《鬼谷子本经阴符七术》五龙盛神法
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，得为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包巨集无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九穷十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一出于物化。知类在穷，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同逃邙合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。士者通达之神盛，乃能养志。
《鬼谷子本经阴符七术》灵龟养志法
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则故不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则识分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。
志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
《鬼谷子本经阴符七术》腾蛇实意法
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神策生，虑深远则计谋成；神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之；言无由心矣。固信心术守真一而不化，待人意率之交会，听之候也。寄谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，寄谋失矣。
则意无所信，虚而无实。故寄谋之虑，务在实意；实意必从心术始。
无为而求，安静五脏，和通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。
《鬼谷子本经阴符七术》伏熊分威法
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。
《鬼谷子本经阴符七术》鸷鸟散势法
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。
《鬼谷子本经阴符七术》猛兽转图法
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。
天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
《鬼谷子本经阴符七术》灵蓍损悦法
损悦者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。
【译文】
要使人的精神旺盛，就要效法五龙。旺盛的精神中有五气，精神是五气的总帅，心灵是五气的住所，品德是精神在人身上的表现。凡属培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，是天地的纲纪。创造万物的地方，就是天产生的地方。化育万物的气，在天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的名称。于是称之为“神灵”。所以说，“道”是神明的源泉，而“一”是变化的开端。品德可养五气，心能总揽五气，于是产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。人体上的九个孔和十二舍是气进出人体的门户，心是这些的总管。从上天得到生命的人是真人，真人与天溶为一体。明白这些道数的人，是通过内心的修炼才明白的，这就叫作“圣人”，圣人能以此类推而明白一切道理，人与万物一起生成，都是事物变化的结果。人所以能知晓事物，主要是有九个可以接受事物的“窍”。如果对事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不当。当九窍畅通之时，五气就会得到滋养，滋养五气就要使精气住下，这就是所说的“化”。所谓化，必须有五气，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五气的总帅。如果宁静、祥和就能养气，养气就能得到祥和。这四个方面都不哀弱，周围就构不成威胁，对这种情况可以用“无为”来处之。把五气寓于自身，就是所谓神化，当这种神化归于自身时，那就是真人了。
所谓真人，就是已经把自身与自然溶为一体，与大道完全符合，坚守无为法则来化育万物，他们以大自然的胸怀，广施善德来滋养五气，本着无为法则，包容智虑、思意，施展神威。士人如能心术通达，心神盛大，就能修养自己的心志。
修养心志的办法是效法灵龟。修养心志是由于思虑还没有通达。如果一个人有什么欲望，就会在心中想着去满足欲望。所以说心志不过是欲望的使者。欲望多了，心神就会涣散，意志就会消沉。意志消沉，思虑就无法通达。因此，心神专一，欲望就不会过多；欲望不多，意志就不会消沉；意志不消沉，思想脉络就会畅通；思想脉络畅通，就能心气和顺；心气和通就没有乱气郁积于心中。
因此，对内要以修养自己的五气为主。对外，要明察各种人物。修养自己可以使心情舒畅；了解他人可以知人善任。如果想重用一个人，应先知道他的养气功夫，因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰之后，才能继续修养他的五气和心志，然后再观察他的心志是否安稳，了解他的才能到底有多大。
如果一个人的心志都得不到修养，那么五气就不会稳固；五气不稳固，思想就不会舒畅；思想不舒畅，意志就不会坚定；意志不坚定，应付外界的能力就不强；应付外界能力不强，就容易丧失意志，心里空虚；丧失意志，心里空虚，就丧失了神智；人一旦丧失了神智，他的精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，那么他的意志、心气、精神三者就不会协调一致。
所以修养意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能坚定；意志坚定了，威势才不分散，精神才能固守。只有这样，才能使对手的威势分散。
要坚定意志，就要效法 蛇。坚定意志就是要在五气和思想上下功夫。心情要安祥宁静，思虑要周到深远。只有心情安祥宁静，精神就会愉快；只有思虑深远，计谋才能成功。精神愉快，心志就不会紊乱；计谋成功，功业就不可抹杀。
意志和思虑能安定，心情就能安祥，其行为没有差错，精神就能宁静。如果胆识和心气都是暂时寄住，那么奸邪就会乘虚而入，诈谋也会乘机来施展，讲出的话也不是经过用心考虑的。所以要坚信通达心灵的方法，信守纯真始终不变，静静地等待意志和思虑的交汇，听候期待这一时机的到来。计谋是国家存亡的关键，思虑不与意志交会，所听到的事就不详明。即使等候，时机也不会到来，计谋也就失去了作用，那么意志也就无所依赖，计谋也就成了虚而不实的东西。所以，思虑计谋时务心要做到意志坚强，心气宁静。无为要求安静五脏和通六腑，使精神、魂魄固守纯真，不为外界所动。于是就可以对内自我省察，对外听取讯息。凝神定志，神游太虚幻境，等待时机与神仙往来，观察开天辟地的规律，了解自然界万物演变的过程，揭示阴阳变化的规律，探索人世间治国安邦的道理。这样自己不出门就可以知晓天下大事，不开窗就可以看见天道，没看见民众就发出命令，没推行政令就天下大治，这就是所谓的“道”。它可以与神明交往，与无限的世界相应和，并能使神明长驻心中。
分布隐蔽威风，就要效法伏熊。所谓分威，就是把威风一部分掩蔽起来。要平心静气地坚持志向，使精神归于心舍，那么威风就因为阻碍而更加强劲。威风因隐伏而强劲，内心就更坚定有底。内心坚定，就所向无敌。所向无敌，就可用分布隐伏威风来壮大气势。使其像天一样壮阔。用实来取虚，用有来取无，就像用镒来称珠一样轻而易举。因此，只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和。只要屈起一个指头，就可以观察其余各指，只要能见到各指活动的情形，就说明外人无法离间他们。如果通晓唱和的道理，就可用离间的方法去加大敌人的裂痕。如果审察透彻，就可使敌人的弱点暴露出来。这样行动就不会盲目，威势也可以分散一些。将要有所行动必须先修养心志，并把意图隐蔽起来，暗中观察对手的漏洞。凡是懂得坚持自己意志的人，就是能自我养气的人。凡是知道谦让的人，就是能替人养气的人。因此要设法让精神的交往发展下去，让武力争斗得以化解。这就是所要实现的形势。
散开舒展气势就要效法鸷鸟。散开气势是由精神支配，实行时必须沿着空隙执行，才能威风壮大、内力强盛。如果寻找缝隙执行，那么气势就可以散开。散开气势的人，能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势，精神就会陷于涣散，言语就会外露无常。为此，要考察对方意志的度数，以便用揣摩之术来图谋大事，比较方圆，衡量长短。如果没有间隙就不分散气势。所谓散势，就是等待适当时机而行动。一旦采取行动，气势就会分散。因此，善于研究用间的人，一定要对内精通五气，对外观察虚实。即使行动，也不使自己失之于分散。行动起来以后就要跟踪对方的思路，并掌握对方的计谋。有气势，就可以决定利弊得失，就可以威胁权变的结局；气势一旦衰败，就没有必要再费心去认真研究了。
要把智谋运用得像转动圆球一样，就要效法猛兽。所谓转圆，是一种变化无穷的计谋。要有无穷的计谋，必须有圣人的胸怀，以施展深不可测的智慧，再使用深不可测的智慧来沟通心术。哪怕在神明与天道混为一体之时，也可以推测出事物变化的道理，可以解释宇宙无穷无尽的奥祕。不论是智慧韬略还是奇计良谋，都各有各的形式和内容。或是圆略，或是方略，有阴谋、有阳谋、有吉智，有凶智，都因事物的不同而不同。圣人凭借这些智谋的运用，转圆变化以求得与道相合。从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为没有不与天道相合的，借此也可以反映自己的内心世界。天地是广大无边的，人事是无穷无尽的。所有这些又各以其特点分成不同的类别。考察其中的计谋，就可以知道成败的结果。所谓转圆，或转而吉，或转而凶。圣人凭借道来预测存亡大事，于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆，就是为了便于语言合转；所谓方；就是为使事物稳定；所谓转化，是为了观察计谋；所谓接物，是考察进退的想法。对这四种办法要融汇贯通，然后归纳出要点和结论，以发展圣人的学说。
要预测事物的损益就要效法灵蓍。所谓损益，取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题，也有成败的问题，即使是很轻微的变化，也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人，当对方说话时就观察他的言辞，并考核对方所做的事。“益”，是要了解的物件。“损”，是要实施的行动。无论是损还是益都有行不通的时候。圣人对此并不勉强辩说。所以，圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐，内心也不浮燥。意志不乱，思虑不邪，当事情遇到麻烦时，就为之谋划，把自然的规律作为内容。圆的计谋不善自执行，方的计谋不随便停止，这就叫作“大功”。不论是益是损，都是借助语言工具进行的。运用分威散势的方法来处理政界斗争，以体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时，就要及时为之决断。所以说，善于损兑的人，就好像在千仞的大堤上决口放水，又好像在万丈的高山上向下滚动圆石。
持枢
持枢 ①，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦不可干而逆之。逆之，虽盛必衰。
此天道，人君之大纲也。
【注释】
1、持枢：持，掌管、执掌；枢，本指户枢。洞察事物生成发展的根本原则，以便采取能适应的行动。
【译文】
所谓持枢，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，乃是天时的正常执行。决不可企图改变和违背这些规律，违背者即使暂时成功最后也要失败。
所以为人君者，也应有天枢，负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还要衰落。这是天道，也是人君治国的基本纲领。
中经
中经 ①，谓振穷趋急，施之能言厚德之人。救拘执穷者，不忘恩也。能言者，俦善博惠 ②；施德者，依道 ③；而救拘执者，养使小人。盖士，当遭世异时，或当因免阗坑或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。故道贵制人，不贵制于人也；制人者握权，制于人者失命。是以见形为容，象体为貌，闻声和音，解仇斗郄 ④，缀去却语，摄心守义。本经纪事者纪道数，其变要在《持枢》、《中经》。
见形为容，象体为貌者，谓爻为之生也，可以影响、形容、象貌而得之也。有守之人，目不视非，耳不听邪，言必《诗》、《书》，行不僻淫 ⑤，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是隐情塞郄而去之。
闻声和音，谓声气不同，则恩受不接。故商、角不二合，征、羽不相配 ⑥。能为四声主者，其唯宫 ⑦乎？故音不和则不悲，是以声散伤丑害者，言必逆于耳。虽有美行盛誉，不可比目 ⑧，合翼 ⑨相须也，此乃气不合、音不调者也。
解仇斗郄，谓解羸 10 微之仇。斗郄者，斗强也。强郄既斗，称胜者，高其功，盛其势。弱者哀其负，伤其卑，污其名，耻其宗。故胜者，闻其功势，苟进而不知退。弱者闻哀其负，见其伤则强大力倍，死而是也。郄无极大，御无强大，则皆可胁而并。
缀去者，谓缀己之系言，使有余思也。故接贞信 11 者，称其行、厉其志，言可为可复，会之期喜。以他人之庶，引验以结往，明疑而去之。郄语者，察伺短也。故言多必有数短之处，识其短验之，动以忌讳，示以时禁 12 ，其人因以怀惧，然后结信以安其心，收语盖藏而隙之，无见己之所不能于多方之人。
摄心者，谓逢好学伎术 13 者，则为之称远方验之，警以奇怪，人系其心于己。效 14 之于人，验去乱其前，吾归于诚己。遭淫色酒者，为之术，音乐动之 15，以为必死，生日少之忧。喜以自所不见之事，终可以观漫澜 16 之命，使有后会。
守义者，谓守以人义，探心在内以合者也。探心深得其主也。从外制内，事有系由而随也。故小人比人则左道 17 ，而用之至能败家夺国。非贤智，不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。
【注释】
①中经：中，内心；经，经营、治理。中经，指以内心去经营外物。
②能言者，俦善博惠：巧于雄辩的人最能解决纠纷，所以就成为善人的好友而广施恩惠。俦，同类、伴侣。
③依道：道，道德、道义。依道，遵循道法。
④郄：缝隙。
⑤僻淫：邪恶淫乱。
⑥商、角不二合，征、羽不相配：商角征羽都是五音的名称，商属金，角属木，征属火羽属水。由于金木水火土五行相克而不相合，所以才有乐声不调和的现象。
⑦宫：五音之一，被视为土，能和其他四音。
⑧比目：即比目鱼，只有一只眼睛的鱼，总是两条并游。
⑨合翼：即比翼鸟。只有一眼一翅的鸟，总是两只并羽齐飞。
10 羸：瘦弱。
11 贞信：诚信。
12 时禁：除规定时间以外禁止出入的禁令。
13 伎术：同技术。
14 效：供献、效劳。
15 音乐动之：以音乐的快乐节奏来感动人。
16 漫澜：无限遥远的样子。
17 左道：邪道。
【译文】
所谓中经，就是帮助穷困，救济危难，而且这种德行要施之于能言善辩、品德淳厚的人。如果解救了牢狱中的人，那么这个穷途末路的人一定不会忘记对方的恩惠。巧于雄辩的人，多心地善良，又能广施恩惠。那些对人施行德义的人，都依道行事。而能救人于牢狱的人，能收养平民并加以利用。士大夫常常生不逢时，或者侥幸免于深陷兵乱，或者因能言善辩而遭谗害，或者被迫放弃德行铤而走险；或者遭到拘捕成为囚犯；或者想戚戚独善其身；或者反败为胜而独立于世。所以处世之道贵在能够制服人，而不能受制于人。能制服别人的人可以掌握权力，受制于人的人就会丢掉性命。所以，看见外形要能判断面容，估量身材要能推知相貌，听到声音要能随声唱合，要善于解除仇恨和与敌斗争，要善于挽留想要离去的人和对付前来游说的人，要善于摄取真情和恪守正义。本经记事是记录道数，其变化都在于《持枢》和《中经》二篇之中。
所谓“见形为容，象体为貌”，就像爻卦占卜一样，可以从影子和回音方面，可以从形体和姿容方面，可以从形象和面貌方面来掌握对方。而那些有操守的人，眼睛不看非礼之物，耳朵不听邪恶之言，言必称《诗》、《书》，行为端正，道貌岸然，以德为容，庄严而又温顺。这样的人就难地从外形把握他们。遇到这种对手，就应深隐真情，堵塞漏洞，然后离去。所谓“闻声和音”，是指声气不同，感情上难于接受，所以在五音中，商音与角音合不到一起，征音与羽音不协调，能调和四声的只有宫音。所以五音不协调就不悲壮，那些散、伤、丑、害等不和之音，更不成声调，用这些音来游说必然难于入耳。虽然有高雅的行为和美好的名声，也不可能与别人像比目鱼和比翼鸟那样亲密无间和谐相处。这都是因为声气不相同，音调不和谐的缘故。
所谓“解仇斗郄”，是说要调解两个弱者之间的敌对关系，所谓“斗郄”就是使两个强者相斗。两个强者既然斗起来，就必然有一胜一负。胜利的一方会夸耀战功，玄耀气势；败北的一方，就要衰叹失败，自卑伤感，觉得丢了面子，对不起祖宗。所以胜利的一方只知道夸耀成功和气势，只要能前进就决不后退；弱的一方知道自己为什么失败，不忘战争创伤，努力使自己强大，加强力量，为此而拼命。哪怕没有多少可乘之机，只要敌方防御不够强大，就可以威胁它，以至吞并它。
所谓“缀去”，就是指说出自己挽留的话，让对方再慎重考虑。在与对方接触时，要称赞他的品行，鼓励他的志气。讲出哪些事可以重新做，哪些事可以继续做，与他一同期待成功的喜悦。利用别人的教训来验证自己以往的行动，以便排疑解惑。
所谓“郄语”，就是要侦察对手的弱点。因为对手的话说多了，必然会有失言的地方，抓住对手的某些失实的言辞，并把它与事实相验证。用对手最忌讳的问题去动摇它，让对手产生一种拘束感。然后再争取和安抚对手的慌恐之心。最后再把以前的话拉回来，委婉地反驳对方，又不要把他的无能暴露给更多的人。
所谓“摄心”，就是说遇到好学技术的人，就要为他们扩大宣传，并设法从多方面来证实他们的技术。使之受宠若惊，感到无可非议。那么这个人的心就被我们所笼络。让他的智慧为民众效力，利用以前的经验来治理混乱局面，使老百姓也能心悦诚服地归顺我们。一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音乐来打动他们，再用酒色会影响寿命的道理来提醒他们，使他们萌生生命会日益缩短的忧患意识，再用那些他们所不曾见过的美好景象来刺激他们的情绪，使他们看到人生的道路是丰富多彩的，对未来充满信心。
所谓“守义”，是说要遵守人的义理。就是要探寻人们内心的想法，以求得判断与事实相符合。如能探到真心，就可以掌握人的真正想法。从外到内来控制他们的内心。事情总是有联络的，都会由一定原因引起，按一定逻辑发展。小人与君子相比，他们会采用左道旁门，会导致败家亡国。不是圣人和智者就不能用义理来治理国家、不能用道德来保卫国家。圣人所以珍视道的微妙，那是因为道可以转危为安、救亡图存。

《鬼谷子本经阴符七术》现代文

鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之鬼谷，故自称鬼谷先生。
鬼谷子为纵横家之鼻祖，苏秦与张仪为其最杰出的两个弟子〔见《战国策》〕。另有孙膑与庞涓亦为其弟子之说〔见《孙庞演义》〕。
鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本经阴符七术》。《鬼谷子》侧重于权谋策略及言谈辩论技巧，而《本经阴符七术》则集中于养神蓄锐之道。
《本经阴符七术》之前三篇说明如何充实意志，涵养精神。后四篇讨论如何将内在的精神运用于外，如何以内在的心神去处理外在的事物。
《东周列国志》中有段关于《阴符》的精彩描写。当年苏秦辞鬼谷子下山，尽破家财得黄金百镒，黑貂裘衣一件，治车马仆从，遨游列国，访求山川地形，人民风土，得天下利害之详。然而如此数年，未有所遇。其时钱财以尽，只得回家。回家后，一家老小尽责其之。妻不以其为夫，嫂不以其为叔，母不以其为子。绝望之余，想起鬼谷子之临别赠言：「若游说失意，只须熟玩《阴符》一书，自有进益。」于是苏秦乃闭门探讨，务穷其趣，昼夜不息。夜倦欲睡，则引锥刺股，血流满足。如此一年，于阴符有悟，乃将列国形势，细细揣摩，天下之势，尽在掌中。后又出游列国，成功于燕、赵。随之又将六国合纵，共同抗秦，建立不朽功绩。
此电子文字取自萧登福先生之《鬼谷子研究》〔文译出版社，一九八四年〕。
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《鬼谷子本经阴符七术》盛神法五龙
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，得为之大；养神之所，归诸道。
道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包巨集无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。
故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。
九穷十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。
故人与生一出于物化。知类在穷，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。
化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。
静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。
归于身，谓之真人。真人者，同逃邙合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。
士者通达之神盛，乃能养志。
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《鬼谷子本经阴符七术》养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。
欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则故不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则识分明矣。
将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。
志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
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《鬼谷子本经阴符七术》实意法腾蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神策生，虑深远则计谋成；神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，
诈谋得而惑之；言无由心矣。固信心术守真一而不化，待人意率之交会，听之候也。寄谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，寄谋失矣。则意无所信，虚而无实。故寄谋之虑，务在实意；实意必从心术始。
作者： 财富禅 2006-3-9 12:41 回复此发言
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24 《鬼谷子本经阴符七术》
无为而求，安静五脏，和通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。
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《鬼谷子本经阴符七术》分威法伏熊
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。
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《鬼谷子本经阴符七术》散势法鸷鸟
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。
故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。
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《鬼谷子本经阴符七术》转圆法猛兽
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。
天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
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《鬼谷子本经阴符七术》损悦法灵蓍
损悦者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。
故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。
【注释】说：悦。悦，喜悦；本文引伸为增益，增益言辞或事物能使人喜悦。

《鬼谷子本经阴符七术》其中一句。

原文出自《鬼谷子·本经阴符七术》“盛神法五龙”中的内容。这里应该是“九窍”而不是“九穷”，显然“穷”是因版本错误而产生的错别字。这是因为“九窍”是指：“指耳、目、口、鼻及尿道、肛门等九个孔道”。与其后“十二舍”是相关联的，前者是指人自身外部通达内部的九孔，而后者则是指人能通过这九孔而产生的不同感觉。至于“九穷”就不知是何物了。“九窍”和“十二舍”在汉典网中都有明确的注释，其意思如下：

九窍：指耳、目、口、鼻及尿道、肛门的九个孔道。例如：《周礼·天官·疾医》：“两之以九窍之变。”郑玄 注：“阳窍七，阴窍二。”又如：《楚辞·高唐赋》：“九窍通郁，精神察滞。”再如：宋 范成大《问天医赋》：“百骸九窍，无一得适。”

十二舍：指人的眼、耳、鼻、舌、身、意及其感觉的物件。例如：《鬼谷子·本经阴符》：“九窍、十二舍者，气之门户，心之总摄也。”陶弘景 注；“十二者，谓目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，根境互相停舍，故曰十二舍也。”参见“六根”。

所以“九窍、十二舍者，气之门户，心之总摄也”的大意为：（人）九孔和十二种的感觉，是气息进出的途径，而思想则是它们的主宰。

哪里有鬼谷子《本经阴符》的翻译

这里有注释译文 因为太多 所以复制不下来:hi.baidu./aspon/blog/item/8c839d51187ad02542a75bb1.

求鬼谷子《阴符经》解释

(观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。)
鬼谷子曰：天之五贼，莫若贼神。此大而彼小，以小而取大。天地莫之能神，而况于人呼！
(五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。)
鬼谷子曰：贼 ②命可以长生不死，黄帝以少女精炁③感之，时物亦然，且经冬之草覆之而不死，露之即见伤，草木植性尚犹如此，况人万物之灵 ④，其机则少女以时。
【注释】
①《阴符经》：又称《黄帝阴符经》，旧题黄帝撰，伊尹、太公、范蠡、鬼谷子等注。其成书年代争议颇多，多认为成书于战国早期。现存道藏、四库全书等版本。
2、贼：虐待、伤害。
3、炁：同“气”。道家用语，专指人的元气。
4、万物之灵：世界上万物的主宰，指人。
【译文】
鬼谷子说：自然界有五种灾害，最大的莫过于神，这是大灾害，其余为小灾害，可以以小灾害来取代大灾害。天地对灾害都无可奈何，何况人呢？
鬼谷子说：给人伤害的东西也可使人长生不死。黄帝用少女的精气来感应它，结果寿命形体还是像过去一样。经历寒冬的草，被覆蓋上，就不会枯死；裸露在外的，就要受伤，草木的生命尚且这样，更何况作为万物之灵的人呢？其关键在于要像少女一样珍惜好时光。
(天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。)
鬼谷子曰：三盗 ①者，彼此不觉知，但谓之神明。此三者况车马金帛，弃之可以倾河填海，移山覆地，非命而动，然后应之。
(故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。)
鬼谷子曰：不欲令后代人君，广敛珍宝，委积金帛，若能弃之，虽倾河填海未足难也。食者所以治百骸，失其时 ②而生百骸；动者所以安万物，失其机而伤万物。故曰：时之至间 ③，不容瞬息，先之则太过，后之则不及。是以贤者守时，不肖者守命也。
(日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。)
鬼谷子曰：后代伏思之则明，天地不足贵，而况于人乎？
【注释】
①三盗：指天地、万物和人与互相侵害的关系。
②时：时机。
③间：有限。
【译文】
鬼谷子说：天地、万物与人三者之间相互侵害的关系，彼此还不明白，但可以称之为神明。这三个方面何止于车马、金帛，放弃时可以倾河填海，移山盖地，不循天命而行动，以后就能得到反应。
鬼谷子说：要告诫后代君主不要广敛珍宝，聚集金帛。如果能放弃这些东西，哪怕是倾河、填海也是不困难的。饮食虽然可以治疗百病，但失去时机就会生百病；运动可以平复万物，但是失去时机就会伤害万物。所以说：时机是有限的，不容许有瞬息的延误。早了就会太过，晚了则又不及。所以贤明的人善于守时机，不肖的人只会保命。
鬼谷子说：后人只有考虑这些才会圣明，连天地都不足迷信，又何况人呢？