中国传统文化的现实价值 中国传统文化的现实意义是什么?

中国传统文化的现实意义是什么?  

中国传统文化的现实意义是什么?

人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期薰陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执著、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系著现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。
第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联络的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)

中国传统孝道文化的现实意义是什么?

你的字数过少，写不下具体的。就列个题标给你。
孝道文化的现实意义
弘扬孝道的必要性
1，孝道文化的核心是敬老养老
2，敬老、爱老、养老要发扬
3，弘扬孝道文化
4，弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义

传统文化的现实意义是什么？

中国传统文化具有着博大精深、相容幷包的特点，具有着非常重要的社会价值。目前，国外掀起了一阵学习中国传统文化的浪潮。我们国内也开始重视中国传统文化的传承，然而我国在传统文化的传承方面还存在一定的短板。本文通过深刻剖析中国传统文化的内涵并且提出了传承中国传统文化的有效方式，以促进国民对中国传统文化进行全面而理性的认识，进而提出科学发展观的、促进全世界文化交流的意见建议，具有十分重要的理论意义和实践意义。

文化是民族精神的核心，是民族的魂灵，是民族力量的源泉。文化的发展对国家和发展和命运有着极为深刻的影响。曾在一评论文章中读到这样极富哲理又震撼人心的话语“现在到了一个谈文化的时代，要以文化的执著，文化的担当，文化的自觉，文化的尊重，传承民族文化的精华。”在经济社会飞速发展，金钱物质充溢着人们精神领域的今天，可以说这样的呼喊无疑是向平静的文坛投一巨石，在真正文化人的心中惊起的那份欣喜和感动是无法言表的。

近年来，人们都追求物质享受，唱歌、跳舞乃至写作都要与经济利益密切相关，本该在经济发展物质文明进步的历史时期文化应有更高的发展，文化应该更加繁荣的时期，我们古老的历史民族文化却被冷冻被遗弃被毁灭，这是一个国家一个民族的悲哀一段历史一种文明的不幸。然而，随着现代经济的发展，传统文化遭到了极大破坏，优秀文化的传承出现了严重缺失。

大量旧城改造、城区改造，甚至很多国家级别的古建筑也被频频拆掉，取之以具有欧美风格的高楼大厦，现代化建筑。每个城市都是高楼林立、千篇一律，而国人却以此为荣，君不见我国的琼楼宫阙拥有着中国最为经典的传统文化精神。

城市已经步入欧美的后尘，可是节日呢？西方的情人节、万圣节人人狂欢，而中国的重阳节、端午节却无人问津，现在的孩子们已经离中国传统文化的核心越来越远了。对中国优秀文化的情感渐行渐远，日益淡泊，乃至消失殆尽。

我们国内不重视传统文化节日的现实已经到了刻不容缓的地步。由于国外影视剧、港台剧、和书籍中对于国外节日的影响，耳濡目染的人们在圣诞节，无论是商店还是大街上都装饰著圣诞老人和圣诞树之类的，还搞出很多的庆祝活动。国民一片欢腾，却不知道这根本就不是属于我国的节日。而在我国的重阳节、端午节，与之相配的教育活动、举家一起进行活动少之又少。

只是成为一家人在一起吃喝、旅游的噱头，并没有触及我国传统文化的内涵。现在的孩子知道屈原的少之又少，对端午节的来历更是迷茫。而一直重视历史传统的韩国竟然抢先将端午节申请为它国的文化遗产。

这种情势下如果再不重视中国传统文化的传承，那么我们的民族精神和民族文化将会遭到严重的流失，也会给我国的发展造成不可估量的损失。看看当今举国“崇洋媚外”的现象，其实从根本上来说，并不能责怪谁。

而是因为我国近年来一直重视经济的发展，而忽视了民族文化的传承和繁荣。然而，作为炎黄子孙，作为中华民族的后代，我们有责任和有必要将我们中华民族的文化瑰宝传承和发扬下去。中华民族的伟大复兴，最根本的就是实现中华民族文化的伟大复兴。

而要实现中华民族文化的伟大复兴，并不只是制定只条规章制度、在学校里开几门传统教育课就可以实现的，传统文化的传承的需要从人民生活的点点滴滴抓起，从城市建设和规划中细微之处做起；在传承传统文化的过程中，我们可以借鉴韩国的经验，在他们的影视剧作品中无不时时向国民渗透韩国的饮食文化、服饰文化和建筑文化。

而我国的影视剧中，大多以宣扬欧美的生活方式为荣，太少结合国内建筑文化、服饰文化、饮食文化的例子。

作为对国民最为直接的具有教育作用的影视行业，应当担负起将传统文化教育渗透到国民身边的历史责任。同时，我们应当制定出与中国各项节日相配套的喜闻乐见的庆祝活动和庆祝方式，以让青少年从小就对我国的传统节日留下深刻的印象。

在城市规划和城市建设的过程中，一定要合理规划，保护好历史文物式的建筑。当前，党中央开始重视构筑专属于中华民族的“社会主义核心价值观”，建立专属于中华民族的社会主义文化大发展、大繁荣。党中央要求高度重视中国传统历史文化和文物的传承和保护。

民族文化的保护、传承和发展得到应有的地位，文物保护采取了一定抢救措施，文化的大繁荣大发展走进春天。其实，早在民国时期，梁思成和林徽因夫妇就为文物保护工作做出了重大贡献。面对被拆毁的文化，他们痛哭流涕，到处奔走，保护中国的古建筑、古文化。

而我们现在做好民族文化传承工作，就是需要培养出像梁思成、林徽因夫妇这具有强烈的民族自尊心、民族自豪感，又具有世界一流水平的专业技能的文化工作人才。

历史对于一个国家来说是灵魂、是血液，是经济腾飞的根基。没有根基的发展是疲软的，就仿佛没有翅膀的飞翔，是飞不远的，甚至还有跌下来的可能。从古至今，一个朝代的更替先从对国民进行渗透教育开始，因为他们明白文化的教育意义和传承意义以及对于稳定和发展的作用。

汉唐盛世，我们中华民族的文化瑰宝引得世界各国朝服，无论是汉唐舞蹈、汉唐建筑，汉唐的文字和文化至今都被韩国、日本等国家传承至今。我国几千年的文化灵魂，值得我们炎黄子孙传承下去，而且我国的古典礼仪、传统哲学，都是我们的祖先遗留给这个世界最为珍贵的礼物。当今世界乃至中国都存在世界观混乱、礼仪失序的乱象。

若想要改变世界乃至我国这种混乱之象，唯有中华民族的礼仪文化、中华文明才能拯救。我们的习总书记非常重视传统文化的传承。

他本人也是传统文化的爱好者，在他的《之江新语》以及各种报告中，到处可见《大学》、《中庸》、《论语》上面的名句，深刻引用中国传统文化的内涵的富有教育意义的名言，引起了一阵举国上下学习中国传统文化古籍的热潮。发展中华民族传统文化，不是一朝一夕之事，也不是一蹴而成的，需要一定的时间沉淀和具体的操作流程。

当今世界正处于多极化发展的历史阶段，中国作为非常重要的历史角色在世界上注入一股维护和平的清流。各国都在这个多极化的世界格局中，充分展示著自己的民族力量，而在综合实力的竞争之中，文化的竞争将会成为未来最为基本的竞争。

面对世界各国不断向国外输出自身民族文化的同时，我国国民正在遭受着国外文化糟粕品侵蚀的现状，我们要加大中华民族文化传承力度，从日常的生活中向国民渗透中华民族传统的文化力量，让这种力量自觉地融入国民的血液，形成中华民族特有的语言、文明、素质。

让文化力量，最终成为国民凝聚力和团结一致谋发展的力量。我们一定要以走中国特色社会主义道路为基础，大力发展中华民族传统文化教育，通过中国传统节日教育、影视剧传媒渗透、保护中国传统文化建筑、加强中小学文化传统课程，不断探索适合中国国民的传统文化教育方式，构建专属于中国民族的特殊的精神境界。

同时将中国传统文化教育与时代步伐结合起来，取其精华、尊重历史，用进步的发展的眼光去解读，去传承，去发展。

将传统文化教育与构建社会主义核心价值观结合起来，促进社会主义文化的大发展和大繁荣。中华民族一直都是一个自强不息的民族，一个有着强烈的民族自尊心、自豪感的民族，一个追求厚德载物精神的伟大民族，中华民族传统文化精神生生不息、薪火相传，让我们在传承中华民族力量的过程中，以独特的民族精神推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。

随着经济全球化日益深入，各民族文化之间的交流已成为国际政治、经济连线的桥梁和工具，对于国家的发展发挥着重要的作用。

作为世界历史文明古国的中国，悠久的历史文化犹如长流不息的长河，作为现代的中国人，我们更应该继承和发扬中华民族悠久的文化历史。尤其是我们积极倡导和平与发展这一世界主题的今天，时代，历史呼唤、提醒我们务必要继承和发扬中华优秀传统文化。

中国传统文化博大精深、源远流长，是全人类最为珍贵的宝藏。身为炎黄子孙，中华文明的传承者，我们要承担起将中华民族传统文化发扬光大的历史责任，将中华文明传统文化融入到我们中华民族全体国民的血液里和精神里，从发展中前行，在发展中进步，让中华文明照亮世界大地。

中国传统文化的意义是什么？

中国传统文内函丰富，传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，传统文化也是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。

中国传统文化的主要内容、重要特征及现实意义

有人说中国的传统文化是：“儒、释、道”。鄙人认为和看法不同：我认为中国的传统文化是：“帝王文化”。
比如：
1、“三个代表”就是“帝王文化”，国家领导人和地方领导人的指示等数不胜数。“帝王文化”即具有权威性，又具有愚人性，这就是特征。
2、假如这个地区来了一个：“作家团或美术团体”可能很少被重视。要是来了一个重要领导人，就不然了，就要城市道路和场所戒严，警车开道，前拥后随，隆重至极，这就是现实。

还有：“海洋文化”，草原文化”、“农耕文化”。重要的是： 汉族的：“农耕文化”。

学习中国传统法文化的现实意义（论文）

法律文化有广义和狭义之分，广义的法律文化是人类在法律实践过程中所创造的精神财富和习惯、规范、制度等，它包括观念形态的法律文化和规范形态的法律文化。狭义的法律文化仅指观念形态上的法律文化，包括人们对法的性质、法的作用、法与其他社会现象的关系的看法、评价以及人们在法律实践中的思维模式。本文所涉及的法律文化就是从狭义上讲的。世界各国的法律文化由于社会经济发展水平、历史文化传统、法的渊源和结构的不同而有很大差异，中国作为一个有着几千年历史的文明古国同样形成了自己源远流长的法律文化。
一
中国传统法律文化的哲学基础是人本主义。人本主义的基本特征是重视人的价值。它大致有三层含义：一是人与自然的关系。人本主义哲学认为，天地之间，人最重要，人是宇宙的主人。中国传统哲学历来讲“天人合一”，人不应对抗自然、破坏自然。人在自然面前也不应消极无为，而应发挥主观能动性，认识自然，改造自然，利用自然。人类依靠社会群体的力量，正确运用礼、法，就能战胜自然，治理国家，把人间的事情办好。“人能胜乎天者，法也”。二是人与神的关系。在中国从未形成一种与世俗政权相对抗，甚至凌驾于世俗政权之上的宗教。远在三千年以前，就出现了一种重人事、轻鬼神的思想。西周时期，周公就提出：“天不可信，我道惟宁王德延”，上天是不可信赖的，只有发扬文王之德，才能使周王朝国运长久。春秋时期，郑国子产说：“天道远，人道迩，非所及也”(《左传》昭公十八年)。孔子学生子路问如何对待鬼神，孔子答：“未能事人，焉能事鬼”。表达了他们着眼于人事，立足于人间的现实主义态度。这种重人事、轻鬼神的现实主义精神一直为后人所效法。三是国与民的关系。西周时期出现了重民思想。周公反复强调统治者一定要“敬德保民”，要“惠民”、“裕民”。当权者应以民心为镜子，来检视自己为政的得失。春秋时期出现了一股重民思潮。《管子·牧民》说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。孔子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。战国时期，在列国争霸的历史条件下，重民思想有了进一步发展。孟子明确提出：“民为贵，社稷次之，君为轻”。荀子说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”。西汉时期的贾谊说得更加透彻和精辟，他说：“闻之于政也，民无不为本也”。儒家正是从这种民本主义出发，主张重视民心向背，关心民间疾苦，先富后教，敛从其薄，刑罚适中，反对苛政与滥罚。这种民本主义思想是人本主义的主要内容，而人本主义正是中国传统法律文化的哲学基础。
中国传统文化中的人本主义是和宗法伦理紧密结合在一起的。因为中国的人本主义重视人的价值，认为人是宇宙的主人。而伦理主义的特征就是重视人与人的关系，每个人都被置于一定的宗法伦理关系之中。父慈、子孝、兄友、弟恭、君义、臣忠，是每个人都要恪守的道德规范和应尽的义务。所以，有人把中国古代的人本主义称为“道德的人本主义”。这种人本主义深深扎根于以血缘为纽带，以宗法伦理为核心的宗法等级制度的土壤中。与这种传统文化相适应，中国传统法律文化也是伦理主义的法律文化。以人本主义为基础，以家族为本位，以血缘关系为纽带，以宗法伦理为核心是中国传统法律文化的基本特征。其具体表现是：礼法结合，以礼统法；德刑并用，以德为主；重人治，轻法治；重刑法，轻民法；皇权至上，以言代法。这种法律文化是中华民族几千年法律实践的经验总结，表明了占社会主导地位的社会成员对法的观念、法的价值、法与其他调整方式的关系的看法和态度。对个人、集体和国家的法律实践有着直接的引导作用。
二
毋庸讳言，中国传统法律文化中的消极因素很多。如：人治观念、皇权思想，以言代法，封建等级观念，特权思想，重刑法、轻民法，司法与行政合一等，这些因素与现代法治格格不入，在法治建设的过程中必须彻底根除。但是，我们也应该看到，中国传统法律文化中的许多积极因素并未失去其价值，值得我们继承与发扬。如：
1、人本主义。人本主义是中国传统文化的精华。人本主义体现在法律领域，就是主张立法、司法都以民为本。早在两千六百多年前，管仲就明确提出：“下令如流水之原，令顺民心”，“俗之所欲，因而予之，俗之所否，因而去之”。包拯说：“民者，国之本也”。他主张立法当以便民为本。这种以人为本的基本价值观念，在依法治国，建设社会主义法治国家的今天并不过时。我们知道，法是由一定的生产方式产生的需要和利益的表现，同时也是对人们的各种利益和需求进行调整的重要手段，社会主义法以确认、维护广大人民群众的根本利益为根本目的，因此，在法律实践中，必须时刻关注和尊重人的需要，既不能无视民众的需要，也不能强迫民众接受他们所不需要的东西。
2、注重道德教化，重视犯罪预防。西周时期，周公提出“明德慎罚”，后经孔、孟、董仲舒等人加工为“德主刑辅”，成为封建社会的法制原则。德主刑辅理论并不反对刑罚，而是反对专任刑罚。这种理论认为，刑罚的强制作用，只能使人不敢犯罪，而道德的教育作用，却可使人对犯罪产生羞耻感而不愿犯罪。刑罚只能惩治于犯罪之后，而德教却可以禁犯罪于未萌。道德教化和刑罚制裁这两者相比较，前者对社会控制更有利。德主刑辅理论建立在人性论基础上，儒家大多主张人之初，性本善，犯罪是由于后天受外界影响而造成的。人性可以改变，经过后天的教育，人就能谨慎地约束自己的行为，所以犯罪完全是可以预防的。
此外，思想家们还把犯罪的根源与人民的生活状况联络在一起分析，主张从经济手段上预防犯罪，这就是儒家的“富民”思想。《管子·牧民》说：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”。孟子也说：“夫民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”，主张“制民之产”，满足民众的基本物质生活需要，以达到犯罪预防的目的。可见，中国传统法律文化对于犯罪问题的解决并不侷限于一种手段，而是主张道德、法律、经济手段同时采用。这对于我们探索如何在复杂的社会环境下进行社会综合治理，有效地预防和矫治犯罪，都有十分重要的现实意义。
3、贤人政治。《礼记·中庸》说：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。……故为政在人”。儒家认为，尽管周文王、周武王的治国之道已经定为法典，但能否实行，关键在于人。不同的人使用，会产生截然不同的效果。诚然，选择贤人的标准古今完全不同，但我们依然从中可以得到这样的启示：在良好的法律制定以后，应当重视为政执法者的选择，特别是对他们道德品质的考察。儒家十分注重贤人的道德感召力，孔子说：“君子之德，风；小人之德，草，草上之风，必偃”。孟子说：“惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。” 都把领导者道德品质的好坏，看作是影响民众道德品质的重要因素。讲到贤人政治，经常有人认为这是典型的要人治，不要法治，其实不然。儒家在人与法的关系上是有着清醒的认识的，并不认为有了善，有了贤人就可以不要法，而是要求法与人兼备。孟子说：“徒善不足以为政，徒法不能以自行”。这种主张为后世提供了一条非常宝贵的治国经验：仅仅进行法律制度方面的硬体建设是远远不够的，还必须重视国家官员的个人品德和素质的软体建设，由无德无能的人执政掌权，必将危害国家。
4、重义轻利。儒家的义利观在今天的市场经济大潮中多受到批判，认为这种观念否认与限制了人们的私欲，与市场经济不相适应。其实传统义利观并没有把义利绝对对立起来。孔子就坦白承认自己有求利之心，他说：“富而可求也，虽执鞭之事吾亦为之”。荀子更明确指出：“义与利者，人之两有也。虽尧舜不能去民之欲利”。肯定了伦理道德与物质生活皆为人的正常需要。荀子义利观的着眼点并不侷限于个人，而是整个国家、社会。他强调政府不与民争利，要求天子不养牛羊，臣下不养鸡猪，上卿不从事金融，大夫不开办农场、菜园等。拿现在的话说就是国家官员一律不得经商。可见，儒家不仅没有限制民众对物质利益的追求，反而重视保护民众的利益，强调重天下之利才是义。荀子明确反对官商，就是要避免官员以权谋私，损害民众的利益。这一点在商品经济并不发达的战国时期，荀子就意识到了，非常难能可贵。对于我们今天规范政府官员的行为仍具有积极的价值。
此外，儒家的义利观还主张见利思义，反对见利忘义。这里的义指不损害他人的利益。见利思义要求人们对自己的求利之心有一定的道德约束，否则会助长人与人之间的争夺与冲突，对社会的和谐与安宁造成不良影响。近年来由于拜金主义和利己主义的滋长，义与利的矛盾日益突出。对此，我们不应熟视无睹。在我国，法律确认了每个人都有选择和从事自己愿意做的事情的自由，但这种自由以不损害他人和社会公益为前提。发展社会主义市场经济的根本出发点是不断提高人民的物质文化生活水平，是以人为本。既要重视物质文明建设，又要重视精神文明建设。所以依然要提倡见利思义；反对见利忘义，为一己之利而不顾国家民族的利益，损人利己。
中国传统法律文化历经几千年积淀而成，在构建当代中国特色社会主义法律文化的过程中，应占有重要的地位。尽管西方法律文化中的法治观念、法治原则、法治思想等优秀的文化成果我们可以吸收借鉴，但并不能因此对中国传统法律文化全盘否定。我们既要实现中国传统法律文化的现代化价值体系的转化，也要警惕西方的文化霸权。这是我们在进行社会主义法治建设的理论和实践中需要特别注意的。

中国传统文化对大学生的现实意义

中国传统文化传了千年，为什么能以直会传到现在。就在于它写成了文言文的！它不是从技能学起，而是从如何做人学起的。首孝！立信，爱众，亲仁！有余力则以学文！现实的社会全错了，人不教首孝，而把学习的分数看的很重，试想一想不是现在的人的过错，而是我们的教育没有教会我们如何做人啊！这样的社会如何能再继千年，我看百年不到就要出乱子，因为人都在竟争的环境里成长。竟争的升级是什么？那就是战争啊！

中国传统文化的现代营销意义

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中国传统文化的现代意义怎么理解

如果说文化是应该由全体国民来继承的话，中国古代传统文化有两个分支，一个是茶馆的说书人，一个是青楼楚馆名妓。这两者都已经消失。中国的传统文化，现今只存在于，那些研究历史的学者之中。

就是中国传统文化的思想精神，结合现代的实际情况，创出一套适合当今的应用