中国传统文化的现实价值 如何正确看待中国传统文化对现实教育的影响

如何正确看待中国传统文化对现实教育的影响  

如何正确看待中国传统文化对现实教育的影响

传统文化是教育的重要工具，也是重要的教育材料。对于中华民族的传统文化而言，可谓是精华与糟粕并存。北京故宫既可以让人体会到中华民族文化的博大精深，又可以让人联想到统治阶级生活的奢侈豪华，从不同的角度教育学生，可以得到截然相反的两种结果。因此，中国传统文化对教育的影响，
一方面可以起到积极的作用，特别是传统文化中的优良部分，是人类宝贵的精神财富，是增强民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源，是促进世界走向大融合的重要思想源泉。
另一方面，传统文化对现实教育的消极作用也是显而易见的。
例如，传统文化中的价值取向问题，中国人的价值取向一直是追求同一，思维模式倾向于聚合。这有利于中国大一统的稳定社会局势的形成，但同时也成为除旧立新的严重障碍。这种价值取向表现在教育上，长期集中统一的管理体制所造成的素质教育的改革异常艰难，课程的整齐划一，使得地方和学校没有自主决策和选择的权力，也就根本没有灵活性和特色可言，更谈不上对学生个性的尊重。可以说，这种整齐划一的管理方式导致了教育的僵化和封闭，造成培养出来的学生千人一面，缺乏创新的意识与能力。

怎样正确看待当前中国传统文化热

传统文化是中华民族的瑰宝，大学生不仅应该学习，而且还应该去伪存真、去粗取精、补充精华、发扬光大。 中华民族千百年来就是海内享誉的礼义之拜，优良传统滋润了祖祖辈辈。到了我们这一代，有义务也有责任弘扬。我们的青年大学生义无反顾、当仁不让！ 传统文化门类繁多，国学自然是其中最主要的一部分。国学之中的精粹课目自然应该学习。 地方文化中也有很多值得挖掘提练发扬，这也是中华文化的一个重要部分。 上个世纪十年浩劫中，出于政治原因，打倒一切，现在看来是十分错误，也是十分可笑的。孔夫子不应该打倒，应该尊重！ 大学生学习传统文化的目的是什么？如果只是为了赶时髦，只是为了咬文嚼字标榜自己，那就大可不必了。 我们的大学生们，你们身上的担子很重，努力吧！

你怎么看待中国传统文化？

我们的根和灵魂。
一个民族的文化才是这个民族的意义。
我们的核心是我们的文化，而不是GDP和原子弹。

在改革开放的今天,如何正确对待中国传统文化和外国文化

好好地学习日本吧，虽然我不喜欢日本。但是他确实能处理好传统文化和外国文化的关系。另外台湾和香港也有很好的参考价值。总之我们的原则是好的东西要留下来。不好的我们就参考下外国。必要时就直接用外国的好了。

如何正确评价中国传统文化，增加国家文化软实力

文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分，文化繁荣发展是全面建设小康社会的重要目标。全会通过的决定，全面总结党领导文化建设的成就和经验，深刻分析文化建设面临的形势和任务，在集中全党智慧的基础上，阐述了中国特色社会主义文化发展道路，确立了建设社会主义文化强国的战略目标，提出了新形势下推进文化改革发展的指导思想、重要方针、目标任务、政策举措，是当前和今后一个时期指导我国文化改革发展的纲领性文件。全党要认真学习、深刻领会，共同把全会精神落到实处，为实现全会提出的目标任务而奋斗。
第一，深刻认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性。充分发挥先进文化引领前进方向、凝聚奋斗力量、推动事业发展的作用，是我们党的一条宝贵经验和一大政治优势。在革命、建设、改革各个历史时期，我们党都结合时代条件、围绕党的中心任务提出文化纲领、文化目标、文化政策，坚持不懈推进文化建设，有力推动了党和人民事业发展。经过改革开放以来的不懈努力，我们走出了中国特色社会主义文化发展道路，显著提高了全民族思想道德素质和科学文化素质、促进了人的全面发展，显著增强了国家文化软实力，为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量，为进一步兴起社会主义文化建设新高潮奠定了坚实基础、积累了宝贵经验。

急求论文:中国传统文化对现代广告的影响

----谨以此文献给亲爱的爸爸妈妈
我和哥哥小的时候，每天晚上爸爸都得起来给我们冲奶粉，太热了怕烫着我们，冷了怕我们吃坏肚子。所以，老爸总是目不转睛的盯着奶瓶，反复的摆弄半天，直到冷热适中的时候，再拿给嗷嗷待哺的我们。小时侯的我又特别闹，一晚上还要吃上那么两三次。盯奶瓶的时间长了就伤了眼睛，所以，爸爸是近视。
家里开有一个小店，由妈妈照看。每天妈妈在看店的同时，给我们做好饭菜后，习惯性的站在门口，远远的瞅着不远处的小坡，等着放学的我和哥哥，还有下班回家的爸爸。日久天长，也伤了眼睛，所以，妈妈是远视。
每次，当爸爸上街进货，回来骑着沉甸甸的三轮车，我们还没看见一点影子的时候，妈妈已经高声喊着我和哥哥的小名，让我们快去给爸爸推车了。当时，我以为是妈**视力过人，及常人所不及。现在看来，那或许真的是一种默契，是一种心灵上的感应。
小时侯，每次爸爸上街进货的时候，我总是吵着闹着要跟上，而爸爸也喜欢带上我。那时候，家里没有三轮车，爸爸就在自行车后座上挂上两个钢筋做的架子，年幼的我就蜷缩在里边，陪爸爸走遍了汉中的大街小巷。那时家里的经济条件不怎么样，我和哥哥也比较早熟，知道父母挣钱不容易，所以我们从来不问爸爸妈妈要什么吃的，玩的。但是，每次上街的时候，爸爸总要问我吃什么，我总是说不要。但他总是会给我买点什么吃的，我记的比较清楚的就是两毛钱一个的菜包子，还有就是五毛一个的油糍粑。一直到现在，上街时爸爸或者妈妈还是会问我想吃什么，我还是一样的说不要，但他们总还是会买点什么……
爸爸的为人很随和，轻易不发脾气，从来没有打骂过我和哥哥。相形之下，妈妈就显得的暴躁了很多，缺乏耐心，总是为一些现在看来微不足道的小事情，对我和哥哥大发雷霆。轻则罚跪啊，责骂啊，重则扫巴啊，棍棒啊齐上阵，这都是家常便饭。所以小时侯，每次妈妈叫我们哥俩时，我们总是战战兢兢的，不知道自己又做错了什么事。其实现在看来，如果长期这样的话，肯定会对我们的心理健康有影响，幸好还有爸爸在那唱白脸。每次被妈妈打的哭兮兮后，爸爸再来给我们讲一番道理，为什么妈妈要生气，我们又做错了什么事情，说的到了最后，我反而以为妈妈打我们打的理所当然了J
妈妈虽然脾气不是很好，但是和天底下所有的妈妈一样,做所有天底下妈妈都会做的事情：总是默默的把全家人换下的脏衣服洗干净，总是为回家的我们做好简单而可口的饭菜，总是你咳嗽一声就问你有没有感冒，总是感觉你的衣服过于单薄，总是有操不完的心，出门时总是有叮嘱不完的话……现在看来，其实妈妈就是整个家庭的轴心，也正是这些琐碎的小事，把我们一家人紧紧的联系在一起，使家称之为家，使家永远温暖。
农村的生活造就了爸爸妈妈善良淳朴的性格，勤劳节俭的生活方式，开阔大度的胸怀。懂得珍惜自己拥有的一切。在我和各哥哥成长的道路上，这些都深刻的影响了我们。
爸爸妈妈感情很好的，农村里两口子骂仗，乃至打架都是常事。但他们从来没有在我和哥哥面前红过脸。他们再辛苦，再累也不在我和哥哥面前表露。只是背地里在我们面前，诉说着对方的辛劳。闲聊的时候，好奇的我也曾问过爸爸妈妈是怎么相识，怎么走到一起的。当时他们相视而笑，妈妈用带着一丝羞涩的口吻，轻描淡写的说了一下他们通过介绍人认识的过程，末了说了这样一句：“觉得你爸爸人不错，也就同意了。”爸爸就在一旁傻傻的笑着，完全是那种毛头小伙子般的傻笑J按说爸爸妈妈也应该属于先结婚，后恋爱的那种婚姻。但我觉得，或许他们根本就没有谈过所谓的恋爱。从年轻力壮，到现在的双鬓斑白，从家徒四壁，到现在还算不错的生活。这二十多年里，一路走来，在所经历的许多生活上的坎坷与波折中，他们一直相濡以沫，互相帮扶，这种种的种种如果还不能称之为爱，那么什么才算是爱？也正是爸爸妈妈榜样的力量，让我明白爱的深刻的内在，真正的爱是历久弥香的，是一生一世的承诺与相守，是敢于共同面对一切困难的勇气……而不是流于形式，整天挂在嘴上，写在脸上，养在温室里那种，经不得风吹雨打，受不了烈火骄阳的所谓的“爱”。身边朋友们的分分合合，自己的亲身经历，让我怀疑爱的存在性与持久性，也曾经迷茫过一阵子。但当我再回家，看见爸爸买给妈**时令水果时（我是什么水果都不喜欢吃的人），我忽然想开了，毕竟象父母这样爱的典范是活生生存在我的眼前的，只要这样的例子还有，就不应放弃对美好爱情的憧憬J有点土的想法。但仔细想想，大多数人所期望的爱情，在花前月下之后，又会是什么呢？所以我期待着……
子女是父母后半生感情的寄托和生活的动力。当我们一天天的长大，学业工作使我和哥哥在家的时间越来越少。爸爸妈妈对我们似乎比小时侯还要疼爱了，可以说是一种溺爱了。都已经是二十多岁的小伙子了，爸爸还怕累着我们，在家干点什么体力活，还得和爸爸抢着做。妈妈整天问我们想吃什么，想方设法的为我们做些好吃的，把我们看的比小孩子还小孩子。其实，我知道，这些都是不善表达感情的爸爸妈妈，对我们爱的方式！
有生的这二十几年里，我的爸爸妈妈为我和哥哥做的付出，我可能无法全部说出，大多都已经模糊，留下来的或许就是那么几句关怀的话语，几缕深情的目光，但这些我想已经足够让我铭记一生了。能出生在一个这样温馨的家庭，能有这样深爱着自己的爸爸妈妈，无疑我是幸运的！此时此刻，我心中充满感激，只想对爸爸妈妈说声谢谢，还想说我永远爱你们！

如何看待新世纪中国传统文化对是世界的影响

圣贤没有国界，仁者没有对敌。
我们说外国，人家和我们也称外国吗？
知外才能明内，知古才能兴今。
全面看问题才是科学的。
传统文化都是经典！
传统文化没有糟粕！
只有精华才能流传千古，糟粕早就被丢弃了。
我不赞成厚古薄今，不是古代什么都好。
你看，很多传统经典如弟子规，朱子治家格言都是近代的。
一比一看，你不就明白了吗！
圣贤古今有，青胜蓝倍出，人人争圣贤，和谐世更盛

如何用辨证的否定性看待中国传统文化

中国传统文化基本精神诸说
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）
有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）
有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）
（李宗桂：《中国文化概论》摘编）
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。
第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)

如何正确看待和处理西方资本主义文化与中国传统

由排斥西方先进制度和思想文化到全盘西化，再到正确认识西方文化。

如何看待《中国传统文化教育全国初中阶段实验教材》

中国传统文化在历史上的贡献应该肯定，例如，崇尚民族气节，‘三省吾身’，‘天道有常’等等，但不能否定它有天生弱点。例如，制度上没有形成权力制约，没有形成法治精神，个人专断；对经济自由也是压制的，轻视效率；三纲五常等等。所以，我们应该秉持‘取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用’的精神与态度。1、符合社会要求，积极向上的，利于提升我们自身道德、文化水平的可以学习借鉴保持发扬，2、不符合社会发展要求的迂腐落后的，不利于我们学习进步的落后腐朽的地方就要改造、摒弃。既要对传统文化表示合情合理的尊重，进而认真对待之、研习之，又要对它里面的腐朽之物、容易被今天变相利用之物保持警惕，或许才是我们对待传统文化应该采取的态度。 每个地方还有地方和民族的特色。 中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点： 1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。 “三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。后人因而统称之为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。 中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中： Ⅰ天、地、君、亲、师 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友 前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。 在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。 3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。 中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。 孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。 孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。 儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相依相护，有利于封建国家的安定。中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。这种消极作用，也表现在建筑文化上。如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。 以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。 中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。这些优良传统值得我们格外珍惜。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造