千利休七则 禅悟七则（上）

禅悟七则（上）  

通常我们所接触到的禅宗故事，大都极具戏剧转折性，甚至不乏动作激烈的情节：求问者被禅师打得头破血流，追得到处跑，这样的记述屡见不鲜。禅宗讲究顿悟，棒喝之下出清明。而种种看起来风马牛不相及的起承转合间，正是在截断问者的诸般思量和分别心。

中国人自古就有参禅拜道的传统，文人墨客风流侠士神交虚空把酒酣畅之际，禅的存在就具有了高度抽像又涵天盖地的指导意义。苏东坡和佛印和尚的故事印刷在小学语文课本上，人们并不陌生。在那个空间和时代，禅无疑是一种更为fahion的时尚品味。如今，关于禅的书籍和论述也越来越多，本土的、番外的，重新解释的、当代新创的……大众在逐渐重新认识禅、拾起禅，——而禅对于我们，对于我们的生活，到底意味着什么？又能带来什么？它是生活的调味料，还是就是每一刻每一秒的存在本身？

无论是哪个教派，哪位禅师，至少他们都拥有一点共通的论述：禅在生活中，禅在自心。

领悟一：单独——成为自己的光

佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”

佛印马上跳入水中，把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。

佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”

“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”

佛印又问：“三年前你是怎么过的？”

少妇的眼睛一亮：

“那时我无忧无虑、自由自在。”

“那时你有丈夫和孩子吗？”

“当然没有。”

“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”

少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想，向佛印道过谢便走了。以后，这个妇人再也没有寻过短见。

单独和孤单的区别

当你在一个人的时候，你并不是“单独”，你是“孤单”。“单独”和“孤单”有莫大的差别。当你孤单的时候，你会想到别人，你会想念别人。

孤单是一种负面的状态，你觉得如果有别人在的话一定会更好，那个别人可以是你的朋友、太太、母亲、爱人或是先生等等。如果有别人在，那一定很好，但是别人却不在。“孤单”是别人的不存在。

而“单独”是和自己的存在在一起。单独是非常正向的，它是一个“在”，洋溢的“在”，你非常充满著“在”，所以你可以用你的“在”充满著整个宇宙而不需要任何人。

享受“单独”的自由

当我们的生命中没有“有意义的别人”存在时，我们可以成为孤单的，或者我们可以享受那个孤独所带来的自由。当我们在内心深处感觉到的真理找不到别人的支持时，我们可以觉得孤立和心酸，或者我们可以庆祝这个事实，那是我们的洞见已经具有足够的强度来存活下来，甚至超越一般有力量的人士所需要的家人、朋友或是同事之间的支持。

如果你目前正在面对着这样的情况，要注意看看你是选择怎样的方式来看待你的“单独”，然后对所作的决定来负责。

领悟二：勇气——直面生死，慨然而歌

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”——出处 《庄子•至乐》：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”

今译：

庄子的妻子死了，惠子（惠施）前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，她为您生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”

庄子说：“不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察，我想到了她的元始，她本来就没有生命；不但没有生命，而且本来就没有形体；不但没有形体，而且本来就没有精气。万物原始的质体，最初是掺杂于恍惚无形之中，经过逐渐衍变而有了精气，精气又逐渐衍变而成了有形体，形体又逐渐衍变而有了生命，现在它又衍变到了死亡，这便是随着春夏秋冬四时的节序而向前行进。死去的那个人将要安稳、安宁地沉睡于这巨大的天地宫室之中，而我却因为她的离去而悲伤地围着她号哭，我认为这是不明白生死之道的表现，所以我就停止了哭泣，而开始敲著瓦盆唱歌送她离去。”