四谛经讲解 那陀：四谛，八正道

那陀：四谛，八正道  

　　真正的幸福自於心，不能以金、力、耀以及征服衡量，如果以迫等非法手段取或用，乃至以著的度看待些世之物，它就成占有者痛苦和悲的根源。>　　　　　　　　　　　　　　　　　　――那陀>>　　谛(sacca)就是真之理，其梵satya，意可之事。>　　根佛教，生有的谛理有四。(1)>　　在《》中，佛：>　　“於此六尺之身，及其思想相思惟，我世界、世界之始、世界之，及致世界之的原因。”(2)>　　―在特短文中，世界(loka)意指苦。>　　段意味深的文的就是佛的如智的四谛。佛陀世否，此谛存不。佛陀向迷妄的世界揭示了此真谛。它不的改而改，因它是常之理。佛陀有得到任何人的助，自悟此真谛。他自己：“它是前所末之法。”>　　因此，“佛教是印度教的自然展”一法是毫道理的。>　　我然要承。有些基通用於方，但只不是因些共同存在於常理法之中。>　　些真理在巴利文中之谛(ariyasaccani)。之所以，那是因，它是由最大的者(ariya)，情欲的佛陀的。>　　第一谛的是苦(dukkha)，在英文中，因缺少相的等同，被途痛苦，。dukkha(苦)的感意以忍受(du＝，kha＝忍)，作一抽象的真理，dukkha(苦)du(可)和kha(空)之意。世界以苦支，故可；世界任何，故空。>　　因此dukkha(苦)有可之空的意思。>　　凡夫只看到事物的表面，者如知事物的本。者，有生皆苦。在此被幻之蒙被的人世界上，者找不到任何真正的快。物享受只不是某些欲望的足而已。求之物一旦到手即生。欲望永得不到足。>　　一切有情皆有生(jati)，有生有老(jara)，病(vyadhi)以及最後的死(marana)，有一人能幸免於此四不可逃避的痛苦。>　　希望受到挫折也是苦。我不希望同所憎的人和事相聚，也不希望所喜的人或事相。但是，我不能常常如以。我不期待或欲求之人之物往往不招自。有候，些意想不到，非喜好之境得如此的忍可忍，使人痛苦不堪。脆弱知之人只好自，好象如此般，一切都迎刃而解。>　　真正的幸福自於心，不能以金、力、耀以及征服衡量，如果以迫等非法手段取或用，乃至以著的度看待些世之物，它就成占有者痛苦和悲的根源。>　　通常，感享受是凡夫俗子最大而且有的快。毫疑，些流不定的物快感的期待、足和回人一短的快，但是它都是迷幻不的假象。根佛陀，著(viragata)或超越物享受更快。>　　而言之，五之身即是苦之因。>　　我慎地分析和第一苦谛。此谛依有情生及其生命的各方面而建立。使人恰如其分地了解真正的自己。>　　苦之因或著，就是第二谛。>　　《法句》入第二百一十六偈言：>　　欲生，欲生怖，欲，更怖。>　　欲是一大的在心力，它是大多生命痛苦的主要根源。正是大小不一的欲引生往回於此婆婆世界，迫使生著於生命的一切形式。>　　一果(sakadagami)，的粗形式得以消，在得不果(anagami)完全根除，阿(arahant)才能的微形式。>　　只有修刁佛陀所宣的中道，才能根除苦和，而到涅至。>　　第三谛就是苦的底，即涅，佛教的至高理想。涅架是由全面消除所有形式的欲而。　　一切外部世界的在著，生以法眼而涅。(3)>　　此谛必通修八正道，即第四谛而了。此上道是通向涅的唯一捷。它避端，即削弱智力的端自我苦行，以及阻道德展的端自我享受。>　　八正道：>　　1．正--samma ditthi>　　2．正思--samma samkappa>　　3．正--saSamma vaca>　　4．正--samma kammanta>　　5．正命--samma ajiva>　　6．正精--samma vayama>　　7．正念--samma sati>　　8．正定--samma samadhi>　　1．正即四谛的正知。句，就是自己的如了知。正如《》所，此谛理人的六尺之相。>　　佛教的就是此正。>　　2．了了分明的正知致清晰思。因此八正道之二就是正思。正的意志，或正的志趣都有能真正表巴利文原意(samma--samkappa)，正的意念或正的念也更切原意，正思可能是最合原意的等同了。>　　由於缺乏更好的途，samkappa可以被作最初效()的心智境界(vitakka)，一重要的精神境界消除的和思想．促使其它附道德至究竟。>　　人的思能玷污或自身，人的思惟塑造了人的品，一人的命。善思於使一人高尚。同的，思致一人的落。有候，一念大可摧整世界。>　　正思起著重作用，即去除染思惟，展思惟。此特殊系，正思惟有三：>　　(1)Nekkhamma--世之或自私，治著、自私或占有。>　　(2)Avyapada--慈、善、仁，治嗔、憎或恨。>　　(3)Avihimsa--害、悲、治忍或情。>　　些善的能量藏於一切生之中，只要我是凡夫俗子，在任何一意想不到的刻，些染之力就以人的力量露出，一旦被全部除，即得阿果，此人的意之流得以清。>　　在此迷妄世界中，著和嗔恨，再加上知是一切罪存在的主要原因。“欲是整世界的人。由於欲一切罪得以接近有情生。此欲受到某因素的阻，它就化烈的忿恨。”>　　一人不是人的外界，就是可之物。由於，人沉於物享受，想方法足自己的欲望。由於嗔恨，人回避可之物，甚至不惜它，因它的存在就引起怒。一旦人因在的如之智了自我，那和嗔恨就自然消亡。>　　《法句》第二百五十一偈言：>　　火如欲，如嗔恚，如愚，河如欲>　　(1)、Nekkhamma，在攀登精神梯的程中，人一步一步地放物快的粗著，正如成的小孩逐漂亮的玩具。作小孩．他不能被要求具成人的理解力，他也不可能完全相信短快的益。成熟後。他始明白了事物的真相，因而自自地扔掉他的玩具。一精神探求者，精不息地修禅定和．不向上，他到求低下的物享受的益，以及它之後而得的幸、著之法。“於此世界，著，超越―切感趣亦”，是佛陀最早教法之一。>　　(2)、Avyapada，另外一最控制的感情就是怒、、憎恚和嗔恨。就是巴利所的。它吞噬著火者本人。同也他人。巴利Avyapada原意非意，它同一切生有分之心，完美至上的慈和善念(metta．梵maitri)相。心流溢著慈的人不可能任何人恨在心，正如母看待孩子如同自己一，且不借自己的生命加以保。精神道路的探索者追中道，慈本，自他平等。佛教的慈包容一切生，物也其所。>　　(3)、Avihimsa或karuna．害或悲正思的第三也是最後一形式。>　　悲是一甜蜜美德。她使高尚者的慈之心他人的痛苦而抖。同佛教的慈一，佛教的悲也是限的，它不局限於同一宗教徒，同一民族，同一人。有限的同情不是真正的悲。>　　悲之人象花一柔，他法忍受他人的痛苦。有了他人的痛苦，他甚至牲自己的生命。每一本生故事都很清楚的表明，菩致力於助痛苦和不幸之人，全力使他得到幸福。>　　慈母的身口意是旨在解救她生病孩子的痛苦。而悲就有的特征，它具有以忍耐他人受苦受的性，它的形式底的暴力和害，那就是悲者表出的非暴力和害。痛苦之人孤助的情景是悲的最好助。悲的至上就是消除一切形式的酷，悲的直接人就是忍情，它的接人就是一般的。>　　佛教的慈者或富者都有感召力；因佛法教信徒要提高低者，助困者、需求者和不幸者，照病者，安慰痛失人者，同情罪者，迪知者。>　　悲是出家在家佛教徒的根本原。>　　阿度斯黑克勒在到佛教的害道：>　　“印度的和平主在佛法中得以底表。佛教教人以害待一切有情。它甚至禁止在家信徒制造武器，生毒品和酒品，或屠物等事。”>　　佛陀他的弟子：>　　“於此，比丘，他人怎你，有理理，正非正，貌或野，理智或愚蠢，善意或意，比丘，你必如此自我修：我的心保持平，不口出言，心中常存慈悲，不念，以永不沉落的慈心流每一人，由此而推、我以持久、大、、量、咳、憎的慈照耀大干世界。”>　　了自私欲望，嗔恨，忍之人的生活安。他的心流溢著我、慈悲的精神。>　　自己和他人都在是一可喜可之事。>　　3．由正思惟而生正，去除言、言、和绮。>　　致力於除自私欲之人，不可能了任何自私目的或意而放於言或。他，信得，不他人的善美，而不是欺、、或分裂其同事者。害之心生慈，不可能引首先低自己的品德，然後又害他人的。他所之言不但真可靠，甜蜜，而且有善益，有意。>　　4．接下就是正，戒除、和邪淫。>　　此三是由欲、嘻恨和明而生。精神探求者的思想逐步消除了些因素，染污俗得不到。他不以任何借口行。心的使他著清的生活。>　　5．身口意三清之後，一精神追求的在家居士致力於化自己的生活，五生活方式，即武器、人口、出售肉食--旨在屠的物，酒和毒品。>　　之行被是出家人的邪命。>　　格的，阿毗磨的角度，正、正、正命是指三戒(virati)，而非相的善德。>　　6．正精包括四方面：>　　已生之令消除，未生之令不生；未生之善令生起，已生之善令增。>　　在八正道中，正精占很重要的位置。只有通自己的不努力，而不是地旺依他人，或供奉祭祀，一人才能得到解。>　　一人身上有罪的垃圾堆，亦有善德的藏所。通努力，他清除了垃圾，培植了善德。>　　7．正念是身，受，思，意根行不停的意念。>　　此四事的意念於消除欲望，以及所的快、常、不死之我等概念。>　　8．正精和正念引正定，即制心一。>　　以透智，一心不作一大的助力，使人如理知事物相。>　　於此八正道中，第一二合智慧(panna)，三四五戒(sila)，最後三定(samadhi)。>　　戒：正 >　　　　正 >　　　　正命 >　　定：正精 >　　　　正念 >　　　　正定 >　　慧：正 >　　 正思　>　　根修次第，戒定慧修道的三段。>　　格，方面，些成八正道的因素，意味著八心智素(cetasika)．它共同存在於旨在涅的四意(lokuttara)中。>　　它分是慧根(panindriya)，(vitakka)．三戒(virati)，精(virya)，念(sati)，制心一(ekaggata)。>　　所有些代表了解的追者努力取解的心。 >>　　［注］>　　(1)第六章。>　　(2)《相部》，第一品，第62，照英《相部》，第一品，第86。>　　(3)第33，34章。