金玉良言健康篇 佛陀的金玉良言

佛陀的金玉良言  

行常：世象，有任何事物是久永不的，一切都是由一起因和後的件相互配合化而成的。而因件合成的常，就是我的宇宙性，佛教之“空性”。有生命就有死亡，再美好的事物也，化是宇宙的真理，人，因企求永美好，害怕死亡而生出了痛苦，就是不明白道理。叫“明”。宇宙的相是永化不已的，有一刻停息的。而人因自我短期利益的考，自我的立希望美好的事物能常存，不好的事物不要降在自己的身上，但一相情的想法不能使自己如意，因而生出了苦和痛苦。

人因而生了痛苦，多是因有了“自我”的念，而又不真正的了解，“身，心”，在，外在的一切都不可能永不的，就是“行常”的宇宙真理。所以佛陀在入之前阿：“阿啊！凡是我所的，去，凡是有生命的要死亡。所以你不必美好的事物 不能常存和而感到痛苦悲啊！”物皆是常，有生必有，世界上有永不的事物，你不著於生，心便能寂不起妄想念，就得到永久的喜。那就是“解”。。。

佛陀：你察到世的一切事物都是永不的，如果用的方法察才是正的理解方法。正察就能生心，而不有喜和之心，心就得解了。外界的形形色色都察，自己在的感受，思想，，意也都去用的方法察，看出它的“常”。正的察就能生心，有了心，喜和之念就消失，心也就解了。佛陀是自己得道理，生死欲的束中解出的……….心得真正的自由，著清真的生活，不再受的束，更不在欲之中流。你住：“感情是一的，欲望是一把暗藏的刀，不著它就不被它束也不被它害。明的人上退出迷惑的游，而愚蠢的人就在迷惑中打。

佛陀：要注意一，常，苦，空非我，也要察，世事物都是化不已，自己的心外感受也因“，地，心境”的不同而，看清世的一切及心的感受意非真，便能欲的著中解出，而得心的真正自由。 事物的存在就有不地化，世界是一“”流的度象，而我只是於一段的世界。每一下的字，每一件石刻，每一幅，文明的，每一代人，如同落一消失。

有存在就有化，有化的，就不可能存在。生就是生生不息，化不停，不的就是死亡。所有的存在都是“生，住，，”化中的一短象而已，就是宇宙的法。人若企求世的永不，而背了宇宙的律，然是不可能的，所以生了的痛苦和。佛陀：“世的一切事物都是流不定的”，保持正的心去看待世上一切事物的化，那些化就再也不能影到我的心了………

法我：宇宙中的一切象都是因合件相加而形成化不已的象, 因此，有一永不的宇宙，人也是一，生到死亡，每一刻都在不地化之中，有一不的我存在，就叫“法我”。是佛陀的第二真理。人自有“我”的存在，不知道只是存在的“假我”，“假我”完全是受控於四大假合而成 ，如“水，火，土，”。水代表血源，火代表能量，土代表肉身，代表氧，缺一不可。因我是“空”不同而化不停，有一永不的我存在。由出生到死亡，每一分，每一秒的我，件都不一，人出生有什行能力到大後，叱，乃至老死之前又“回”到有行能力，都是著自己的能力和件而的。而我的身心感受也是因“空”件而，生快，悲，怒，恐等多不同的情，著空的不同而起伏不定。佛陀印出最重要的第二真理，就是“法我”

有一永不的客宇宙，也有一永不可以流三世的我存在。一切都在化之中，明的弟子若照真的去看待，不背去，不期盼，也不沉醉於在的欲望 ，他就走了方向，就能消除欲望，得到自在的解。同去未的心感受和念意也不是的，何是在的呢？明的弟子若按照真的去看，不背去的，不活在想象中的，坦然面接受在，而不是心存欲望地期待。他便走了方向，欲望得到了自在。有一永不的客宇宙，也有一永不可以流三世的我存在。一切都在化之中………明的弟子若照真的去看待，不背去，不期盼，也不沉醉於在的欲望……他就走了方向，就能消除欲望，得到自在的解。同去未的心感受和念意也不是的，何是在的呢？明的弟子若按照真的去看，不背去的，不活在想象中的，坦然面接受在，而不是心存欲望地期待。他便走了方向，欲望得到了自在。

心所住：我平千不能站在自己的立上察事物而生出分心，不要去分事物“好不好”而著於其中。因有了好的比心，便有了喜憎的偏……於是便有了念，憎恨，愁，不，而生出恐心上的束。行原本有所或的，但行是由自我意志所的，便有了私心的利益或私的善意之分。凡是在意志上自利的行就造成自己些行的承受。而行的後果就是“”。所“生”就是意思。涅最上――最高的利益就是“健康”，最高的富就是“知足”。最高的友情交心就是“信任”，最高的喜快就是“涅”。

如果我真正照自心，自便知道，金法足，婪的足就象大海，，而常我感到足的不需要金，惟有知足的心才能得足。金只到欲望的增和永休止的束。即使富像雨一不停地降到人的身上，也法足人的欲之心，有智慧的人明白追求外在的淫欲到最的果一定是快的少而痛苦的多。外在的掠取得，永不能足在的欲，它只得到短的快，接著又快中引出更多的痛苦。什呢？因我想翼求更好更完美，得到了又怕失去，所以痛苦就此生了…..

善哉控制一切：最高的善就是能自我控制眼，耳，鼻，舌，身，意等感官的刺激，最高的善就是能自我控制自己的行，言和心的意。最高的善就是能自我控制身心的一切，能自我控制身心的人，是最有智慧的人，而最有智慧的人便能解除自我一切痛苦。不要看自己，也不要慕人，如果我慕人，心便失去和平寂。然我所得不多，但自己不嫌少，完全接事，生活於清不懈怠，才是人人的修行。

於精神或物等一切都不求，持我的念…… 由於不是我或我的所有，因此便有我的痛苦和愁。修行的最目的就是先修正自己的行，的人才是真正的修行者。人最的是自“我”和“我的所有”，一人他能真正地想到根本法控制自己的“生 、死、健康、疾病”，不能自我控制自己的感官“欲望、怒、恐、欲、固等，他怎能不能控制的自己，我的我所有呢？智者心，首先要做到的是我，於是慢慢地他便逐可以掌握我了。

我的所有：我要做到身在怨恨中而心怨恨，身在苦中而心苦，身在欲中而心欲，要做到“一物是我所有”的念。清不受外界干的生活。如果我能做到“我”，我所有的境界，那外在的怨恨 、苦、欲便有一我可以去，取作我的怨恨，我的，我的欲。我都有了何我的痛苦。就是所“所住而住”的道理。

、、的苦：我的心要保持清，不要去求欲，也不要去求憎恨，欲的象去消失便生痛苦；而面憎恨的象也生痛苦。因此欲和憎恨是生痛苦的根源，如果我的心不偏就有欲和憎恨，也有痛苦的束了。喜生了 、恐、了喜之心，愁，恐就生，欲生了愁、恐、了欲之心，、恐也就生了。我的心如果有喜之心，憎的偏也就生了，我如果生活上的外在一切事物去生分心，把其中的某一部分分喜，那另一部分成了憎，由於喜便生怕失去，憎不希望它，於是痛苦便生了。

待己如：人待自己要象待最痛恨的仇人一，任何人我的害也比不上自己的欲，嗔恨，知自己本身的害得大。人待自己要象待最恨的仇人一忍，躬身自省，刻刻要想到造成我最大痛苦的是？往往是自己心所引出婪知的自己，人是自己最大的人，自己也最忍。

躬身自省 自作自受：知而愚蠢的人，常把自己成最明的人，最了不起的人，自己所做的一切多是的，人多是的，我行我素，因而下了，果自己身上了苦果。人的痛苦大多是至於自己的那永不得足的欲之心。怨恨我，仇我的人比起…..我自己那放逸的心才是我最大的人。

一滴水：每一滴水都是海，只是他自己不知道而已，“小我”消失成“我”，那滴海水即溶入了海洋而得到自在。世外在的事物都是常的，因常所以人感到痛苦，悲，恐…………感到痛苦的我，其不是真正的我，所以不停留在痛苦的我之中。用念看待事物的本，才是真正的…….同，一切形的心感受也是常的，由於常，所以人感到痛苦。明的弟子若能看待，就可以不著外表的事物化和在的感受而得到解。世的一切都是化常的，有永不的 、事、物。能明白常的道理，便明白有永不的我，也有任何西是我可以永有的。因此人要我地超於外界的化，融於外在的空，生，老，病，死，都能坦然面，於是再不受“小我”的著生死之念而感到困惑和恐了…….有叫做我的人，也有叫做我的物。我就好象一幢房子，他是各因合而成的，如：筋，水泥，沙，水，木板等等…..最後它起名字叫做“XX大”。

人也是如此，人是由於地，水，火，，四大因合而成。凡是因合而成的事物，佛教“空性”。“地”代表肉身，“水”代表血源，“火”代表能量，“”代表氧，四合元素，缺一不可。既然知道有我的存在，那，又什是我的物呢？如果人能去了解事物的本，他便能切我欲望接在一起的五“色，受，想，行，”，“五”。人因有身心的念而生了自我和自私的想法。於是又生欲，嗔恨，自以是，能力，狐疑知等五苦。如果要些，唯有我始，我所有著手。

巴利文的 《葛拉》曰：不可因就信以真，不可因典所，就信以真，不可因合乎就信以真，不可因符合先入主的念就信以真。即使你是老或如所，也不可以上信以真。有自己自，而到就相信的叫做“迷信”。自己才相信的，叫做“正信”。怎才能消除我的明呢？要一切的“如知”始，如知一切不是只人所言，而是要自己自去相信，故佛陀的“正法眼”就是像自到一。是抵真理的唯一途，比丘啊！不要因你尊敬我而接受我的教。

你要像以火真金一，自己考我的法。就是“真理”，真理不能到人嘴而得到，真理必自己去自和，才能成自己的真理。人可以著自己一生的就可以揭示一切的秘密。而你自己是自己最好的裁判。它出的果子，你可以去它。他就是法………智者不依，智者不捆自己，他只是仔地看，仔地，仔地察，智慧的悟者悟出人生的道理平和身心的方法。他是通察和，把自己的身心作一察的象，去了解痛苦，悲，嗔怒等情的生消退，最後得到了降服它的方法。每人也可以把自己的情作察象，中悟出身心一修行的方法。

什叫邪思正思？假的真，真的假。保持的念，他就法抵真。真的看成真，假的知道是假，洞察自己的心，正地看待世的一切，他便能抵真。由於我有智慧，我都用不正的念看待世界，於是才活在欲望，意，愚蠢和痛苦的苦海中。我用正的去思考，去分辨，以正的心去看待世界，才能活在幸福之海中而感到快！可以的才是真理，最好的功德莫於大悲心，最甜蜜的快莫於心的。最清的真理莫於常的存在，最高的宗教莫於道德智慧的展。最大的哲理能教我下就能真理。真理是可以的，如果是正的真理，我必能在中立刻得甜蜜的果。如果只是渺地充世的酬，可能是知者施展不任的。

人由於自我的利益考而生出了欲，不，愚，，悲痛，等等…. 因此人通正的修行了解到，行常的真理，了解到宇宙中有一永不的，也有一永不的我存在，用念去看待在，外在，不要以空不如自己的心意，而生了痛苦。漫漫地，就能自我的情不再生而至安，喜的永，祥和的境地………

涅寂：每人都可以有正的人生念，正的生活方式，正的修行方式到令苦不再生起安祥的喜境地。永的喜境界就是智慧的彼岸。“般若 波蜜”。我的痛苦是自於我的知，去求反世宇宙真理的事物，也就因世事不能如人意，不符合心自我的期望而生了。我每人都可以通宇宙真理的正知，通正修行的慢慢向符合於宇宙真理的方向，而至有痛苦的境界，境界就是智慧的彼岸，“涅寂”。 通往世利益的是一路，通往涅之道的又是一路，寂之道。接著佛陀：比丘啊！如果你任欲望的使，便被它到死亡之地，被欲取得之心所擒。如果你不跟欲望而行，就不被欲的一切幻事物而束，更不被它所擒而至死亡深，大家要知道欲是猛烈的火，迷惑和妄念是法解的。同，自己的受，想，行，，如果著欲望放，就被欲望所使而陷於死地，最後被欲的心魔所擒。

世尊：在“色”的方面如果不被欲望所使，就不被它至死地，完全可以解欲之心。（注；“色”指五中的第一，是指我的色身，色身是受因合而成的，它不是真的，它是幻的影子，破，我不要著於幻的假我，更不能沉落欲望之中）。同在，受，想，行，方面，如果不欲望使，便不被它之死地，就可以解欲望之心了。人，如果刻意地追逐外在的一切事物，在的感受思著外在的事物起伏，於是他的心也就被外在的一切事物所控制。所而得不到解，永在欲海之中焚。

苦谛：世充著各式各的苦，生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦，心所喜的人分苦，想有而不能得到的苦，怨憎 、的人相遇的苦。若不能著的人，他的人生一直是苦，就是苦的真理。人都喜是站在自己的立上，以自己的想法，自己的利益去估一切，而世事非都能如人意，因此，苦就生了！一切的苦受，都自心，自以的那“我”，有了幻的“我”著，苦也就相了。

集谛：些人生之苦，是如何生的呢？苦就生於心中的，而是何而生的呢？是自於人生俱的那股烈的欲望，“我要，我要，只要我喜的什都要。”欲望就是生命中生存本能的烈著 ，凡是遇上好的，有利於自己的，就想渴望有，想占己有的心念。就是形成苦的原因啊！生命的本能就是自利，以便自己和自己的後代下。因此，凡是有利於自己的便想有，一切都想占己有….但是，外在的客境不人心意，於是想有的渴望不能及得到足，因而生出了，由便形成了苦。

谛：如果我能些令我的根本原因，切除，一切自己，外在的著… .那，因有形成苦的子，苦也就消除而不生了。就是苦的真理啊！要消除苦，就必其根源拔除，有苦的因也就有苦的果了。什是形成苦的子呢？就是“自我”，由自我形成的渴望，由渴望所造成的啊………

道谛：我要到，苦的最目，必要在日常生活中做到“八正道”的修行，那就是：正的念（正），正的思（正思），正的言（正），正的行（正），正的生活（正命），正的努力（正精），正的心念（正念），正的禅定（正定）。八正的修行，我是行，是住，是座，是，一天二十四小，都要刻刻的做到。就是除苦的修行之道的真理啊！要到苦的除，目，不能只法而不行，而要通生活中的修行，地使自己的身心到有我，有渴望，欲，有的境地。只有真正做到些，苦才根本上消除。

一不染：花生於水，於水，高出水面，而不受污染。人也能像花一，生於世俗，於世俗，但藉由心的升而高出世俗，不受世俗幻不的污染。那他走了方向。人生於空，活於空，空融合一，莫想所面的“，事，物”自己所有，是苦，是，是，是，些都是你自己的本，於是苦，，，都是不再污染於你了。一人一旦悟，眼前的草木土山河大地都成天堂的美。何呢？因我的心如果清，其所及之也都是清的，我得世界如何，完全取於我的心是怎想，如果我的心世丑陋，那我便看到了丑陋的那部分，如果我的心得世美妙，那我便看到了美妙。

如何修心：如果我能了解得知自己的身有如易碎的瓶子，防心，要象固守城堡一，用智慧作武器心生出的邪魔作，保利，不可失守和放。要知道我的身十分脆弱，很容易受欲望控制，唯有依靠定的“心”去抵抗身心的惑，就像士守城堡一，一定要下心去抵抗任何邪魔。如何能自己心地清，如果我的心常不清澈，行就被污染，一旦行被污染了，就不生，所以心地一定要清，行慎重，是道的基本件。行是心地的反映，心有了的想法，就生的行，而的行就引後的痛苦的後果。

情因而激不安，心自然就不清了。如果控制心意，我的心如果充著念，嗔怒，愚三毒，就不可以信任它。我的心不能它意，予取子求，必努力控制心意，以免它放地追欲望。我的心像猿猴一，刻不停地望外望，有止息的候，有心像野一，地地四奔，有止的候。禅定是控制心念的最佳方法，心止於一境，不使散，我人在那心就在那，我正在做什，心也照所做的事。

我刻刻要和自己的心，告自己：我要保持冷，不能，不能妄想。佛陀接著：“有的候，不能使心高；受侮辱的候，不能使心生恨”。人一旦生起怨毒的心，全身就燃，智慧上消失，障立刻先前 ，所“一念嗔心起火功德林”。然而，我平所做的善事都化有。一夜者偈，不要追悔去，不要企求，去的已去了，而未的有到，唯有掌握在，仔察眼前的存在，即不也不。

必如地察，努力做今天做的事，也不知道明天生什…… 凡是能察事物的人，他便聚精神不分夜的去，就叫做一夜者，也叫做心止於一境的人。每人要珍惜手上有的，不要去想有的，或追悔已失去不在有的事物。渴望目前有生的事物，那就是“念”，而珍惜目前已有的那就是惜福。惜福就是知足，知足就能得到快。

忍辱的方法：人害到我，我想，“是因他不能控制自己的故”或“是因我自己去的行才遭致如此的因果”或“是因我行上的失才成的”或“是因我自己的心有失的故”等等。“是都有失呀”，“的逆我修行有很大助”。我做得大的功德啊！什是忍辱呢？就是要能做到：此心不激，不怒，不害任何人，也不著，的心境才叫做忍辱之心。如果我生了，生了嗔恨心，那我就是凡夫了，和普通人一有啊。

能忍忍，能做做，人不能忍的，人不能做的，我能做到，我就是人了。我感恩生我的修行助，的忍辱才能感上天！才能令佛喜啊！佛陀接著道：不知道忍的人，就不能得到佛法的受用，嗔世恨人，是背法僧，常於道之中回，能忍行才能平安，才能消除之。有智慧的人，能到深的因果，克服嗔心，多行忍辱，佛法的精神、佛法的真，和世俗的看法不同。

世上珍的而佛法不好；佛法好的、的，而世人不肯行。忠佞(nìng)不能相容，邪的嫉正的存在，的不喜善的行。欲的人不高欲之行，在情形下，修道者唯有忍辱，忍是助道的增上，可使你早果；忍像大海中的舟航，能度一切；忍是病者的良，可救人的生命之危。我能成就佛陀，步三界，受人天的敬仰，是因我的心能安，知道忍辱德行的可！’

自主定力：有必要的才，有必要的不。做到“身口意”的守，必要的，下通修持戒律，必要修的，要全力以赴去求取，人必面，“什是自己最重要的事”，“什事是第一先要做的事”，完全清楚之後，再整自己的心，准目全力以赴的去做。我是自己身心的主人，假如我不能控制住自己的身，不能控制住自己的心，那我就不是做自己的主人了。

是唯一的道路：不管你以前多少，不管你多少神的，如果你不去依照那些行，那些神的文和你有什好呢，是抵真理的唯一途，幸福是去的，而不只是知道了解，真理是用和的，不只是知道了解。

依教行：如果你朗的典然少，但能遵照去，用正的方法去除念，嗔恚，愚和怒的火焰而得到平安祥的心，那你於在或便都能在最上的幸福中了。 放有的方式，欲望，意和愚蠢三增添我身心不平和痛苦的根源，我才能找到平和，清解之心。

不真如 ：如果有人手拉著我的衣，的跟著我，但他抱著烈的欲望，激情和怨忿之心，行放又知的，那，就算他跟我也的很，而我距他也很，什他我很呢？因他有看到我所的法，有看到法的人也不能看到我。“佛”是智慧的悟之意。“佛教”是智慧之教，不是迷信，信仰佛陀就是遵循他所的言教。用自己的力量去而到平安祥的心，以正的度看待世界的境地。

如如：如果有人他然距我很，但他不抱著烈的欲望，不抱著激情，不抱著怒之心，不被的念所使，能不放自己又有正的知解，那他就像跟在我身一，而我也在他的身。因他看到我所的法，看到法的人也看到了我，佛陀不在世，已二千五百多年了，但要如佛是很的，因他：“看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法”。

涅寂：有一位其他教派的人向是世尊教，什是你的法？的好，你真谛，我你解。他主世外在的一切值欲望都，因欲望而到涅寂的境界。人“色”，想法“色”的念，而到涅寂的彼岸。比丘如果演“色”的道理，演“色”的方法，就叫“法”。三依才能得上是真正的佛教弟子，依佛，依法，依僧。而什是佛陀真正所的“法”？佛陀一生法四十九年，所的法，非是直抵涅寂之法！一佛弟子佛所交我的地，依佛所指示的路去才能抵彼岸啊。

一切因生，一切因。世一切象的生，都是由於有起因，再加上件的助而形成的，如果我追根究底，追究到它的源，就根本有一不的存在，一切都是因合形成而已。所以我把它“空性”。假如一子是可以成的因，加上土壤，雨水的助就成成一棵大了。何有棵大呢？一切都是因而生的呀。“此有故彼有，此起故彼起：此故彼，此故彼”。宇宙的本就是化常，流不居，化是宇宙的相。而宇宙的一切象都是出自於因件合的作用。些都是佛陀所悟出的宇宙真理。

人痛苦是因不明白行常，一切皆因起的道理。而常求不可能得到的事物，活著就不想死，害怕死亡，短的美好和利益，希望美好的事物不要化，而知的妄想，然是不可能的，因它反了宇宙的原理。 佛陀：比丘啊！起是什呢？因有生才有老死，不生出不出世，不你有有 ，事定律早就存在於宇宙的行之中了。我所悟的，我所的，就是起法的相依性，就是宇宙的法。世的任何事物，只要有生，就有。世的一切象都有生，住，， ；成，住，，空；生，老，病，死。相依化的法，都不可能停止和改。

一切都在燃：人的六根一切都在燃，我的眼睛在燃，我的耳朵在燃，我的鼻子在燃，我的舌在燃，我的身在燃，我的心也在燃，接些感官和意的宇宙事物也都在燃，由身心於外界接而生的苦，，不苦不也都是在燃。何燃呢？因身心外界接而生的“欲”之火在燃，“嗔怒”之火在燃，“愚”之火在燃啊。生，老，病，死，，悲，，苦，的火焰都在地燃，人的身心若站在自私的立上，著外界而流，便生念，嗔怒，愚三把烈火，唯有熄的苦源，才能得清安舒。

要想求得最高悟的人，必熄欲望之火，就好象背著干草的人一，到野火必上躲避，刻刻，要我保持著“悟”的心，刻刻，要我保持著“正”的念，刻刻，要我的心保持“清”。企求解之道的人必欲望之火。“自我”是引起痛苦的根源，我痛苦都是跟“假我”有，所生的事物“我”的愈小，痛苦也就 越少，而欲望是人最以克服的猛烈之火，有的欲望是生理性，人要克服欲望首先要做到“心要清”，自我克制不去想，而身也要生欲望的所，以免一即而不可收拾。

欲望是一陷阱：眼所物，耳所，鼻所嗅香，舌所味，身所接，五中有外在而的感受最容易引欲望，我肉所喜的，心就被他所吸引，而忽了它所的可能是，就像森林的鹿陷入人所的圈套而被捕。不可否，“五欲”眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我如果陷入了“五欲”的圈套，上就起，痛苦也就如影相了。因此，了五欲之後，就必冷思考如何回避，不被它陷入圈套而的方法，千不能入其中。欲望是由我自己的感官接到外在的一切事物而生的。能控制“五欲”的方法你就悟了。的，一很控制，所以要一段漫的修行“忍辱”。才能悟啊。修“忍辱”是控制欲望的最好方法。我遇到自己喜的一切，我的心上起一股烈的希望急切的想有念，希望成了渴望，我得到了心所喜或成心所希望有的事物，又期望喜的事物不要，不要去…….因此，的基因就成熟了，痛苦之而。

不能忍辱的人，就不能享受所有的快，一人如果不能忍辱，嗔怒之心常聚在心中，也因而心失去了平，就像毒箭射在心中一痛苦，身心煎熬，因此心不能享受安，以及任何快，甚至睡也睡不著，噩身。嗔怒能百千劫之善根，所“一念嗔心起，火功德林”。一人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然怒，一旦怒，去所布施和持戒所聚的一切功德，在那便破余了。也就是以前所做的功德都白忙了。就是嗔怒能摧善，嗔怒能百千劫所聚的善根啊！

千劫所聚，布施供德，平善根，一念嗔心起，摧皆余的道理。修道人，切！切！我的身心是自己的地，有一平凡人下了一言：海洋底下有一地。的法是，也是毫根的，地是形容，它是指我自己身心的痛苦感受，地在那? 地不在那，也不在，地就在我的身心。我由於欲望以成，渴望，念以足，而生了欲望之渴嗔恨不之火，焚了我的身心。是，地在形之中就示了。

自身就是道：一人的身然只有六尺之，然有生有死，但我要告你，苦的起源，苦的止向止的道路都在其中。你自己的天堂你自己的地都在六尺之，所“一切福田，不方寸；心而，感不通。命由己作，相由心生，福，人自招”。不要耽心去未，也不要沉思世界的始之的，要把努力放在一之中，沉思痛苦的起源熄。若能醒，就能得解，每人就可成他自己的上帝。

很多痛苦都是至於人的“自我”念而生的，人著於“自我”，著於我的所有，因此，凡是不利於我和我的所有，那就是痛苦。“我”就是傲，名利，，位，金，自私，嗔怒，等等…………佛陀：我自己的生命都不能有效的掌握，何於我的物呢？人常迷於有“自我”的一切，我的欲望，我的利益，我的傲，我的所有，我的本身等等……凡是跟我有的就因而生喜哀之情，因此一生都在承受束於“自我”和“我的所有”。“我”是最大的痛苦源，所以佛陀：“有我人，也就有於我的物”，如果已知道有“我”，那又什：是我的物呢？假如能去理解，也就能所有的。

如何忘我?人追著心世界外在世界，受欲的使，如走在陡坡上，增加了命的遭遇。有色，受，想，行，幻假合而成的“我”，既非我，也非非我。受，想，行，都是打了死的子，人地捆著，使人心神，被魔鬼所乘,以解。人由外在世界的“色”在世界的“受，想，行，”成了一“假我”,妄我，一生中都被假我，妄我所使。人妄我，而我的融入所住的空中，妄我消失了，你就可以得到了快的世界，如何融入? 假如我站在小木舟上回晃，我就落入水中，如果我扎，就被水浪卷走，我既站著不，也不扎，因此，我度了河岸。人，因常有“自我”。

於是他面空，想改空，空立。人，若能“我”地地融入空，他便成了空的本。小我 ，了家而忘我身，了村而忘我家，了而忘了村，了悟就忘掉一切。我每人都是由很多的我成的，有，小我，中我，大我……凡夫都只自我的短期利益考，斤斤微小而短的利益，之而而。智者小我，而朝向的整目前。心是身的主 ，到美色，唯恐心受到惑，忙把眼睛挖出，那是愚蠢的行，因心才是受惑的主角，邪之心如能，作配角的眼睛就不入邪念了。心是身的主，心怎想，身就怎行，人要降伏自己的身心，使自己成自己的主人，但首先必降伏自己的心，能降伏自己的心，身自然就了。

心意：人的心往往都向於他所企求的方向，想到，心既生起，想到嗔，不就特烈，想到害人，害人的心就增，平常人的心不著他的身在一境，而是著他的意念奔。因此，人常清自我的意，不令愚，嗔恚和害人之心存留在自我意，心自然就清了。任何人我的害就算再大，也比不上我自己的欲，不，妒忌我自己的害的大。

我最大的人就是我自己，我所遭遇的不好後果，通常是自己的造成的，所“人者有力，自者”，“能天下，但最後被美人而易打”。能自己身心的人，是最勇敢的斗士。追逐欲望而不知足的人，如同抓著火炬迎向前一，最後被火把手臂，被火焚身是理所然的果。欲望像大海一，永也法填，人追逐欲望，足了一之後再形成令一更大的欲望，乃至最後被欲望所。

如果有一人真正地明白“我有一天死去”，那我怎浪再去和人吵呢？其每人都知道“我的一生真是其有限的呀”，但由於有智慧而在很多事物上浪了生命，唯有真的心看待世界，我才能以喜，的正念享受生活。一切都不要取，如果人不著於世的一切物，名利，就不被物，名利所控制。正由於人喜追求些，所以才被它所困不得解。如果人能“我”地不在意自己心的感受，思，念，也就不被自己的情所控制。

所“住而住，一切”就是道理。但人太在乎自己的感和感受了，因而才被它所困而不得解。比丘，外在的事物心的欲望，如果不能看清它，而迷，追逐，沉溺其中，那他永停留在是非，倒 ，迷惑的中，法得到正的智慧，更法解。

“空”的感想：世的所有象皆生於因，如果我任何象，事物的展果追究到它生的源，除了因合件相生之外，有一在在的西使得它生。因所生之法，究竟而，就是“空”。一切因生，一切因。除此，原本不不的存在，真理叫做“空”。空，不是空所有，空，更不是所。空是宇宙的本，宇宙的相.宇宙的象都是由件的化互而生的，宇宙的本有一而永不的西，宇宙的本性，佛陀之“空性”。空，是一，比如，波浪即是水，不是波浪才有水，即波浪而有水，但波浪不是水的本性，波浪中水不，但著於波浪，永只能到生常的波浪，不到不生不的水的本性，所以生悟佛道，不，易不易，下心去心就明白道理。

比如，冰即是水，不是冰才有水，即冰而想起水，由於自然候化的原因，由水成冰，但冰不是水的本性，它的本性就是水，冰中水不，但著於冰，永只生常的冰，不到不生不的水的本性。又如，蒸也是水的本性，由於候化原因而成蒸，它的本性是水，不能著於蒸，否永只生常的蒸，而不到不生不的水的本性，方面去思，依此推，你就很多事物多是的，就是般若智慧。

一人若了解宇宙中空的真理，那他在生活的中就不妄想取，任何不的事物。也不因事物的成，住，，空，和生，住，，的化而痛苦了。因他底了悟，化不已是宇宙的律。世一切皆“空性”，有永不的西存在，美好的事物人希望永保有，不知一相情的思，是背宇宙的真理。不偏不倚之道 。比如：一根木材在大河中流而下，它即不靠岸，也不沉，不漂向地，也不被人取，不被卷入旋，也不部腐，最後它一定流入大海。一修行者也要像根木一，即不，也不外，即不有，也不，即不正，也不歪。他迷茫，但也不拘泥於悟。任其一身在道的河流中浮游，最後流入智慧的大海，度就是修道者有的中道解中道生活。著是大陷阱，人著於什，就被什所困，著於悟，就被悟所困。

尊者喉提，世尊？人用什度，什念去看待在自身以及自身以外的外在世界呢？才不至於有我，有象，有自我的傲，而被些心所捆束呢？答尊者喉：所有的外在象不去，未，在，在，外在，大的小的，美的，丑的，的，近的，都是非我，但又不於我。人在任何空之中，就那，空同地完全融合，你於那空，而那空也於你。人空不有我象之分，我即外在的世界空，空即我。用度去看待我外在的世界，才是“我地融入了最高智慧”。

於自己在的感受，思也是同，不是去，未，在，在，外在，大的，小的，美的，丑的，的，近的，一切都不是我，但也不於我，不有我些象的立二元看法。我地把自己融入心的世界，心的世界即是我，我即是心的世界，於是，就能我，也心的世界，受，想，行，也就即消失了。以我融入的智慧去看待，我心的世界，即是最正，至高上的智慧。同修啊！若能用看待外在的世界和心的世界，能“我”“象”“自我的傲”就能除欲望。他就可以捆束，端的痛苦了。人活在空中，哪一部分是我，哪一部分是象，把自己化微粒分子，融入所的任何空，是我，片片是我，分好，，，逆，都珍地去品。兄：世有端，修佛道之人不接近，一是端放自己欲望的享主，一是端的苦行。如走，走的是中道。那就是眼出智慧，才能抵寂，智，等和涅啊。只知道足欲望和一味的苦行都不是求道者走的道路。佛陀年的候，的是尊的生活，後，他一心想得真理而苦行六年，有得真正的悟，於是他的端，悟到中道才是正悟所走的道路。

求道如琴：琴眩的太，或太松，都奏不出和的音，惟有的松才能奏出美妙的曲。修行求悟之道，也如同琴一，怠惰，松懈，不能得道，太注也同不得成道。因此我努力向道，必慎重地掌握的尺度，不令太，也不令太松。修行者端的生活，心眼，修智慧，行走於向悟的生活。什是中道生活呢？正，正思，正，正，正命，正精，正念，正定，“八正道”即是中道生活。非有非我，宇宙中的一切象,都是依而有生,有所的有和,愚蠢的人保持著有,或保持著的念,但真正有智慧的人,他知道宇宙的象,是超越有和的，就是中道的正解。

如果我得方比大，比，那是站在外在的立上看事物，是因我自己比小，比弱，如果我保持的想法，那也是站在自我的立上看事物。真理超越，既不站在，也不站在那。有生就有死，有福就有，有美就有丑，有善就有，人必了解道理。而愚之人只企求幸福而。道修行之人，超越不著於任何一。明的人知道凡是要看，有好的一面，也有的一面，愚蠢的人是企求好的那一面，智者超越，他融入善福，因他能我，故也好福之分 。

一切都不可著：人，他起著之心，迷茫就始生了，因此，步向悟之道的修行者要做到，不持，不取，不停，不自我拘束生活。如果我著，便不可能融入，生命的意在於於任何，任何地，都我地融入自己所的境地，看起一所得，但其“我得到了全部”。如果有人我，我的教或是我的弟子…不要因而沮或，因反只造成更大的害。如果有人美我，我的教或我的弟子，不要因而分喜得意，因的反妨正的判。人要有自主的能力，我如何做到，完全是靠我本身，不因人我好就成好，也不因人我就。融入一切才是智者，能正地看清世外在的一切，能正地自身心世界的受，想，行，。能伏欲，欲的惑，能超越欲，才能真正的上“智者”。

阿已到有去，在，未…….也有去，有……..但也不是有去，在，未……他我地把自己融入所有的空，融入所有的，他能到自己的境界，所以才叫做“智者”。我是山，我是水，我是，我是，以上是我所明的“智慧之法”，能真看清色，受，想，行，五皆苦，既是明白生命的真理。能降伏欲，除欲，超越欲，才能真正地得上“智慧”。能超越空，融入空，我地融合於象才得上“般若智慧”。

世界物皆呈他自己原本的子，件都各不相同，而人也是，每人都有自己的件，能力，性同，意和，他因而生成了不一的果。但每人自己得快，幸福或是痛苦，悲的人生不取於他自己本身的件境遇，而是他心怎想的……如果我的心保持的的面念，我就生活在痛苦之中，如果我的心保持著正念，我便活在快喜之中。其其意，每人都能做到化自己的心，正自己意而至清染的喜之境。

佛陀：天堂和地不在外，而天堂和地就在我六尺之中。人依去的生活任何事物的好，，做出，每天所遭遇的任何事物，他都用心的好准去照。凡是他有利的事物就心生喜，凡是他不如意的就心生不，心的情也因外在的境遇生出，，嗔，，喜，怒，，，身………心因而受外在的空境的，法做到一自由人，如果他的身心不能自由掌握，便成客件化的地天堂地的化所。

欲望：去，在，未的空有四特，四特便是：常的化，任何事物不能永不，因常而生痛苦，空只是呈空，存在，我只是空中的一部分而不是我有空。得知四特，外在世界心世界的欲求生的心，不被它所束，才能得解。世的一切事物都是由原因和件所生，原因和件者成了因。清事物的，便能看清自己的著妄念，因而它生心。

能看清楚空物的相，便能外在世界心世界的而得到解，能知一切事物的生是自原因和件的因聚合，便能看清自己的妄念著，因而生欲望的心，就能外在世界心世界的束。人由於愚和妄想而眈迷幻之中，把魂想象成自己存在的，妄想永存，他的心攀援於自我，他渴望天堂的生活，而求死後的能入天堂享。因此，他法正知，正的上幸福不朽的真理。

人由於知常一相情的想得不可能的果。人由於愚，只相信自己意相信的事理，因此，更加不可能得到的真知。形式主得不到成果，食肉，食，裸，光，，粗造皮，拜火，忏悔，唱美，奉，行祭奠等……….些行都不能令自己克服疑。也不能化人的身心。自我化除了解知道化的次第方法，最重要的是自己自去，佛陀指出通向彼岸的道路，修行者只有自去，才有可能抵最的目。路要自去走，形式主的祭祀，唱，美，不能我抵。

持戒,禅定,智慧：求悟之道，首先必修三件事：戒律的遵行心念的集中和智慧的。戒律是什呢？遵守戒律以控制身心，重守感官的大，再小的罪也不要去做，而於善行力去做。

心念的集中什呢，就是要欲望和所有令我引起情的事物，心入安定不的境界，能做到戒，定，慧三，悟的正道路。要到智慧的彼岸，心境如水的安，喜的修行，主要是持戒，禅定，般若智慧。持戒的生活，不做事，能令情不生，禅定心止於一境不妄想，欲望，念。仔察自己的心，可以真正地了解苦的形成苦的消失。就是“苦集道”的智慧。

身意的化：道之人必化身，，意的三行，不生，不偷，不犯邪的欲，就是化身的行。不，不口，不挑，就是化的行。不婪，不嗔恨，有邪的地，就是化意的行。持戒，禅定，智慧是抵彼岸的要。持戒要先做到有人的身，，意的自我控制化，也就是行十善，不生，不偷，不邪淫，不妄言，不舌，不口，不绮，不嗔恚，不邪。

十善升天道：不生：即不用任何方法去害生的性命。其中包括：自己、教人、用不同的方法、方便、作喜乃至咒。都於生。所以如果有人清蒸活很好吃，那我不要附和。也是於作喜的范。阿，父母生中最重的罪。於五逆罪。不偷：不用任何方法明知是他人的物取己有，原的主人。就是不偷。而且包括到他人偷不喜，也不教唆他人偷。但是如果是相互感情深厚，有知道其必同意的，借用，他人的，或者做自己的西取。均不算偷。不邪淫：不生除了夫妻之的男女系之外的性系不邪淫。

同不喜邪淫，不教唆他人邪淫。如果是在方受八戒期、或者有娠有病、非男女二根行淫、大中或寺等行淫、量而行亦於邪淫。需要注意。

不妄：不用妄不的言欺他人不妄。包括到他人妄不喜，也不教唆他人妄。也不包括如果是佛法中有得的得了，有得到的果自己得到了，那大妄。果是很重的。了救他人，可以作方便妄。比如人要害人，你被害的人在什地方，你可以他。不舌：不在者之弄是非，其斗。包括不在一大的集中小集，朋，需要注意。

不口：不用粗俗劣的言待他人，他人仇恨。最常的就是吵架，口相向。捅他人的痛楚。不绮：不言，有正意的言。通常比明的就是淫的，有意的聊，家李家短等等。不欲：不於那些不能持久永的西生喜好、且也不想有或得到。不欲。欲的范很，大到比常的如物、生命、身、女色、力地位等等，小到一小工品，小品都可以生欲。

不嗔恚：不起怒害的心，不嗔恚。嗔恚的特就是在思想上他人所作不，而自己可以其有所情行。分三。一是不分是非的嗔恚，一是知道是非，得他人所作非，故起嗔恚，有一是解不同，而起嗔恚嗔恚。不邪：不起不正的解。包括：有因果，有六道回，或者有天主、梵天永，或者世界有造物主等等均是邪。之邪就是著於那些本不正的道理。

行：一切言分五相的形：合乎不合乎的言，合乎事不合乎事的言，和粗野的言，有益益的言慈祥嗔忿的言。我日常言，要勉自己，我的心不要被外物所影，粗野的不因我口中溜出去，不怒和憎的心生起。人的行引起了外在的反映，而些反映又引起了心的感受。修行者要自我控制身，，意的行，因引痛苦。而身，，意三行中最引起外的，乃至影我的就是行了。所“口出”就是道理。

善不因人而改：如果有人愚昧地我做了事，我回他限的。他愈是作，我愈是做善，每人要做真正的自己，而不是著空境遇的不同而改真正的我。一朵芳香的花朵，不因人它美或丑而改它的芳香美。一人也一，如果我是善的，就不因人的而使之啊！如果有人以下的道理，他就是多。世外在的一切形形色色都是逼身心的西，人它，以正的修行方法除它，有自身心，世的受，想，行，是逼身心的，人它，以正的修行之法除它，以到真空寂之境。

比丘啊！如果了些且能通，你就可以得上多了，佛一生法十，重只是一件事，即如何找出苦因之而到真空寂之境。多就是多佛陀所的法，能，而不是的很多不正或用的空洞言。不修戒定慧者不是求道之人，子有牛的形，音，犄角，即使跟在牛群之後而自是牛，也不相信啊！同的道理，如果一人不修戒律，禅定，智慧三道，而自是佛弟子，那也是十足的愚啊！求道修行的人最重要的是智者所引的道路，朝向目。佛既是戒定慧的，光是空而，怎能抵目。怎才能解苦呢？

佛陀：我出家人要剃，持乞食持生活，我著所有生活中最差的生活是有目的的，不是王所定的，也不是被人所迫，不是因，也不是因困，而是因我身心陷於苦，沉於苦，被苦所捆。我的生活是了除苦和解苦，才到地方的。修行的目是了消除自我的痛苦而至永的喜。修行不是了得成就，知名度，也不是了高人一等，成人的老。如果不能消除自己的痛苦，就是偏修行之路，不是真正的修行人。

苦的起：一人如果不明白一切外在有形事物的真正相，就不能除些事物的喜和求，就不可能除痛苦，自己的感受，思想，辨，，意些心智，如果不明白其中的不定性，就不能底除欲望，也就不能底除痛苦。於世外在的形形色色，如若能明白它的真，就能除些形形色色的喜求，就能除痛苦。同，自己心的感受，如果能明白其真的本性，就能欲望，除痛苦。人往往著身外的一切有形事物，而生心起伏不定的情感受，於是就生了痛苦，看清外在形形色色的值非，心也不著外在事物激，心就不受欲的束了。

善知，技能和才干有助於成功和利益，是它收和幸福的保。

正美好的吉祥之兆是依循人的能力和行，而宇宙量的移，一切是因，我的果如何，完全取於我自己的能力，件，意念和行所呈的後果。而於命，星相 。每人都是自己命的主宰，我如何完全取於我自己，把命委罪於神秘力量那是弱者的托。

的果：你不是都害怕苦？你不是不喜苦？如果你害怕苦，不喜苦，就不在人看不到的地方作，如果你做了的行，你到任何地方，苦一定跟上你的。所“如影形”就是道理。此有故彼有，此故彼，宇宙之中所有的事物象都是有因有果的。所“事事，天茫茫不可逃”。造了，便承受的苦果，任何人也逃不了啊！有被捆的人，他一定是很安快的人，常真理的人，他很容易看透和痛苦。追逐世一切值和追逐世奏起舞的人，必有苦。

人追逐什，必因所追逐的事物而，如果希望得快的生活，要先改自己所追逐的象，不追求外在的一切值，而追求在身心的化，必得大安。感“五”。比丘啊！你平在村或森林感受到的“苦和”，不要把那苦成自己的苦，也把它成人的苦。主感受是由於人以自己的准去分析判的，才有了好不好之分，如果我不去分它，那外在的苦就不成我在的苦感受了。往往我得如何，是因我以後天形成的准去判外在的一切。不要被平分准左右，排除思想框框，便能返本真，外在的苦也就影不了我的心了。

不害生：如果我了自己的快而去害到也在追求快的其他生，一定不得安。假如我追求自己的快，也不去害到同在追求快的生命，一定能得到所追求的快。人不踩著人的身去成自己的目，人在追求快，不能把追求踏在人的痛苦上，人在追求得，不能把得建立在人的失上，人，常用“自我”的利益去考一切事物，凡是“自我”有利的就是，凡是“自我”不利的就是苦，但前有利的，也是形成苦的原因，什怎呢？因一切都是遵循著生，住，，的行法，前美好的事物一定有，，，而致心所喜的事物之苦。今天的美，年，，就成的不再美，年，，就是苦的原因。所以佛陀，一切皆苦。

一切皆苦：前我不利的生即刻是苦，前我有利的然是，但他也是苦的子。佛陀：一人的苦，苦的起因，苦的除，以及成苦的的修行之道，都存在於合“心”“想”的活生生的六尺之中。每人都可以依循佛陀的教，止苦而至永的喜。我所的法就是止苦的方法，每人若遵照我的指引的道路去行，就可以成另一佛陀了。苦和苦的止息方法 ：凡是跟止苦的，就不是我所的，佛陀一生法的目的就是要令弟子切因法而至永寂安的涅之境。

我每佛弟子都可以遵奉佛陀所的方法去止苦，令苦永不再生。

欲苦解：受制於外在一切有形事物的欲，就受制於苦，就不能得解。受制於自身心的感受，就受制於苦，也不能解苦。比丘啊！不受制於一切事物就不受制於苦而可解。同，不受制於自身心的感受就不受制於苦，而能得到解了。知道事物的常及它所的苦空,知道有永的“我”，才是正的念，事物的本相的知，不明，不，不欲，那是迷於有形事物的原因。人痛苦乃是因有“自我”的原因，有自我的心感受，而些感受至於自己外在事物的值准，人要除痛苦先得要明白外在世界事物的值心世界的感受，都是自我的 心所造成的呀。