陀罗密 那陀：十波蜜

那陀：十波蜜  

善修波蜜，自利又利他，>　　　　　解道上人，涅城中生。>　　　　　　　　　　　　　　――那陀>>　　出世善法有十，在巴利中叫波蜜(parami)(1)。了求上菩提，每一位菩都修此十波蜜，它是：布施(dana)，善德(sila)，出(nekkhamma)，智慧(panna)，精(viriya)，忍辱(khanti)，(sacca)，意(adhitthana)，慈(metta)，平等(upekkha)。 >　　根《行》注疏，波蜜是善德，以悲心修，以理智指，不受自私的影，不被邪和一切我慢之心染污。 >　　菩的行完全受悲一切生之心的使，的私。他的慈是如此的限量，他的悲是如此的博大，以至在生死之中，不懈地生解除痛苦，和低者殊尊，心力助需求者。>　　他不幸的兄弟姐妹仍然遭痛苦，他不希求自我享受。了他的痛苦，他毫不豫地放他最珍惜的富，乃至自己的生命。在《虎本生故事》中得到充分的明。 >　　了一切有情的幸福和安，菩是在理智的指，以腔的悲精行化。他富地具了成就一切身心行的根本品，把些品用服整世界。 >　　菩度化他人不是基於求力和世富。他知道，且也做了，名利不用找，得之人自然可得，什要追名逐利? >　　他完全以利他出，在其公正平等的度化活中有毫的自私之心。 >　　《法句》：“憎俗共知：此事由我作，事大小，皆可由我作。愚人作此想，增慢。”溢和自私的追求不入菩之心。 >>　　布施 >　　布施第一波蜜，它予布施者重功德，去除自私不善之想，展了我之心。“布施者和被布施者都是一祈福”。 >　　菩不斤斤接受者是否真，因他唯一的目的就是修布施。他做是了消除伏在自己心的欲。度化的快，由此而得的幸福，以及痛苦的解除是布施本具的另外一些功德。>　　他以上的布施之心慈一切，平等有分。但是，在布施中，他以理智而加以。例如，如果一醉要想得到他的助，而且他肯定醉要用他的布施，菩毫不豫地拒的要求，因倒是非的布施不成波蜜。 >　　如果有人出於正的求他的助，他直接了地提供的表示深沉的感激，且自地，卑地予各方面的助，而不是地表示一下他的尊，做一些假的自我榜。出於自己的信，他不使助的要求落空，也不把受到助的生看成是他的者。他心的只是善行，不考此善行中可能生的一切。他不奢望得到任何回，甚至不指望由此而提高名。 >　　然菩是意助他人，但是很少，如果有的，卑屈地自己要求他人的助。《梵授本生故事》中(323)述了菩曾在一王的花中修梵行，王每天都要到花看望他，照他的一切生活所需。但是，他十二年如一日，未求王布施一草鞋，或一把雨，管它是如此的微不足道。 >　　王及到他怪，但又是的度，他回答： >　　“大王，乞求之人易生悲，拒之人亦生悲。” >　　他慷慨布施，不分姓、信仰和色，自己不取任何回，究喜是他的心性，正如人德一戴所想：“有人很富有，但仍然求，我一所有，但也不求，他有，但很，我藏，但很富有。”>　　在《堪诃本生故事》本生故事(440)之中，了一故事。天帝深深地被菩的完美善德感，到他的跟前，他有何要求，答予。由於天帝的友善要求，他表示了如下心： >　　1．我我的有意和嗔恨。 >　　2．我不求他富。 >　　3．我不他人有情欲之情。 >　　4．我具有之平等。 >　　大大出於天帝的意料，然如此表出的淡泊充了，天帝又一次求他另外一望。他回答道：“我住森林，是居一，有病苦我的安祥，或分散我的禅。” >　　一到些，天帝想：“明的堪诃在望之，不食物有之事，他所挑的一切，都梵行有。” >　　天帝又一次：“再一。” >　　菩回答道： >　　“天帝，世之主，你答： >　　有任何生，於任何地方因我而受害， 於身，或是於心。 天帝，就是我的祈。” >　　菩如此修布施功德，不意施富和其它珍，即使是他的王、手足，乃至他的妻都可以放，甚至意牲自己的生命，只要的牲能人利益。 >　　在《大舒本生故事》中，王子大舒是一七的孩子，他就真地想：“如果有人需要我的心，我剖我的胸膛，扯下我的心，交他；如果有人想要我的眼睛，我它掏出，交他；如果有人要我的肉，我割下他所需的那一。” >　　《虎本生故事》诩诩如生地描了菩，了他人的利益和快，牲了自己的生命，在《本生》中，有一故事。 >　　“有一次，菩在一弟子陪同下，穿一座森林，他看一只母虎和三只小虎崽由於而死亡。在悲之心的使下，他弟子四找喂它的食物。只不是借故支走他，他自己默默想道： >　　“我什要其它生之身取肉食，我的整身不是成的?再，是否能找到其它肉食也要靠，更何我也失去了行菩道的。” >　　“一的身是一切痛苦的根源。智者於把它奉利益他人的事。有件事使人及不了他人的痛苦，即著於自己的快和缺乏助他人的能力。但是，人受苦，而我又有力量助他，我法快。因此，我什要冷漠待此事?” >　　“崖上跳下去，我牲一痛苦的身，喂母虎，以此阻止它吃掉其幼子，而把些虎崽它母口中挽救出。” >　　“另外，我亦可如此那些希望利益世界之人立一榜，弱者以勇，使那些明白布施意之人充喜，迪善德之人。再，我曾希望能有利益生的，奉自己的手足。我在得了的因，我不久成就上菩提。” >　　想著，他身跳下崖，了那些助生的福益，他奉出自己的生命。 >　　尼泊有一意深，又充感的故事： >　　在的古代，有一虔而又大的王，名叫摩柯陀。他生有三子，分叫摩柯波多，摩柯提婆，摩柯，都十分善良、孝。 >　　一天夜，明月空，王在王子以及的陪同下，到森林花光。年的王子被花草木的迷人景深深地吸引住了，地走向密林深。 >　　侍王子不了，即回王。王下命令大臣前往找，自己回到殿。 >　　三位王子在森林中漫游，到一座山。，大王子了一只要死的母虎和它的五只幼崽。母虎自生下虎崽後，七天有吃到任何西。幼虎爬到母身，吃奶，但是它有奶水可以它充。很明，母虎忍，眼看著就要本能地吞食自己的幼子。 >　　大王子第一看到了一悲的面。他指著老虎大家： >　　“看著可的景象，兄弟，那只慌了的母虎就要吃下它的幼崽。是多的不幸啊!” >　　“大哥，他通常吃些什?”摩柯道。 >　　“血和肉是老虎和子的主要食物。”摩柯波奢陀作了回答。 >　　“母虎看起十分弱。很明，他已好天有吃西了。如果一人此而去自己的生命，是多的高尚啊!” >　　“但是又意作出如此大的牲呢?”摩柯提婆道。 >　　“可以肯定，有任何人心甘情地做。”摩柯波奢陀。 >　　“我智慧薄，象我愚昧生不可能了他人牲自己的生命。但是或一些大慈悲的私者自做。”摩柯仁慈地道。 >　　他如此了一番，然後望了一眼望的母虎，走了。 >　　摩柯想： >　　“了此要死的母虎，我必常之。此身不堪，深受老死之苦。人可以在身上上香料，精心打扮，但不久它就臭而消失。” >　　如此思惟，他他的哥哥先走一步，借故有事要再次回到森林。 >　　他按照原路，回到母虎躺著的地方。把身上的服和首解下在上，又一次想道： >　　“我必利益一切生,把悲施予一切生，助那些需要我助之人，是我最神的任。我要去一不之身，以此救度母虎和它的五小崽，由此功德之，我速上正等正，生死之海中度化一切有情!每一生快幸福!” >　　在限慈悲的使下，在私奉精神的迪下，他畏地跳下崖，掉在母虎身。 >　　但是，他掉下後，有立即死去。母虎然嗜肉成性，但是菩深感同情，甚至不一他的身。 >　　菩不是，他想：“很明。只可的物以至有任何力把我吃下去了。” >　　因此，他四找工具，回一根尖尖的毛竹，割自己的脖子，即刻倒在一片血泊之中。 >　　了的母虎婪的吸吮著血，吞下一肉，只留下一根根骨。 >　　，在菩出身命，大地震，海水翻，天日光，世界一片黑暗，天人喊“善哉”，般陀花如天雨般下。 >　　位哥哥被突然的地震呆了，他一下子猜到他的小弟一定是身虎了。 >　　“摩柯肯定出了自己的生命，因他曾以仁慈的口吻起件事。”摩柯提婆。二人跑回一看，他完全被眼前的景呆了。他看到的不是他心的弟弟，而是一堆沾血的白骨，旁的一棵上，著他的衣服。 >　　他痛哭得死去活。稍微清醒一後，他著沉重的心情，回皇。 >　　就在菩身虎的天，王後做了一。她自己死了，牙掉落，身痛苦不堪，如被利器戳穿。另外，她一只老突然俯身下，叼走了息在屋上三只美子中的一只。 >　　王後被得心，醒之後，她才想起她的三王子到森林中游玩未。她上王，告他一不祥之。 >　　三王子不了，她求王上派出使者前往找。 >　　早先被派遣去找的大臣回了，三王子己死的悲消息。一此事，每一人都按捺不住痛哭流涕。王力安慰著王後，然後跨上大象，著侍，朝森林急奔而去，回其他悲的子。 >　　他悲痛欲，法言。了好一，他鼓足了勇，向他痛不欲生的母述了他高弟弟的英勇事。 >　　大家依次到那。一看到他心子的根根白骨，沾了血，零零碎碎地四皆是，王和王後再也忍受不住，昏死去。一婆在他身上上一些香水，使他醒。 >　　王立即命令大臣收集所有的、骨和衣服，堆在一起，以作拜，令他建造一金塔供奉些物，然後痛苦地回到自己的殿。 >　　後座塔被叫做嗡南佛陀。 >　　本生故事束，一座塔在叫做那。 >　　然法不相同，但是其中心就是菩的私奉，至於菩是以王子或以苦行僧的身份了自己的生命，不重要。 >　　正如在其它本生故事中一，事情的起(nidana)也在一故事中出。但是，在此本生故事的尾，有故事出的人物加以同。 >　　梵文本相比，尼泊本生故事明地述，而尼泊本生故事的源不大清楚。 >　　到菩修布施，在《行藏疏》部重要的典中出了一段很有意的。 >　　在布施食物的同，菩希望接受者得，美，幸福，力量，智慧，乃至最高涅之果。他予渴者料，以使熄情感的欲；予他衣服，以便得道德上的和愧；予他方便，以使修神通；予他名，以便品味道德的芳香；予他花和香油，以使得到佛陀善德的尊；予他座位，以使成就悟；予他住，希望自己成世界的皈依；予他光明，以使得到五眼，即：肉眼，慧眼，天眼，佛眼和知一切眼；予他相貌，以便具有佛陀的；予他，以使修美妙的梵音；予他美味，以使深受大喜；予他切，以使得佛陀妙相；予他，以使成就涅；解放奴，以使人不再受情感的奴役；自己的孩子，以使一切生施以父母之情；自己的妻子，以使成世界的主人；自己的家，以使承真理王。>　　菩些高尚的追求，除了表出利益生的美德之外，同也明了他努力不懈、平等公正地解救人的品。 >>　　善德 >　　菩不同凡俗的布施密合在一起的是善德行(sila)。巴利sila意戒。它是由人奉行(caritta)或(varitta)之事成。《善生童子》地述了父母，孩子，丈夫，妻子，生，老，朋友，出家人，人等的。 >　　中列了一系列在家居士的，每一有五： >　　1．子女如此照好父母：①助他；②履行；③家系；④精努力，堪受；⑤去世人，行供。 >　　2．得到子女如此照的父母如此待子女：①阻行；②奉行善；③授以技；④婚配；⑤交予。 >　　3．生老如此：①恭敬起立；②照起居；③注意；④服侍左右；⑤恭敬受教。 >　　4．得到生如此照的老如此待生：①以最善法；②授予自己已知善知；③教以工和知；④把他介朋友和同事；⑤保他的安全。 >　　5．丈夫如此待妻子：①貌；②不；③忠；④予力；⑤以用品。 >　　6．得到丈夫如此善待的妻子如此待丈夫：①井井有地行使任；②友好善待周之人；③忠；④保好丈夫的所得；⑤持家勤不惰。 >　　7．年幼者如此待其朋友和相：①慷慨；②言善美；③促其行善；④平等；⑤真。 >　　8．得到年幼者如此善待的朋友和相如是待年幼者：①放逸予保；②浪之保其富；③害怕之充其避所；④危之不予；⑤想到他是孩子。 >　　9．主人如此待他的人和雇：①量力予工作；②予食和工；③生病照他；④予佳肴；⑤予假。 >　　10．得到主人如此善待的人和雇如此待主人：①在主人之前早起；②在主人之後睡；③拿取予之物；④心；⑤播主人之善名。 >　　11．在家人如此待梵修者：①善行；②善；③善意；④敞大迎接他；⑤物供。 >　　12．得到在家人如此善待的梵修者如此待在家人：①阻行；②奉告行善；③全心；④授未之法，澄清已之法；⑤指出升天之道。 >　　菩所有些家庭(carittasila)，真正成名副其、品行兼的君子。除了些做之事外，菩是努力守持其它有道德范(varitta―sila)，著理想的佛教生活。 >　　菩正地知事情的因果，自自地精止行善。他是自己的就是利益自己和他人，不害他人，是人是其它物。 >　　所有生皆珍惜自己的生命，有任何人有任何力他人的生命。因此，菩慈悲一切生，乃至爬在自己上的小，不害或使人害任何一有情。人在的野本能使他弱小的，以它的肉食生。是了足食欲，是作一消遣，不管是以暴是以文明手段害或使人害助的物，些都是非正的。如果戮物是的，那屠人生命更不必了，不管人的出是多的高尚。 >　　另外，菩戒除一切形式的偷，是接或直接的，修、可信和正直。菩戒除使高尚人格落的邪淫，在其性生活方面努力做到清。妄、、舌和绮，菩只真、甜蜜、安祥之，希望之。他迷人心性、使人糊的酒，精不放逸，知敏。 >　　菩格遵守五制言行的原，是自己的趣，是逆自己的趣。在的情下，了其原，他不放自己的富，而且意牲自己的生命。 >　　我不，菩回此娑婆世界是完美缺的。作一世之人，他有其短缺和局限。有些本生故事，如《竹桃本生故事》把他描成一令人的。但不多，而是的事例； >　　一求佛果之人其重持戒。一可以在《德本生故事》中明看出，其中，菩：“持戒，智慧一文不值。” >　　持戒一切其它高尚道德的基。在持戒，音尊者在《清道》中道： >　　“什芳香共逆？ >　　什梯她入天? >　　什大通往涅城? >　　以善德修身之行者， >　　光耀於衣著，珠加身的君王。 >　　行善者善德自消除自，取喜和。 >　　如此知宣善德力，功德母，罪除的一切典。 >>　　出 >　　菩修出(nekkhamma)的情更高，因他自性喜好寂。出既指放世之，以梵行生，又指以(jhana)制服障(Nivarana)。 >　　菩既非自私者，亦非自我占有者，而是一位忘我的弘化者。了他人的利益，他意牲自己的快。>　　然他可能生活在富之中，享受著世的一切快，但是，他到世事常，明了出的值。>　　如此到物欲快的短，菩自地放世的有，披上的架裟，努力以清的梵行生。在，他的道德是如此的高尚，以至於在程中的一切行都有自私之念，不受任何惑，是名利、富、，是世的有，都法引他做一件有心之事。 >　　在《诃提婆本生故事》中，第一根白有足以醒菩境不宜的皇大院，追求立寂的出家生活。有些侯，一滴露水，一片枯，也可以他出家。 >　　不。菩不是一成不地修出。 >　　例如，在《俱奢本生故事》(531)中，由於他法抑制自己的欲望，曾得美婆跋波提公主的心，但受到大的污辱。>　　在《辟支佛本生故事》中(376)，菩的好友，一辟支佛到菩的跟前，： >　　“五欲之就是沼和泥坑， >　　我叫它三重恐， >　　我它湮和灰， >　　你此而出家。” >　　他即回答： >　　“我是多的迷，著，而甘受染污， >　　　梵行者怎可怕， >　　我生活，法告， >　　於此而不地行善。” >　　在有佛陀世的期，菩以梵行生，在清之著身的生活。如果出生在佛陀世之，他比丘相，守比丘的清戒律。一位理想的比丘是道德的光典范，既能自利又能利他，以身教和言教度化生。他心清，而他人。 >　　了在的精神修，他不地精努力。此同，他又那些修不如自己的同道人共往。迎合他的精神需要。他不是社的，因他不任何一人麻，如同一只采蜜的蜜蜂不花朵。他有自己的，因他放了世的一切。他需要的很少，足就是他的富。他不悔恨去，也不心未，而是以在住，自由自在於世的所有任和害之中。了他人的幸福和快，他不著於一地，而是任游化四方，生活桑，但是保持冷之心。等待人的召，地他人服。 >　　戒律定比丘不可他人乞任何一物。但他可接受人的四供，即：架裟、食、住和物。如果他有任何需要，他可向他的父母、戚或主乞取，是允的。 >　　比丘不一定要一生出家。他自加入僧，著梵行生活，直到他俗止。一旦他披上了色架裟，阿的象徽，他必遵守有戒律。自己的心，了知事物本性，了有正和深遂的地，了人的高尚品，了地受用高的精神值，有一生活方式象出家比丘更能提供如此的境和殊的。>　　比丘可以著的生活，也可以精生，而前者更加出家比丘的理想。因披上色架裟，和卑的象徽，其最目的就是了除情欲，就涅。 >>　　智慧>　　出之後就是般若(智慧或知)，即以常(anicca)，苦(dukkha)，我(anatta)准，正地知世界的本。菩想此三性，但是有到阿果的程度，因果真如此的，使他他的目。此同，他不世智慧。他想方法取知，甚至向他的人，但不希望表他的知，也不不好意思承自己的知，即使在大庭之下。因，在什情之下，他都不不懂懂。他所知道的一切是供他人所用，且毫保留地分享他人。他想一切法引他人黑暗走向光明。 >　　智慧有三。第一由言(sutamaya―panna)而得。在古代，印刷不流行，人通而取知。因此博之人被做多者(bahusssuta)。第二知通思惟(cintamaya―panna)而得。西方用科知直接源於知。第三通禅定和想而得的出世知(bhavanamaya―panna)。 >　　通的禅定，人才能悟超越和思惟的如真理。禅定不是消的幻，而是勇猛精的修，引自我提高、自我培、自我束、自我悟。它也是人心的滋品。 >　　智慧是佛教的，八正道第一道(samma―ditthi)，七支(dhamma--vicaya--sambojjhanga)之一，四成就(vimansa--iddhipada)之一，五力(pannabala)之一，又五根(pannindriya)之一。智慧引人到清和究解。 >>　　精>　　智慧密相的是精(viriya一精力或忍力)。在，viriya不是指身上的力量，然力量也是一富，而是特指更大的心智之精力或力量。它被解在言行上不懈地他人的幸福而努力工作。菩以善德基，依靠自己的力量，把力量作他主要品之一。 >　　用特哥博土的，菩依自己的力量，造他的心： >　　“我不求危的回避，而是畏地面它。 >　　我不求痛苦的止，而是以心它。 >　　我不是不安地渴望得到救度，而是以忍辱希求得自在。” >　　《摩诃那诃本生故事》(539)一目了然地描述了菩的精。船只在一望的大海淹後，菩力扎了七天，未失希望，直到最後救止。 >　　在他看，失是取成功的梯，失利使他加倍努力，危增了他的勇。破害弱者情的重重困苦，使凡夫灰心的道道阻，他直取目，直至到目的，不在半路停止不前。 >　　魔王曾菩放他的追求，但是菩他：“於我，情欲死要比失而生更加光。” >　　如同他的智慧，他的精力是用他人服。他把精力泛地注於全大的幸福事，而不是限制於使自己成就的隘范。了他人，他期持不懈，不期待回和答，意自己的最大努力利益他人。 >　　在有些方面，了取得成功，精比智慧更重要。於修八正道之人，正精(samma―vayama)能使未生不生，己生熄，未生善生起，己生善。精是七支之一(viriya一sambojjhanga)，四成就之一(viriyddhipada)。正是由於精，四正勤(sammappadhana)才得以生作用。精是五力之一(viriya一bala)，又五根之一(viriyindriya)。 >　　因此，精可以被是一具九能力的官。智慧伍的精是取得成功的大助力。 >>　　忍辱>　　忍辱同精一重要，克制忍受人自己的痛苦，容忍他人之。 >　　菩修忍辱到如此地步，以至於有人支解其手足，他仍不怒。在《忍辱仙人本生故事》中(313)，一喝得酪盯大醉的王忍地令人割下菩的手、、鼻子、耳朵，菩不但毫怨言地承受的折磨，而且以祝福回如此的害。 >　　躺在自己的血泊之中，手足分，菩： >　　“王，即使他的手曾情地害我的身。 >　　心如我清者，不的行。” >　　由於忍辱，他受到害，他想： >　　“此人我同，我肯定或有意或意惹怒了他，再不就是由於我去的障所致。是我自己行的果，我什要他人恨在心呢?” >　　也提到的是，菩也不被他人不知羞的行所激怒。>　　在《牟犁破群那》中，佛陀他的弟子修忍辱，他： >　　“即使是一罪盈的用拉你的手，如果你由此而大雷霆，心意不，你就不是我的弟子。 >　　“你如是修：我的心保持平。有我口中出，心地慈悲，有心歹意，以慈心待那些。由此更一步，我以慈普照世，以此大、博大一同之依住。” >　　菩修此忍耐和忍辱，不是找他人的缺和，而是努力不地他人的善良和美好之。 >>　　 >　　第七波蜜。(sacca)在意自己言的。是菩重要特性之一，因他不食言。他的所如他所，他的所如他所。 >　　根《卡利陀本生故事》，菩在此娑婆世界的回之中，未不，然，在有些侯，他或犯其它戒律。 >　　即使是出於貌，他也不真理。 >　　他以真理指南，把言看成是自己不容的。他在作出言之前慎思考。但是，一旦作出了，他不惜一切代言，即使是牲自己的生命。 >　　在《希利本生故事》中，菩告人： >　　“在在待每一， >　　拒承不能之事， >　　智者鄙大言不之人。” >　　另外，《一善王本生故事》(537),了其言，菩准牲自己的生命。 >　　“如早晨高高的太， >　　常保持其定的行程， >　　一年四季，一年到， >　　不改其航。 >　　菩智慧之亦如是， >　　不真之道。” >　　菩可信、真、,所言即所想。他的身口意三融。 在他的一切行中，他持之以，坦相待，不，因他格遵守他的高尚原。他的心世界和他的外在言有任何不同之，他的私自生活他的公共生活相一致。 >　　菩不以花言巧迎合他人，不抬高自己以得他人的美，既不遮掩自己的缺，也不地示自己的善德。他值得美之事，不附任何意，公正明智地受之事，有任何，而是出於慈悲本。>　　即使是真理，他也不是信口而。如果的言不他人幸福和快，他保持沉默。如果任何真理他人有利，他知不言，即使自己不利。他如同尊重自己所尊重他人所。 >>　　意 >　　接下的就是意(adhitthana)，其意定的心。有的心，其它波蜜就法。因此，他被比喻高大的基。一意志的力量消除菩道上的一切障，而且，遇到什的困、病苦和天人，他未迷失其目。 >　　例如，菩摩意王家的富，取悟。在此漫的六年之中，他作出了非凡的努力。他不得不忍受各各的困苦，面的不幸和。在他特需要助的要，他喜的五位弟子他而去。但是他有因此而放取，而是情更加高。自一人精不息，最後於到自己的目的。 >　　“如石之山巅，傲然挺立， >　　巍然不被狂，牢牢立於地。 >　　汝亦如是不，定立信念。” (2)>　　菩具有般的毅志，他的高尚准定不可。意接受告，事善德事，有任何人可以引他做任何背些准之事。根情的需要，他可以象花朵一柔，也可以象磬石―固。 >>　　慈 >　　所有波蜜中最重要的就是慈(巴利：metta，梵：Maitri)。在英文中有一象的可以同其相比。它可以被翻仁慈、善意、友善、慈善，意希望一切生幸福和快。正是一慈促使菩了他人，放人的解。他人的姓、信仰、色或性怎，他的心充了一切生的限慈。他是博的化身，不害伯一切，也不使一切生生害伯。孤僻森林的野是他可的朋友。由於他的存在，些物培了它相互的友善。在心深，他一切有生命的生有限的慈。 >　　在佛教中，慈同人人之的情和一般肉之。情而不是慈生恐和痛苦。 >　　在此慈之，一人不忽本人，而自己和他人施以同等的慈。一佛教徒的慈包容了包括自己在的整世界。 >　　在《大法本生故事》(385)中，年的菩以同等的方式酷折磨狠心制他於死地的父、毒的屠夫、而痛哭的母、以及可的他自己施以同等慈。 >　　慈具有一神奇的力量，它能易地影附近和方之人。漾著此限慈，善良的心可以服凶的野，可以人人。 >　　每一人都具有一神奇的力量，只要稍加努力，可使之成自己的富。 >　　“居住在山坡之上，”佛陀，“我以慈的威力使子老虎接近於我。在子、老虎、山豹、野牛、羚羊、牡鹿以及野簇下，我深居森林。有一只物害怕我，我也不害怕任何物，慈的力量就是我的支柱。我如此寄居於山林之中。” >　　正如一人慈他人，他也被他人慈。任何抗力量，攻，反面意都法影受慈光照耀之人。心安，他居住在自己建的天堂，即使那些之近之人也感受到那的至。一人性地感受到慈，以言行表出，隔成然存，分之心逐消失，小我在大我之中溶化。乃至有任何我。最後把自己和一切有情等同起。就是慈的。 >　　菩慈一切生,一切生同,有任何姓、信仰、色和性之分。是佛教的一慈消除一切分化自他之的障。菩，有近、人和外人，叛教者和不可者，因由智慧而成就的博建立了一切有情生的兄弟情。菩是一名副其的慈、友好、富有悲之心的世界公民。 >>　　 >　　十波蜜之十就是(upekkha)。 >　　巴利--Upekkha是由Upa和IKKha成，Upa，意指公正的、平等的、正的，和ikkha，意指、知和看。一源之意正的、公正的看待、或平等的待，也就是有欲和憎恨、喜和之分。>　　在，一不是用指漠然和中庸的感。 >　　十波蜜中最不易做到，最重要的就是一波蜜，特是在家人，他不得不生活在此沉浮不定的命、不安的世界之中。 >　　和污辱是人共同的命，、利衰、苦亦如是。菩了所有些生活桑，定不移地的波蜜，如石。 >　　在境或逆境之，在美或之中，他是自若，如同王不因任何而抖，不因毒的妄言而；如同微不粘孔，他不著此常世界的一切幻快；如同花出污泥而不染，他生於世而不被世惑，永地保持寂、安、祥和。 >　　“如大海之底不被任何浪所，菩之心如止水。” (3)>　　另外。修十波蜜的菩平等公正地待一切，不受欲(chanda)，嗔恨(dosa)，恐(bhaya)和明(moha)所染污。 >　　以上十波蜜可以看出，菩之果位，就其整而言，是一自我牲、持戒、、智慧、精、忍辱、真、意、博，以及心智平的程。 >　　除此十波蜜，菩必修另外三行方式(cariya)，即：不忽自我展，以智慧指行善(buddhi―cariya)；近之人福利(natyattha―cariya)；整世界的解而行化(lokattha―cariya)。>　　第二方式不是指裙系，而是有偏地提高其戚的福祉兢兢地工作。 >　　菩如此修十波蜜至究，同又三生活方式，在不可抗拒的力引下，或此或彼。量生生死死，因而化，渡波的生死大海。 >　　有，他生一威赫比的帝天，或光耀天人。有，他生高或低之人，或畜牲等。直到最後究竟了十波蜜，往生兜率天，他居住此天，等待之世，成就佛道。 >　　有人，了得世之，菩故意示各各的形象。法是不正的。有一人可以逃的定律，而此定律定人的未生，除非是束了回的阿和佛陀。(4) >　　由於些在的功德，菩具有一些特威力。比如如果再生於生命大劫的梵天界，他可以通自己的意力，止其那的生命，往生另外一合之地，在那，他可以度化世，修波蜜。 >　　本生故事注疏中，除此自死亡之外，菩不八生。是由他在此娑婆世界中聚的在力所致。例如，不盲人和子，不底否因果的邪信之人。他或生於畜牲道，但他不大於大象，或小於沙痫。他也在一般道中受苦，但不落最低。同的，菩不希求往生不果人居住的清天(suddhavasa)，也不往生利益生的色界。 >　　有人也要：“在其生死之中，菩是否知道他在行菩道?” >　　有侯他明白，有侯他不清楚。 >　　有些本生故事看，在一些情下，菩摩完全意到他在精求佛果。《娑婆雅者本生故事》(340)可以被用明一。在一特定的故事中。帝天菩什能如此地行布施。菩回答，不是了世的力，只是了成就上菩提。在有些回中，比如他有一生玖堤婆(5)，他不但忘失了他高尚的追求，而且迦佛清佛法之，他大加。值得一提的是，正是此迦佛，他得了最後的悟。 >　　我自己可能是世高尚事奉生命的菩。人不，菩理想只超凡俗之人有。一人能做之事，他人也可做到。只要予了必要的努力和情。我立起生活的高尚目----奉和成就，不精，平等公正地我自己相他人的善美服。 >　　了成就而奉；了奉而成就。>>　　［注］>　　(1)Parami=Param，超越，彼岸（菩提或悟），＋i，意去，原意能使人向彼岸。巴Paramita也具有同一意思。>　　(2)沃，《佛教在中》，第27。>　　(3)查姆斯，《佛陀的教》，第221。>　　(4)是上座部佛教同大乘佛教主要教法的不同，大乘佛教，菩了服生，直到一切有情皆涅，自地放涅。（者按）。>　　(5)《中部》。第二品，第81，《婆陵耆》，第45。