君子慎独,莫外如是 故君子必慎其獨也

故君子必慎其獨也  

慎獨是儒家修行的最高境界，舉一例而言其深。君不妨以慧心以觀世，芸芸衆生，一人不言不語，不哭不笑，不悲不哀，爲之初見此人，席其身旁而坐，亦無過人之處，此人卻散發着一種磁場，一股正氣，壓的人好生喘不過氣來，唯有率先打破氣氛得以解。此何人也，其必是集“儒風五行，仁義禮智聖，誠於中，形於外，內外道德品行兼修慎獨之輩”。

在《大學》原文中，有這一段話是這麼說的，“小人閒居爲不善”，意思是小人平時喜歡做不好的事情，當他見到慎獨的人後，卻試圖僞裝自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人們的內心與外表往往是一致的，平時不好的意念、想法總能在行爲中表現出來，“人之視己，如見其肺肝然”，勉強在形跡上僞裝是僞裝不了的，只有像慎獨的人一樣“誠於中”，才能“形於外”，“誠於中，形於外”是慎獨的一個主要含義。

儒家對於慎獨的解釋是：“能爲一者，言能以多爲一；以多爲一也者，言能以夫五爲一也。”“慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂也。獨然後一，一也者，夫五爲一也，然後得之。”“仁義禮智聖”爲其五，也就是儒家風範的重中之重，通稱爲“儒風五行”。

按照“儒風五行”的規定，它是五種“形於內”的“德之行”。仁義禮智聖雖然是“形於內”、形成於內心的，但它還有“多”的嫌疑，還沒有真正統一於心，故需要捨棄仁義禮智聖形式上的外在差別，將其看作一個有機整體，使其真正統一於內心，故說“一也者，夫五爲一心也”。因此，這裏的慎獨實際是指內心的專注、專一，具體講，是指內心專注於仁義禮智聖五種“德之行”的狀態。

慎獨釋爲誠其意，是“儒風五行”的理解，還是當時人們的普遍理解？難道《大學》、《中庸》的慎獨也是指誠其意嗎？回答是肯定的。先秦典籍中的慎獨都是指誠其意，《大學》、《中庸》也不例外。

《大學》第一次出現慎獨一詞：

【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。

【譯文】 所謂使自己的意念誠實，就是說不要自己欺騙自己。就如同厭惡污穢的氣味那樣不要欺騙自己，就如同喜愛美麗的女子那樣不要欺騙自己，這就叫做讓自己對自己滿意。所以君子(爲了讓自己對自己滿意)就一定會獨自面對自己的內心。

【註解】

1. “如惡惡臭，如好好色”是解釋前一句話的“毋自欺也”；

2. 慎獨，在這裏約等於捫心自問。如聶文濤博克：“孔子說的仁道，那是講給君子的。而我，曾經放棄了很多次救助孩子的機會，因此不能再談什麼仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本價值。換句話說，面對這些孩子，我能否捫心自問：我還是一個人嗎?”。

《大學》第二次出現慎獨一詞：

【原文】小人閒居爲不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎獨也。

【譯文】 那些沒有道德修養的人，在閒居獨處的時候，無論什麼壞事都做得出來。當他們見到那些有道德修養的人，卻又躲躲藏藏企圖掩蓋他們所做的壞事。而裝出一付似乎做過好事的模樣，設法顯示自己的美德。每個人來看自己的時候，都像能看到肝肺一樣(直視內心)，(自欺的結果只能是底氣不足)，那麼(自欺)還有什麼用嗎？這就叫做內心的真誠會直達外表，所以君子一定會真誠面對自己。

【註解】

1. “人之視己”，這裏的人不是別人，而是每個人。每個人看自己的時候，都能看得很深，“如見其肺肝然”。

2. 這裏講的是慎獨與真誠。

《中庸》的慎獨也是如此。《中庸》首章雲：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。 作者提出“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”、“故君子慎其獨也”均是對此的進一步說明，因此，這裏的“道”具體指什麼，便成爲理解慎獨的關鍵。由於本段以下，文章接着討論中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也”等論述，往往使人們容易認爲這裏的“道”是指中庸之道，或至少與中庸有關，而慎獨就是指在獨居時謹慎其所爲。但是我們知道，今本《中庸》實際包括兩個部分，從第二章（以朱熹《集註》本爲準，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”爲一個部分，第一章以及第二十章“凡事豫則立”以下爲另一部分；前一部分主要談論中庸，後一部分主要談論誠明，它們被編纂一起乃是後來的事情。（參見拙文：《郭店竹簡與〈中庸〉公案》，《臺大歷史學報》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可須臾離也”的“道”，不應是第二章以下，而應是第二十章以下所談論的道，也即是第二十章“誠者，天之道”的道，是第二十一章“誠者自成也，而道自道也”的道，是指誠而言。“道也者，不可須臾離也”就是要時時保持內心的誠，它與《大學》的“誠其意”實際是一個意思。如果說上面的分析多少還帶有推論的話，我們不妨再來看更爲直接的文獻材料。劉向《說苑·敬慎》雲： 存亡禍福，其要在身，聖人重誡，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫見乎隱，莫顯乎微；故君子能慎其獨也。”諺曰：“誠無垢，思無辱。”夫不誠不思而以存身全國者亦難矣。《詩》曰：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”此之謂也。 這裏明確提到《中庸》，說明它談論的正是《中庸》的慎獨。然而值得注意的是，這裏雖然略去了“道也者，不可須臾離也”一句，但它先是提出“聖人重誠，敬慎所忽”，又在下面接着引時諺曰：“誠無垢，思無辱。”又說“夫不誠不思而以存身全國者亦難矣”，說明《中庸》的慎獨主要是對誠而言，乃是當時人所共知的事實；同時也說明我們對《中庸》文本的分析，確實是能夠成立的。

世間的事情往往是這樣，當人們過分關注外在的形式，內心的真情反而無法自然表達，所以真正懂得喪禮的人能夠超越喪服（衰絰）的外在形式，而關注內心的真情，“言至內者之不在外也。”在這即是“獨”：“獨也者，舍體也。”

“燕燕於飛，差池其羽。之子於歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然後能至哀。君子慎其獨也。傳文的解釋是：“差池者，言不在衰絰。不在衰絰也，然後能至哀。夫喪，正絰修領而哀殺矣，言至內者之不在外也，是之謂獨。獨也者，舍體也。”

所謂“舍體”，即是捨棄身體感官對外物的知覺、感受，而返回於內在的心理狀態。所以慎獨的“獨”並非空間上的獨居、獨處，而是心理上的“未發”或未與外物接觸，指內心的意志、意念。“獨”的這種含義也見於先秦典籍之中。如：

《莊子·大宗師》說： 參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。莊子所描繪的“見獨”頗類似於現象學中的先驗還原，即捨棄對世界的自然態度和固有看法，而回到純粹的先驗意識，見獨即發現內在、先驗的心理狀態。這裏的“獨”與“儒風五行”一樣，都是在“舍體”的意義上使用的。所以莊子的“見獨”與儒家的慎獨雖然在內容上有所不同，但就二者是指內心的精神狀態而言，則是一致的，這種一致性顯然是建立在他們對“獨”的共同理解之上。獨也可以做動詞，作“內”講。“儒風五行”傳文解釋“君子之爲德也，有與始，無與終”一句時說：“有與始者，言與其體始；無與終者，言舍其體而獨其心也。”這裏的獨即作“內”講，“獨其心”即內其心。“內心”的說法也見於先秦典籍，並與慎獨聯繫在一起 。如：

《禮記·禮器》說： 禮之以少爲貴者，以其內心者也。德產之致也精微。觀天下之物無可以稱其德者，如此，則得不以少爲貴乎?是故君子慎其獨也。 對於“內心”，鄭玄的註釋是“用心於內，尚其德在內”。《禮器》以“內心”來理解慎獨，與“儒風五行”顯然是一致的，這應該即是慎獨的本來含義。那麼，到底什麼是慎獨呢？《爾雅》雲：“慎，誠也。”而據“儒風五行”傳文，獨是指“舍體”，也即內心的意志、意念，故慎獨即是誠其意。只不過慎獨在當時已成爲一個專用名詞，其內涵已廣爲人知，所以人們往往從不同角度對其進行解釋和說明，如“儒風五行”的“能爲一”、《禮器》的“內心”等等。但不論是“能爲一”還是“內心”，其實都是指誠其意，只是具體表述上有所不同而已。