马克思：人道主义的阶级斗争——我们怎样对待马克思（之一）

　　记得列宁说过，一个小生产占统治地位的国家，接受马克思主义是很难的。我们党和政府都说是以马克思主义为指导思想，但是，由于中国本身封建主义传统势力较强，影响人们对马克思主义的理解;由于世界上资本主义思想仍然居于主导地位，影响我们的意识形态;由于历史上曾经出现过对马克思的个人崇拜和教条理解;导致当前无论党的队伍中还是群众中，都有相当一部分人对马克思主义持怀疑态度。

　　本人觉得在怀疑马克思主义的人中，他们误解最大的不过两条，一是马克思主义阶级斗争学说，他们认为马克思只强调斗争和暴力，导致我党不断进行阶级斗争和路线斗争，导致中国出现一系列反人道主义灾难。二是马克思主义空想了一个无法实现的共产主义的“乌托邦”，中国对“乌托邦”的追求，导致中国的长期贫穷。

　　我们先讨论阶级斗争的问题。

　　第一，阶级斗争不是马克思的创造，而是历史事实。

　　阶级斗争是客观存在的，不管人承认还是不承认。马恩说过，自有文字记载以来的历史，都是阶级斗争的历史。但是这不是马克思的发现。最早揭示阶级斗争，创造阶级斗争理论的是资产阶级思想家。最早自觉坚持阶级斗争的也是资产阶级革命家。最典型的是1789年法国大革命。那时候马克思还没有出生。

　　1852年，《马克思致约·魏德迈》中说：“无论是发现现代社会中有阶级存在或发现各阶级的斗争，都不是我的功劳。在我以前很久，资产阶级历史编纂学家就已经叙述过阶级斗争的历史发展，资产阶级经济学家也已经对各个阶级做过经济上的分析。我所加上的新内容，就是证明下列几点：(1)阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;(2)阶级斗争必然导致无产阶级专政;(3)这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡。”马克思的贡献是指出阶级斗争必然导致无产阶级专政，并通过无产阶级专政实现阶级消亡、国家消亡。1871年巴黎公社被残酷镇压之后，马克思写《法兰西内战》，提出工人阶级不能利用现成的国家机器来达到自己的目的，必须打碎它，建立新的社会组织。新的社会组织有两个原则，一是人民选举公职人员并能随时撤换他们，二是公职人员只拿相当于普通工人的工资。马克思的阶级斗争和无产阶级专政理论，最终就是实现巴黎公社原则。

　　马克思的阶级斗争和无产阶级专政，是为了消灭阶级斗争，为了实现民主、自由、平等的社会理想。它怎么会是反人道主义的?

　　第二，马克思主义阶级斗争和无产阶级专政不是消灭地主资本家个人。马恩所说解放全人类，包括解放地主资本家个人。

　　无需读多少书，我们只要读一读《资本论》初版序言，就可以了解这一点。

　　在这篇序言中，马克思说，他比以往的任何理论都更加认为，封建社会、资本主义社会的剥削关系，不要地主资本家个人负责。中央编译局的译文是：“我的观点是把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。同其他任何观点比起来，我的观点是更不能让个人对这些关系负责。”

　　由于社会发展阶段是不以人的意志为转移的，所以，地主资本家个人不能对这种剥削关系负责。在消灭了这种关系以后，地主资本家个人也得到解放。最初，马克思、恩格斯说解放全人类，是包括解放地主资本家的，后来，他们认为，说解放地主资本家没有什么现实的意义(地主资本家也不领情)，只有无产阶级的解放，才能体现全人类的解放，因为无产阶级位于社会的最底层。所以公开宣示自己的无产阶级的立场。

　　马克思主义是彻底的现实的人道主义，马恩不认为“自由、平等、博爱、民主”是资产阶级的专用口号，他们揭露资产阶级在提出这些口号时的虚伪性，但是，他们认为这也应是无产阶级的口号，无产阶级抓住资产阶级的话柄，追求这些口号的实质。这一点，恩格斯在《反杜林论》中，有明确的阐述。马克思主义的无产阶级专政目的是消灭阶级差别，让国家逐渐消亡，进而实现“每个人的自由”，在全人类实现自由、平等、民主、博爱。而我们，在解放以后，坚持划阶级成分将近30年，不但要地主资本家个人对过去的剥削关系负责，还要让他们的子孙对这种关系负责。最起码，中国共产党人缺乏马恩的胸襟。

　　第三，对资本主义认识，马克思是最科学的。

　　马克思既看到了资本主义的非人道主义和历史暂时性，又能够充分肯定它的历史进步作用。

　　马克思通过《资本论》分析了资本主义的历史暂时性，指出它必然衰亡的规律，在初版的第8章，集中揭露资本主义的反人道主义的种种罪恶，至今看一看，还能惊心动魄。但是，马克思同时承认资本主义促进世界进步的作用。在《共产党宣言》中说：“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的的生产力，比过去一个世代创造的全部生产力还要多，还要大。”在资本论初版序言中说：“不仅有资本主义生产的发展苦着我们，而且有资本主义生产不够的情形苦着我们”。

　　在资本论初版序言里，马克思把人类社会发展的历史，看作自然史一样的过程。这个过程有客观规律的制约，其发展的总趋势不以人的意志为转移。历史的进程可以加快，可是历史的阶段不能逾越。“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律……它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。但是它能缩短和减轻分娩的痛苦。”马克思认为资本主义的历史阶段不可逾越，但是，我们可以在发展它的时候，限制其弊病，避免其危害。

　　改革开放以后，我们开始注意马克思说的历史阶段“不可逾越”，开始补商品经济的课，也开始补资本主义的课。我们改革开放的许多内容如发展私有制经济就是补这些课。但是我们没有重视马克思说的“缩短和减轻分娩的痛苦”。我们对资本主义过于放纵。

　　我们不用讳言补资本主义课这个话题，因为列宁早已从理论上解决了这一问题。他的文章《论粮食税》就谈到，像苏联这样从封建社会直接进入社会主义的国家(中国也是)，在建设社会主义的时候，是要补上资本主义这一课的。原文是：“同社会主义比较，资本主义是祸害。但同中世纪制度、同小生产、同小生产者涣散性引起的官僚主义比较，资本主义则是幸福。既然我们还不能实现从小生产到社会主义的直接过渡，所以作为小生产和交换的自发产物的资本主义，在一定程度上是不可避免的，所以我们应该利用资本主义(特别是把它纳入国家资本主义的轨道)作为小生产和社会主义之间的中间环节，作为提高生产力的手段、途径、方法和方式。”

　　不过列宁讲的是“利用资本主义”，是既要依靠，也要控制，既有发展，也有限制，要把它纳入国家资本主义的轨道，并非一味地任其自由发展——像我们国家现在的所谓“新自由主义意识形态”学派主张的那样。列宁的这一思想，对中国现阶段如何对待资本主义，也是有借鉴意义的。

　　马克思创造了剩余价值学说和唯物史观，被视为无产阶级解放的学说。但他是站在全人类的立场上。他要消灭封建主义制度而解放包括地主个人在内的人类、消灭资本主义制度而解放包括资本家个人在内的人类，他要打碎旧国家机器，建立无产阶级专政，是为了实现“每个人的自由”。这是很多人怎么都搞不懂的，所以就出现了对马克思的阶级斗争和无产阶级专政的误解、怀疑、歪曲和排斥。