从庄子的《秋水》说起

从庄子的《秋水》说起　　

——把哲学变成现实（1）　　

马克思说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”　　

   “德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”《黑格尔法哲学批判导言》 　　

现在的世界是资产阶级的世界。资产阶级利用人为的商品经济奴役、剥削无产阶级。当无产阶级贫穷论困苦到无法忍受的时候，自然而然地就要联合起来推翻资产阶级，消灭人为的商品经济制度，实现人与自然和谐的社会制度。这个目标早在三千多年前古希腊哲人们已经给我们指明了方向，后来马克思恩格斯把古希腊哲学归结为辩证唯物主义哲学。所以，无产阶级解放的根本任务就是把哲学变成现实。在现实的无产阶级解放运动的实践中，人们对马克思主义的辩证唯物主义不理解，对古希腊的哲学更不理解。那么，就看看我们的老祖宗是如何谈论哲学的。我已经简单地介绍了　伏羲老　先生7000年前的八卦哲学，简单地介绍了老子的无为而治的哲学。现在我再简单地介绍庄子的哲学。当我们弄清了中国古典哲学以后，我们就有理由把中国古典哲学变成现实，从而达到解放中国无产阶级的目的。中国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑就是中国古典哲学，它的心脏是中国无产阶级。中国古典哲学不消灭中国无产阶级，就不能成为现实；中国无产阶级不把中国古典哲学变成现实，就不可能消灭自己。　　

目前网上对中国古典哲学有大量的译文，我结合这些译文编译出自己的认识，目的是帮助网民同志们认识中国的古典哲学。从而达到把哲学变成现实的目的。　　

庄子《秋水》的部分译文：　　

　　秋天里山洪汹涌而至，众多大川的水汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神高兴地自得其乐，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：“俗语说，‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。我还听说有人认为孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。” 　　

　　海神说：“井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；僻乡之士，不可能跟他们谈论大道，是因为受到教养的限制。如今你从河边出来，看到了大海，方才知道自己的孤陋寡闻，你将可以参与谈论大道了。天下的水面，没有什么比海更大的，千万条河川流归大海，不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢；海底的尾闾泄漏海水，不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少；无论春天还是秋天都看不见有变化，无论水涝还是干旱不会有感觉。这说明大海远远超过了江河的水流，简直不能用数量来计算。但是我从不曾因此而自满，自以为从天地那里承受到了形体并且从阴和阳那里禀承到了元气。我存在于天地之间，就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中，我自身的存在实在太渺小，怎么会自满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，九州大地存在于四海之内，不就像米粒存在于大粮仓里吗？号称事物的数字有万种之多，人类只是万物中的一种；人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而每个人只是众多人群中的一员；一个人比起万物，不就像是毫毛之末存在于一匹马身上吗？五帝所运筹的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，全不都在于这毫末般的天下吗！伯夷辞让而博取名声，孔丘谈论这而显示渊博，这大概就是他们的自满与自傲；不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得的情形吗？” 　　

　　河神说：“既然这样，那么我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以吗？” 　　

　　海神回答：“不可以。万物的量是不可穷尽的，时间的推移是没有止境的，得与失是没有一定的，事物的终结和起始也没有不变的。所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因其小却不以为少，因其大却不以为多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古今本来就是一样的，因而对于久远的并不感到苦闷，对于当今的并不去强求，这是因为知道时间的推移是没有止境的；洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的区分是没有定规的；明白了生与死是人毕生的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多；他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而茫然不能有所得！由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的领域呢？” 　　

　　河神说：“世间议论的人们总是说：‘最细小的东西没有形体可寻，最巨大的东西不可限定范围’。这样的话是真实可信的吗？” 　　

　　海神回答：“从精细的角度看庞大的东西不可能全面，从庞大的角度看精细的东西不可能明晰。精细，是小中之小；庞大，是大中之大；不过大小虽有不同却各有各的合宜之处。这就是事物本身固有的态势。所谓精细与庞大，仅限于有形的东西，至于没有形体的事物，是不能用计算数量的办法来加以分辨的；而不可限定范围的东西，更不是用数量能够精确计算的。可以用言语来表达的东西，是事物粗浅的外在表象；可以用心意来体会的东西，则是事物精细的内在实质。言语所不能表达的，心意所不能体会的，也就不限于精细和粗浅的范围了。所以修养高尚者按照自然规律行动，不会出于对人的伤害，也不会赞赏给人以仁慈和恩惠；无论干什么都不是为了私利，也不会轻视从事守门差役之类的人。无论什么财物都不去争夺，也不推崇谦和与辞让；凡事从不借助他人的力气，但也不提倡自食其力，同时也不鄙夷贪婪与污秽；这些人的行动与世俗不同，但不主张邪僻乖异；这些人的行为追随一般的人，也不以奉承和谄媚为卑贱；人世间的所谓高官厚禄不足以作为劝勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞耻；这些人知道是与非的界线不能清楚地划分，也懂得精细和庞大不可能确定清晰的界限。听人说：‘能体察大道的人不求闻达于世，修养高尚的人不会计较得失，清虚宁寂的人能够忘却自己’。这就是约束自己而达到恰如其分的境界。” 　　

　　河神说：“如此事物的表象，如此事物的实质，从何处来区分它们的贵贱？又怎么来区别它们的大小？” 　　

　　海神回答：“用自然的常理来看，万物本没有贵贱的区别。从万物自身来看，各自为贵而又以他物为贱。从世俗的观点来看，贵贱不在于事物自身。从物与物之间的差别来看，顺着各种物体大的一面去观察便会认为物体是大的，那么万物就没有什么不是大的；顺着各种物体小的一面去观察便会认为物体是小的，那么万物没有什么不是小的；明白了天地虽大比起更大的东西来也如小小的米粒，明白了毫毛之末虽小比起更小的东西来也如高大的山丘，这样万物的差别和数量也就看得很清楚了。依照事物的功用来看，顺着物体所具有的一面去观察便会认为具有了这样的功能，那么万物就没有什么不具有这样的功能；顺着物体所不具有的一面去观察便会认为不具有这样的功能，那么万物就没有什么具有这样的功能；知道东方与西方相互对立却又不可以相互缺少，那么事物的功能与本质便得以确定。从人们对事物的趋向来看，顺着各种事物肯定的一面去观察便会认为是对的，那么万物没有什么不是对的；顺着各种事物否定的一面去观察便会认为是不对的，那么万物没有什么不是错的；知道了唐尧和夏桀都自以为正确又相互否定对方，那么人们的判断与分析也就看得很清楚了。当年唐尧、虞舜因禅让而称帝，宰相子之与燕王哙因禅让而燕国几乎灭亡；商汤、周武王都因争夺天下而成为帝王，白公胜争夺王位却遭致杀身。由此看来，争斗与禅让的礼制，唐尧与夏桀的行为，认可肯定还是鄙夷否定都会因时而异，不可以把它们看作是不变的规律。栋梁之材可以用来冲击敌城，却不可以用来堵塞小洞，说的是器物的用途不一样。骏马良驹一天奔驰上千里，捕捉老鼠却不如野猫与黄鼠狼，说的是技能不一样。猫头鹰夜里能抓取小小的跳蚤，细察毫毛之末，可是大白天睁大眼睛也看不见高大的山丘，说的是禀性不一样。所以说：“怎么只看重对的一面而忽略不对的一面、看重治理而忽略变乱呢？”这是因为不明了自然存在的道理和万物自身的实情的说法。这就像是重视天而轻视地、重视阴而轻视阳，那行不通是十分明白的了。然而人们还是要谈论不休，这样做不是愚昧便是欺骗！远古帝王的禅让各不相同，夏、商、周三代的继承也各不一样。不合时代、背逆世俗的人，就称他为篡逆之徒；合于时代、顺应世俗的人，就称他叫高义之士。沉默下来吧，河神！你怎么会懂得万物间贵贱的门径和大小的区别！” 　　

　　河神说：“既然这样，那么我应该做些什么呢？又应该不做什么呢？我将怎样推辞或接受、趋就或舍弃，我到底应怎么办？” 　　

　　海神回答：“用道的观点来观察，什么是贵什么是贱，这可称之为物极必反；不必束缚你的心志，而跟大道相违碍。什么是少什么是多，这可称之为更替续延；不要偏执于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端庄、威严如一　国的国　君，确实没有一点儿偏私的恩惠；优游自得如祭祀中的土地神，确实没有任何偏私的赐福；广大、遍布如四方的无边无际，确实没有什么区分的界限。兼蓄并包藏万物，有谁承受或庇护？这就称作不偏执于事物的任何一个方面。宇宙万物本是浑同齐一的，谁优谁劣谁短谁长呢？大道没有终结和起始，万物却都有死有生，因而不可能依仗一时的成功。万物时而空虚时而充实，从来没有固定不变的形态。岁月不可以挽留，时间从不会停息，消灭、生长、充实、空虚，宇宙万物终结便又有了开始。这样也就可以谈论大道的准则，评说万物的道理了。万物的生长，像是马儿飞奔像是马车疾行，没有什一个动作不在变化，没有一个时刻不在移动。应该做些什么呢？又应该不做什么呢？万物必定都自然地变化！” 　　

　　河神说：“既然如此，那么为什么还要那么看重大道呢？” 　　

　　海神回答：“懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白变化，明白变化的人定然不会因为外物而损伤自己。懂得自然规律的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们能明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们。所以说：天机蕴含于内里，人为显露于外在，高尚的修养则顺应自然。懂得人的行为，立足于自然的规律，居处于自得的环境；徘徊不定而屈伸无常，这也就返归于大道的中心而谈论至极的道理。” 　　

　　河神说：“什么是天然？什么又是人为？” 　　

　　海神回答：“牛马生就四只脚，这就叫天然；用马络套住马头，用牛鼻绾穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。” 　　

望网民们批评指正！　　

劳动者　　

　2010年4月25日