共产主义的灵魂是劳动创造

 19世纪开始，资本逻辑盛行，统御了西欧社会。马克思考察资本主义社会时，发现了人类社会从始至终存在的基础是物质生产劳动。劳动是人类满足肉体需要的特殊运动，超越了一般物质运动和动物活动的方式。劳动使得人类形成了无限意识思维，脱离了动物的本能意识活动。马克思的历史观是连接物质前提的人类物质生产劳动，从物质生产开始思维意识的发展伴随人的劳动创造。资本是把社会里的全体人员共同活动结果据为私有的形式，是劳动者的剩余价值。

原始社会是人的自发过程。人的社会传承积累到一定阶段，精神劳动与物质劳动分离，形成根本分工，进入文明社会。私有制，金属工具和文字成为文明社会三大标志，劳动从自发状态进入统治阶级管辖的异化状态。资本主义社会把异化劳动发展到极致，劳动者成为片面发展的工具，为资本积累服务。不管体力劳动者还是脑力劳动者，他们呈现出片面的、肉体或精神上病态发展。生产力的发展并没有全面发展劳动者，却使得精神劳动与物质劳动分离的更加彻底，劳动者无法自由的选择。知识和科学技术加剧了两极分化的趋势，不能改变无产阶级整体受剥削受压迫的命运。

马克思从异化劳动分析中看到了资本社会发展的弊端，掠夺劳动者的剩余价值造成了生产出的商品无法全部交换，资本增值运动时常停滞，周期的强制毁灭劳动创造的社会物质，压制社会生产力的发挥。当今社会不是人与自然的矛盾，社会物质可以满足人们维持生命的需要，但劳动者被不合理的社会制度控制，处于相对贫困和绝对贫困。革命需要被动物质也需要精神觉醒：必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。无产阶级劳动者的斗争不过是拿回自己创造的劳动成果，获得做人的权利。

20世纪初，劳动者终于在觉醒的意识下，取得了第一个社会主义政权苏联。中国是劳动者意识觉醒下取得政权的又一个特殊，是在农民劳动者占有多数的情况下获得的成果。劳动者意识的觉醒与一国生产力的发展没有直线关系，而与无产阶级意识的传播有直接的关系，劳动阶级能否夺取一国政权与该国的劳动者先锋队的思维意识有决定性的关系，他们也决定了夺取政权后的建设和发展。劳动者的逻辑是吸取人类物质和精神传承，创造自己的生活，朋友来了有好酒，敌人来了有猎枪。这个世界不止存在劳动者，还有垄断资本家为首的资产阶级。无产阶级先锋队应该熟悉资本逻辑和劳动逻辑，在两种逻辑冲突的世界中运用自如，坚守初衷，维护劳动者的利益。

马克思恩格斯对劳动的解析，得出劳动创造了人类自己，创造了自己的形体、思维意识、语言文字，劳动工具，劳动创造成为当今人类前进的动力。社会发展的规律不在人类感性活动之外，而是始基于人类劳动创造之中，这是马克思劳动辩证法表达的内容，除此之外不曾有其它的社会发展规律。资本逻辑是变异的劳动实践，是反人类本质发展的运动。从分工看是人类物质劳动和精神劳动脱离、固化的极致运动，如同物理学中的核裂变，这是资本社会产生魔力的原因。人类的创造发明是在精神自由的条件下获得的，而共产主义是物质劳动和精神劳动的自由聚合运动，是核聚变运动，将产生比核裂变更大的能量。

社会主义的本质是解放劳动者，使得精神劳动与物质劳动分离的差距缩小，最终实现二者的聚合。鞍钢宪法经济组织是马克思主义消灭根本分工的创举，是中国劳动者在先锋队领导下的伟大贡献，体现了生产资料公有制下精神劳动与物质劳动的融合趋势，是社会主义形式和内容的统一。共产主义是实现精神劳动与物质劳动融合，实现劳动选择自由的运动。鞍钢宪法经济组织是核聚变的雏形，虽然被搁置但其经典意义不会被埋没。只有通过精神劳动和物质劳动创造，才能实现劳动自由。苏联解体是领导阶层与劳动和劳动者脱离的过程，根本分工固化的过程。安泰离开大地母亲，离开了力量源泉不堪一击。

马克思主义与实证主义不同，不是机械的依靠自然或者历史的表证，而是从人的精神与物质矛盾，现实与理想的分裂中，寻找出人的活动本质，然后积极的寻求革命实践对现实的改变，把人类历史看作是基于劳动创造活动发展的结果。马克思革命观、正义观完全站在劳动的始基性本质上，价值评定上。共产主义的灵魂，其前瞻性、指导性建立在劳动本质的解析上，马克思并不把自己的哲学看成是社会存在的的被动反映。马克思主义在革命实践运动中解决过往的二元矛盾，对运动过程产生的新的二元矛盾予以创造性的解决方案。革命实践展现出与劳动一致的创造性，展现辩证法对过去的否定，也确证了人的精神与物质劳动创造能力，对人类历史的推动作用。

劳动创造是共产主义的灵魂，是马克思主义的逻辑。列宁和毛泽东是当代无产阶级劳动者的利益代表、伟大的领袖、马克思主义哲学的忠实继承人和发展创造者。