红尘，出世与入世

万泉读《寒山子》49　　

[原文]　　

一向寒山坐，淹留三十年。昨来访亲友，太半入黄泉。
渐减如残烛，长流似逝川。今朝对孤影，不觉泪双悬。　　

我在孤零零的寒岩山庙里修行，眨眼就溜过三十年啊，昨天心血来潮下山去访亲探友，可是相识的亲友多数都过世了。还活着的人如燃剩的残烛，活一天少一天了，而人类的延续却像大江的流水连绵不绝。今天，我面对着孤灯幽影，忍不住泪水从双眼涌出。　　

[万泉读书]　　

寒山子也眷恋人世吗？回答是肯定的。学者们在研究中国道教、佛教的过程中，很喜欢讨论“出世”与“入世”的问题，以万泉看来，寒山大师既不“出世”也不“入世”，在中国古代思想家、宗教家、文学家中，这是一个很罕见的特例。所谓“出世”，是在芸芸众生中，有人悟得深奥的人生哲理，看破红尘，离群索居，不问世事，飘然出世，不知所终。所谓“入世”，是有人或是深山老林苦修苦练，或是十年寒窗苦学苦读，修得盖世武功，学得高深理论，于是跑到人间闹市来，扫灭强暴，平定天下，治理国家，普渡众生，教化黎民。寒山子如果是出世者，他留下这么多诗干什么？如果是入世者，为什么又不见任何想拜访他的人？当然还有人认为，写《寒山子》的人是一个宦海失意的老官僚，伪托寒山子这么个人而已，万泉在此就不作考证了。　　

“洞中方一日，世上已千年。”这话有点夸张，实际情况是，在远离人尘修行多年的人，在他自己的心理感觉中，犹如昨天，树还是那样的树，石还是那样的石，山还是那样的山，天地除了四季昼夜的运转，一切都如故。但是，这天他下山到故地，才发现世间的一切都面目全非了。　　

修行者要稳坐如山岳一百年不变，一百年不动；尘俗之人就像那河流每时每刻都在变化，都在流动。这是一种差异。这种差异决定了人与人的根本区别。这不光是指求仙悟道者与凡夫俗子之间的差别，而是对有志者和庸碌者之间区别的总概括。如你做不到对风云变幻、流水奔腾不动心，那么，你就不必立什么志。无志的庸人最根本的特点就是随波逐流。　　

坐寒山三十年只是一“淹留”，一日访友却感受到长流不尽的河川。这是一种错觉。这种错觉可以对人产生巨大的心理冲击。闭眼不看外界的人，一切行止都慢慢吞吞，如果并不是立志者，也很可能错过大好时光，最终也一事无成；或虽有志而成数不足，一和变化的外界相对照，往往不免大吃一惊。一天忙忙碌碌看不到远景的人，日子过得很快，也同样领略不到时光的珍贵，过一天算一天，死了也无憾。　　

寒山子发现了差异，也发现了错觉，于是心理感到悲哀。　　

《应谐录》①里有一则很有趣的事故：有个保长奉命押解一个犯了罪的和尚去边关服刑。一天傍晚，他们到路边的一家酒店里投宿。那和尚特别有心机，从衣袋里摸出些银子，买了许多酒来巴结那保长，陪着他喝到深夜，把那保长灌得酩酊大醉倒头酣睡。和尚赶紧取出剃头的刀子，把保长的头发剃了个精光，又解开自己的枷锁用来套到保长脖子上，然后就撒腿逃跑了。保长睡到天亮，睁眼一看，怎么和尚不见了？屋里屋外找遍了也没见，急得直拍脑袋，咦，这不是光头吗？又看见枷锁套在脖子上，便非常奇怪地自言自语起来：“和尚是在这里了，可是我到哪儿去了呢？”　　

那和尚是个心理学家，也是个哲学家。因此，略施小计便脱身而逃了。　　

现实生活中，的确有许多的人在许多的时候，常常把事物都看成是孤立的、静止的、僵死的、不变的。“凡是光头，就必定是和尚”，一旦认定自己是和尚便又找不到自我了。这种逻辑判断并不是笑语而已，而是我们在生活中常常发生的。有的人得意忘形或悲伤过度，不知道自己老爹姓什么、不晓得日月还要转、水还要流，这不是什么罕见的事，有许多人就常常弄不清自己到底有多大份量、有什么追求。一句话：不知道自己活着到底为什么？　　

寒山问你啊：您清楚吗？阿弥陀佛。　　

①《应谐录》：明朝刘元卿著，书中收集了许多哲理深刻的笑话。