生命的大智慧——感悟老子的宇宙观

生命的大智慧(上)　　

——感悟老子的宇宙观　　

老子发现了道，马克思发现了共产主义。愚者千虑，我发现道就是共产主义，自然共产主义。因为道最根本的品格是大公无私，共产主义最根本的品格亦是大公无私。我信仰大道，信仰共产主义。

老子是道家学派的创始人，是中国的哲学之父，同时是人类的辩证法之父。从哲学意义上讲，老子是当之无愧的天下第一。老子所著《老子》即《道德经》，以道为核心，构建了一套独特而完整的“道法自然”的宇宙观、社会观和人生观。老子书虽然只有短短五千余言，但却是中国文化最著名的经典著作之一，亦是世界文化中的一部奇书宝典。有人称：“《道德经》是世界上惟一微型百科全书，是振兴中华的智慧宝藏，是人类走向幸福之途的明灯。”

“天长地久”；“上善若水”；“出生入死”；“大器晚成”；“千里之行，始于足下”；“天网恢恢，疏而不失”；“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”……老子名言广为传播，深入人心，历久不衰。老子思想博大精深，的的确确是哲人的智慧，超越时空的智慧，生命的大智慧。“道德八十一章，注者三千余家。”一部书不断有人为它作注解，必定是这本书极有价值而又流行甚广。

时代进入21世纪，人类还将把《道德经》作为智慧的大海，作为解决新世纪诸如暴力压迫、非正义战争、霸权主义、恐怖主义、政治腐败、贫富悬殊、生态环境等问题的睿智之书，从中汲取无尽的智慧。

鲁迅说过，不读《老子》一书，不知中国文化。他还说，中国根柢全在道教。老子不仅是道家学派的创始人，而且被道教奉为祖师，《道德经》是道教的第一经典、最高经典。南怀瑾说：“一个国家，一个民族，亡国都不怕，最可怕的是一个国家民族的根本文化都亡掉了，这就沦为万劫不复，永远不会翻身。”许多学者认为，中国文化的根，大抵在老子《道德经》。作为一个中国人，不读一点老子，实在是天大的遗憾。　　

老子是一个谜。作为一个思想家，他的《道德经》五千言，言之凿凿地摆在我们面前。除传世的纸本外，1973年冬湖南长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《老子》甲、已本，距今两千余年，乃汉初版本；1993年冬湖北荆门郭店一号楚墓出土的郭店竹简，共分甲、已、丙三组，距今时间更久。我相信，还将会有更早的《老子》版本出土问世。但是，老子作为一个具体的人却云遮雾罩，有关他的生平事迹已难祥考，生卒年至今也未能确定。据《史记》记载：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字伯阳，周守藏室之史也。“孔子适周，将问礼于老子。”“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言，而去，莫知其所终。”“或曰老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。”“自孔子死后百二十九年，而史记太史儋见秦献公……或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。”司马迁的《老子传》不仅过于简练，而且有存疑的说法。这说明，在西汉初年，许多人对老子的生平事迹已经搞不清楚了。司马迁治学态度严谨，把当时人们对老子的不同说法，以史家的存疑笔法记录了下来，而这却给后人留下了一桩争讼不清的公案。20世纪20年代，胡适着《中国哲学史大纲》，置老子于孔子之前，受到梁启超的批评，遂引起一场老子考辨的激烈笔战，前后持续了十五六年。将学者们的不同意见简略地加以概括，大致可分两派：一派认为，老子即老聃，字伯阳，年长于孔子，春秋末期人，孔子曾向他问过学。着有《老子》一书，又称《道德经》。另一派认为，老子是战国初期人，姓李名耳，此人即是曾见过秦献公的周太史儋，《老子》为李耳所作，成书于战国时代。我赞成前派的观点。我认为，虽然老子是一个谜，但老子就是老子，老子天下第一，老子天下惟一。

在先秦诸子百家中，老子思想是最有系统、最有层次、最富哲理的。下面，从宇宙、社会、人生三方面就我的初浅感悟作一简要说明。

一、老子的宇宙观　　

有物混成，　　

先天地生。　　

寂兮寥兮，　　

独立而不改，　　

周行而不殆，　　

可以为天地母。　　

吾不知其名，　　

强字之曰道，　　

强为之名曰大。　　

大曰逝，　　

逝曰远，　　

远曰反。　　

故道大，天大，地大，人亦大。　　

域中有四大，　　

而人居其一焉。　　

人法地，　　

地法天，　　

天法道，　　

道法自然。　　

——《道德经》第25章　　

春秋战国时代，百家争鸣，百花齐放，是中国学术思想的黄金时代。但各家所讨论的问题，大都集中在人生修养和政治方面，很少涉及到宇宙问题。只有道家，除研究社会、人生问题外，特别探讨宇宙问题，老子谈得更多，因为宇宙观是老子思想的基础。因此，老子思想比孔子思想及其他各家思想，显得更为深刻。在多年读书、思考和探究的基础上，老子提出了自己的宇宙观，即自己的最大发现。老子的宇宙观，大致可分为宇宙的本原、宇宙的生成、宇宙的运动三个方面。

（一）宇宙的本原

宇宙观是老子哲学的基础，而宇宙的本原论，则是宇宙观的中心。整个老子的哲学，可以说完全在这个本原论里面。把握住这一点，老子思想就比较容易理解了。

本原，哲学上指一切事物的最初根源或世界的最根本实体。关于宇宙的本原，西方的哲人往往用水、火、风、数、原子等物质来说明，但这些太具体、太落实了，往往不能涵盖万物，贯穿所有的问题。老子有无上的智慧，洞察宇宙的真相，当然不会用西方人用过的浅显的东西作为宇宙的本原。他认为，宇宙的本原是“道”。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”又说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗……吾不知谁之子，象帝之先。”还说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，说谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”“无，名天地之始；有，名万物之母。”“天下万物生于有，有生于无。”所谓“谷神”、“无、有”、“天地根”、“万物之宗”，等等，都是一个意思，就是老子所发现的“道”。道是宇宙的本原，是天地万物和人类的总根，这是老子的伟大发现。

道既然是宇宙的本原，是天地万物所以生的最终母亲，当然与天地万物不同。正如老子所说：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”天地万物和人类社会都是具体事物，可称之为“有”；道不是任何具体事物，是行而上的存在，故称之为“无”。但是，道能够创生天地万物和人类，一切的一切都是由道所创生的，故而又可称之为“有”。道一分为二，一面是“无”，一面是“有”，“无”是道的本体，“有”是道的作用。道既超越时间，又超越空间而存在，是绝对的、无限的、永恒的存在。道自有永有，无时不在，无处不在。一切存在物最初都由她生成，一切存在物最终都由她构成。道无始无终，无边无际，全知全能，无为而无不为。道“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”，虽然她是看不见、听不到、摸不着的无名之物，然而却是生化宇宙有形之物的本原。庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”道既是无穷大的，又是无穷小的。大，大到无边无际；小，小到无限可分。对于道的真正体认，在于每个人的心领神会。

《圣经》云：“太初有道，道与神同在，道就是神。”基督教认为，宇宙是由上帝即神创造的。《古兰经》的核心是“通道而行善”。道即真主，真主即道。伊斯兰教认为，宇宙是由真主创造的。《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”佛家讲的“空”，与老子之“无”是相通的。佛教认为，宇宙是由“空”创造的。从一定意义上讲，老子发现的“道”，就是基督教信奉的上帝、伊斯兰教信奉的真主和佛教信奉的“空”。

（二）宇宙的生成

宇宙的生成，即宇宙的起源。道是宇宙的本原，这本原指的是道的“体”，至于道如何创生万物，以及万物被创生后的变化，则是指道的“用”。体认了道体之后，对于道用的创生万物，还需要作个了解，才能深明老子思想的基础。

1、生成过程。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道的本体是“无”，“道生一”，就是“无”生“有”，“一”应该是“有”。“有”并非生成具体的事物。“天下万物生于有，有生于无。”“无，名天地之始；有，名万物之母。”“有”，是道在恍惚混沌状态，已变而尚未成具体事物之际的名称。道从“无状之状，无物之象”经过“有”这个阶段，然后才能生出宇宙万物。“一”既是“有”，那么，“一”当然也非具体的事物。如果说道是“理”，“一”就是“气”。“道生一”，即理生气。这个“气”，是阴阳未分之前的“一气”。“二”，是阴阳二气。“三”，是指阴阳二气交合之后而生成的和气。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是说道由混沌状态演化而成一气，由一气演化而成阴阳二气，再由阴阳二气交合而生和气，然后万物逐渐形成。宇宙的生成过程，可简化为：道（无）→ 一（有）→ 二（阴阳）→ 三（阴阳交合而生）→ 万物。这就是老子发现的宇宙生成的过程。道在创生万物之后，即与万物同体，内存于万物之中，衣养抚育着万物。不过，内在于万物之中的道，不叫道而叫德。道是德的本体，德是道的作用。道与德只有体与用的分别，没有本质上的差异。

2、生成原则。道创生万物，覆育万物，却无丝毫私心要主宰它们，占有它们，而完全是自然而然，无心而成化。老子说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。”老子特别强调“道法自然”。在他看来，道创生覆育万物，绝对是自然而然的。正因为道大公无私，一任自然，她才能得到万物的敬仰。“自然”二字，便是道创生宇宙万物的根本原则。

（三）宇宙的运动　　

宇宙是物质的，物质是运动的，运动是有规律的，规律是可以认识的，认识是无穷无尽的。道创生宇宙万物，衣养宇宙万物，这种创生衣养，完全顺乎自然，绝无一丝一毫的自私或勉强。至于万物生立与否，全在于它们能否自展道性。对于宇宙万物来说，便是必须法道、从道。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又说：“孔德之容，惟道是从。”

宇宙万物包括人类，都是由道生养的，所以不能离开大道而违背自然。大道生养万物，万物法道、从道，是同一事物的两个方面。道既是宇宙万物生成的本原，同时又是宇宙万物运动的法则（规律）。这个运动的法则（规律），就是老子所说的“反者道之动”。“反”，是大道运行的规律，当然也是宇宙万物运动变化的法则。钱锺书说：老子一个“反”字，胜过黑格尔的千言万语。“反”的意义主要有三：一是相反相成；二是反向运动；三是循环反复。

1、相反相成。宇宙间一切现象，都是由相反对立的形态所构成。有真就有假，有善就有恶，有美就有丑。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”宇宙万物固然相反对立，但也相辅相成。正如老子所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

2、反向运动。宇宙万物无一不是相反对立的，因而老子特别重视负面的、反面的价值。他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。”曲、枉、洼、敝等，是人人都不情愿的，但老子认为全、直、盈、新等就在其中，只是这个道理一般人不知道罢了。“正复为奇，善复为妖。”“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”其中道理，亦复如是。

3，循环反复。相反相成、反向运动，固然是宇宙万物运动变化的法则（规律），但这个法则（规律）的极致，还在于循环反复。老子说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”宇宙万物由道所创生，最后还要返回它们的本原—道。正因为大道周流不息，循环往复，回用不已，才能成就绵延不尽的生命，才能成为万物依循的常规。道的本体虚无寂静，万物出而生动，入而寂静。所以，万物归根，就是归于寂静。这种归根复命的活动，正是道体运行的规律，也正是宇宙万物共同遵守的法则。大自然的春夏秋冬，年复一年，就是最好的循环反复的证明。

综上所述，我认为，老子的宇宙观是朴素唯物辩证的宇宙观，是自然共产主义的宇宙观。

白阳：生命的大智慧（中）　　

——老子的社会观　　

二、老子的社会观　　

以正治国，　　

以奇用兵，　　

以无私取天下。　　

吾何以知其然哉？　　

以此：　　

天下多忌讳，　　

而民弥贫；　　

人多利器，　　

国家滋昏；　　

人多伎巧，　　

奇物滋起；　　

法令滋彰，　　

盗贼多有。　　

故圣人云：　　

我无为，　　

而民自化；　　

我好静，　　

而民自正；　　

我无事，　　

而民自富；　　

我无欲，　　

而民自朴。　　

——《道德经》第57章　　

宇宙观并非老子哲学的归宿。老子是从他的宇宙观出发，进而将其哲学推展到社会观和人生观的，其更重要的关注之点在于社会、人生的和谐与安宁。

马克思主义认为，人们的社会存在，决定人们的社会意识。老子的社会观，产生于老子所处的社会环境。公元前722年平王东迁，东周进入了一个大动荡时期。齐晋两国先后称霸诸夏，秦霸西戎，楚霸诸蛮。仅春秋242年中，军事行动就有483次。孟子说：“春秋无义战”，“争城以战，杀人盈城；争地以战，杀人盈野”。各诸侯国内部，也是争斗不休。史称：“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”在这种兵荒马乱的年代，受苦受难最深重的当然是平民百姓，他们承受的苦难是触目惊心的。统治阶级的贪婪腐败，称王称霸是造成社会动乱的总根源。正是在这样的时代背景下，老子提出了“小国寡民”的社会理想。他说：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这里，老子对“小国寡民”的理想社会作了十分详细而生动的描述。在这个社会里，大道流行，天下为公，没有统治者的压迫，没有过多的贪欲，人民生活得趣味盎然而不必冒死远徙，不去追名逐利，故而虽有舟车也无所用之。因为人们无欲无求，故而无争无乱，甲兵器械也毫无用处。民心淳朴浑厚，没有任何投机取巧，人事简单，复可结绳而记之。没有剥削，没有压迫，没有战争，没有掠夺，没有祸难，人们之间自由平等，和睦相处，过着丰衣足食、安居乐业的生活。这是一个多么美妙的世界！这是一个世外桃源！这是一个自然共产主义的乌托邦！与柏拉图的理想国一样，恐怕永远无法在人世间实现。正因为这个社会无比美妙，尽管无法实现，亦特别令人神往。

老子的社会观是由“小国寡民”的社会理想所展开的。无为而治的道治主义，是老子社会观的基本精神。

（一）政治思想　　

1、“以正治国。”即以清静无为的正道治理国家。这个“正”，就是客观规律和人心所向。只要统治者坚持一个“正”字，就能做到“治大国，若烹小鲜”。老子还说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”有人据此认为老子主张愚民政策，这是误解。老子所谓“愚之”，指的是无知无欲，淳朴自然。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”最高统治者坚持以正治国，结果是“其政闷闷，其民淳淳”。亦即政治清明，人民就淳朴向善。不以正治国，结果是“其政察察，其民缺缺”。亦即政治腐败，百姓就投机取巧，社会风气必然败坏。统治阶级“以正治国”，清静无为，就能做到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”　　

2、“以百姓之心为心。”用共产党的语言说，就是领导者要全心全意为人民服务，一切为了群众，代表最广大人民群众的根本利益，而绝无任何个人计较和私心杂念。群众利益无小事。“以百姓之心为心”，就是要把人民群众拥护不拥护、赞成不赞成、满意不满意，作为判断是非的标准，真正做到“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”。立党为公，执政为民，是共产党的本质。说是假，行是真，空喊“三个代表”万万不行。以百姓之心为心，在今日中国最重要的是两条：一是彻底地反腐败。老百姓对腐败深恶痛绝，不彻底反腐败，劳苦大众就永远不会有好日子过，国家民族也没有希望，总有一天要出大事。二是从根本上解决由于社会分配不公造成的贫富悬殊、两极分化问题。贫穷不是社会主义，两极分化也不是社会主义。共产党人必须关怀弱势群体，爱心应当永远向着弱者和穷人，因为保护弱势群体是社会主义的核心价值。而要真正做到这两条，根本出路在于政治民主化。以百姓之心为心，是民主制度的天经地义。也许正是在这个意义上，严复说：老子思想是民主国家所运用的。

3、“大制不割。”其要义：一是宇宙天地万物是一个不可分割的整体。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一也，”人与自然和谐相处，并最大限度地保护大自然，人类社会才能可持续发展，才是科学发展观。二是完善的社会制度是一个不可分割的整体。经济制度与政治制度是完整统一、不可分割的。比如我们的社会主义制度，发展市场经济，就必须建设民主政治。只搞市场经济而不搞民主政治，政治改革长期严重滞后，权力不受制约，必然导致腐败愈演愈烈，愈反愈凶。政治体制改革是一项极其重大、极其复杂、极其艰难的社会系统工程，同时亦将是一个漫长的历史过程。老子说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”我认为，应当运用“大制不割”的智慧指导中国的制度创新，从相对容易细小的事情做起。三是一个国家的主权和领土完整是绝对不容分割的。比如台湾问题。世界上只有一个中国，大陆和台湾同属一个中国，台湾是中国领土神圣不可分割的一部分。我们绝不容忍任何人以任何方式搞所谓“台湾独立”，把台湾从祖国分裂出去。当然，这三个方面未必是老子本义，但“大制不割”完全可以引申出如上真理。

4、“为奇者，吾得执而杀之。”老子说：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”朱熹或许据此以为“老子心最毒”，这纯属误读。老子主张道治，但道治并非不惩恶，不杀人。只有将那些为非作歹、罪大恶极的坏人“执而杀之”，人们才会信道而行善，社会才能安宁和进步。要彻底地反腐败，要实现社会治安根本好转，就必须杀人，坚决将那些罪大恶极的贪官污吏、不法奸商和其他犯罪分子依法“执而杀之”。须知，惩恶是最大的善行。当然，杀人务必慎之又慎，必须依法办事，实行司法独立，如同老子所说的“常有司杀者杀”。

5、“千里之行，始于足下。”这就是老子讲的由量变到质变的辩证法。实现共产主义好比千里之行，向资本主义学习就是始于足下。忘记千里之行，势必犯右的错误；而不懂得始于足下，则势必犯“左”的错误。在我看来，共产主义是资本主义的最终归宿，学习资本主义是实现共产主义的必由之路。社会主义现代化建设，是社会主义初级阶段压倒一切的中心任务。如果用老子的名言解读中国的政治改革，我认为，中国民主化的千里之行，首先应当从公正评价晚年毛泽东和XX事件做起，进而实施三步走战略：第一步，党内民主，确保党章规定的党员权利真正落到实处；第二步，人民民主，确保宪法规定的公民基本权利真正落到实处；第三步，制度创新，建设以权力制约权力、以权利制约权力的社会主义民主制度。今日中国的腐败，有品质性腐败，但大量的是制度性腐败。清官当然是好的，但一万个清官大老爷，不如有一个好的制度。不向西方发达的资本主义先进文明学习，不建设自由民主的现代化政治制度，亦即不懂得始于足下，为共产主义奋斗就是一句空话。

6，“治大国，若烹小鲜。”在老子看来，以大道治国，统治者自然无为，就像煎小鱼一样，一是举重若轻，潇洒自如，游刃有余；二是谨慎小心，遵循自然，不可妄为。许多政治家都非常欣赏老子这句名言。毛泽东、邓小平都有“治大国，若烹小鲜”的政治智慧和领导艺术，而美国前总统里根在一次讲话中曾经引用了老子这句名言。

我把老子的法律思想列入他的政治思想之中。老子主张道治，但并不反对国家的法律制度。其法律思想主要表现在两个方面：其一，“法令滋彰，盗贼多有。”老子以为，如果统治者自身腐败无能，压迫愈多，反抗愈多，法令多如牛毛，盗贼比比皆是。其二，“常有司杀者杀。”他坚决反对统治者“代司杀者杀”，与西方社会的司法独立思想是相通的。总之，一个是要求统治者以身作则，一个是反对统治者干预司法，这就是老子的基本法律思想。

（二）经济思想　　

一是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这是发展经济的目的。社会主义生产的目的，是最大限度地满足人民物质文化生活的需要，使人民富足、安康、幸福。由此可见，老子的社会理想与社会主义、共产主义的社会理想确有某些相通之处。

二是“天下多忌讳，而民弥贫。”政府管得太死，这也不许，那也不准，比如文化大革命时代，天天“堵资本主义的路”，“割资本主义的尾巴”，造成生产停滞，百姓必然生活贫困，而贫穷绝不是社会主义。改革开放，打破左的“忌讳”，才使中国人民开始摆脱贫困，走向富裕之路。

三是“我无事而民自富。”政府实行无为而治，让人民自由地从事生产经营，各尽所能，各显神通，他们自然会富裕起来。有学者说，亚当·斯密写的《国富论》，其“看不见的手”，就是受了老子思想的启发。

四是“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”从古到今，政府赋税太重，是老百姓饥寒交迫的一个重要原因。当今中国，这个问题依然存在。许多地方农民收入太少而负担太重，农村真穷，农民真苦，农业真危险，值得引起中央政府的高度重视。近年来，中央三令五申，要求切实减轻农民负担，从改革税费制度入手，对农民多与、少取，把增加农民收入作为全党工作的重中之重，这是完全正确的。

五是“损有余而补不足。”发展市场经济，追求利润最大化，在一定时期内必然导致穷的穷，富的富，甚至富的愈富，穷的愈穷，使整个社会失去了公平。老子同情弱者，反对社会不公平所造成的贫富悬殊，两极分化。少数人非法暴富，多数人辛劳受穷，是极不公平、极不合理、极不道德的，是天理难容的。老子“损有余而补不足”的思想，对于今日中国缩小贫富差距，保护弱势群体，实现共同富裕，具有重要的现实意义。

（三）军事思想　　

老子所处的时代战乱频仍，而“春秋无义战”。老子的兵家思想主要有三：其一，“不以兵强天下”，坚决反对战争，反对暴力镇压。他说：“以道佐人主者，不以兵强天下。”“夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”可见，老子是一位坚定的反战者，坚决反对战争和暴力，他认为“以兵强天下”是不道的。其二，“不得已而用之，恬淡为上。”他说：“兵者，不祥之器，非君子之器。”在他看来，有道的统治者是绝不轻易使用武力的。万不得已，非杀人不可，即使胜利了，亦是“胜而不美”，“而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”。因此，老子特别强调，“杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之”。其三，“以奇用兵”，出奇制胜。战争虽然是不祥之事，但万不得已而用之，就要力争取得胜利。为此，老子提出了一系列用兵作战的战略战术思想，如：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”；“将欲取之，必固与之”；“入军不被甲兵”；“勇于敢则杀，勇于不敢则活”；“抗兵相若，哀者胜矣”；“祸莫大于轻敌”；“事善能，动善时”；等等，等等。老子的兵家思想，核心是一个“奇”字。这个“奇”字，囊括了古代中国兵法的所有智慧。基于“以奇用兵”的军事思想，老子提出了“柔弱胜刚强”的总谋略，后人从中受益匪浅。抗日战争的胜利，是“柔弱胜刚强”的典型；抗战胜利后，国民党与共产党打了四年仗，结果国民党、蒋介石败了，共产党、毛泽东胜了，这又是典型的“柔弱胜刚强”，是“以奇用兵”的伟大胜利。就国内战争而言，从四渡赤水，到三大战役，毛泽东“以奇用兵”的军事天才表现得淋漓尽致。五千言中充满了兵家的智慧。难怪有人说老子是兵家，《道德经》是军事宝典。毛泽东说过，老子书也是一部兵书。

（五）外交思想。　　

老子生活在一个动乱纷争的时代，时代向人们提出一个问题：如何处理好大国与小国、强国与弱国之间的关系？老子说：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”他对国与国关系这一重大问题的哲思，依据的还是道的学说，就是以“静柔”、“处下”的智慧来对待对方，从而各得其所。大国本处在小国之上，若能对小国谦下，那么小国就会像百川汇海那样归顺大国，这当是大国的外交成功。小国虽处在大国之下，但如能以谦下、静柔的智慧来对待大国，那么小国就能获得生存与发展，这当是小国外交的成功。小国对大国谦下易，大国对小国谦下难，因而老子特别强调“大者宜为下”。老子的外交思想，很值得后人思考和借鉴。毛泽东提出：中国永远不称霸，永远不做超级大国。这正是“大者宜为下”的大智慧。而当今世界某些超级大国毫无谦下之心，大搞霸权主义和强权政治，是极其不得人心的，引来诸多弱小国家的强烈不满，他们注定要走向自己的反面。

（四）文化思想　　

老子的文化思想，最重要的是哲学思想，朴素的唯物辩证法思想，这种文化思想贯穿于他的全部宇宙观、社会观和人生观之中。从某种意义上讲，五千言通篇都是关于道的哲学。老子认为，道是本原，道是规律，道是品格。本原对应的是宇宙观；规律对应的是社会观；品格对应的是人生观。

在老子文化思想中，最有争议的莫过于对“绝学无忧”的解读。有学者以为，学问知识是忧愁烦恼的根源，弃绝一切学问知识，就不会有忧愁烦恼。许多人都是这样理解老子“绝学无忧”的。我以为，这完全是对老子思想的误读。老子说：“为学日益。”他的“为学”，不是指一般的政教、礼乐等知识，而是研究探求大本大源的学问，亦即大道的学问。一心一意学习大道，“为学日益”，益之又益，以至于“绝学”，“绝学无忧”。我的理解是，老子“绝学”的“绝”不是弃绝的“绝”，而是通常人们所说的绝活的“绝”，是最高、最好、最大的意思，是杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”的那个“绝”，乃是学问知识的最高境界。

综上所述，我认为老子的社会观是天下为公、无为而治的社会观，是自然共产主义的社会观。

白阳：生命的大智慧（下）　　

——老子的人生观　　

三、老子的人生观。　　

天下皆谓我道大，　　

似不肖。　　

夫唯大，　　

故似不肖。　　

若肖，　　

久矣其细也夫！　　

我有三宝，　　

持而保之：　　

一曰慈，　　

二曰俭，　　

三曰不敢为天下先。　　

慈，　　

故能勇；　　

俭，　　

故能广；　　

不敢为天下先，　　

故能成器长。　　

今舍慈且勇，　　

舍俭且广，　　

舍后且先，　　

死矣。　　

夫慈，　　

以战则胜，　　

以守则固。　　

天将救之，　　

以慈卫之。　　

——《道德经》第67章　　

老子的人生观，是由他的宇宙观、社会观自然推导出来的，可用“三宝”来概括。他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”怎样做人？做一个什么样的人？这是老子人生观的核心问题。展开讲，主要有八个方面。

（一）善良诚信　　

大道创生天地万物人，她在本质上是最善良最诚信的。老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”他又说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”善良是诚信的根本，诚信是善良的表现。善良诚信是做人的第一要义，是人生的根基。要做到善良诚信，就必须抱朴守真。真朴是道的本性。所谓抱朴守真，就是抱持浑朴的精神，保持天真的本性，以免被物欲所蒙蔽，陷溺于假恶丑之中，离道去德，进而危害社会，害人害己。一个善良诚信的人，必定能够平等待人，对人一视同仁，并且具有同情心和正义感，绝对不会狗眼看人低，漠视穷人，巴结权贵。在平等待人、一视同仁的基础上，把更多的爱心奉献给弱者和穷人，并尽全力帮助他们。老子常以“婴儿”比喻淳朴天真。因为人类保真最彻底而纯正的，莫过于婴儿。他说：“专气致柔，能如婴儿乎！”“常德不离，复归于婴儿。”“含德之厚，比于赤子。”人类应当学习水的品格，学习婴儿的精神，做到抱朴守真，善良诚信。极少题字的朱镕基却为国家会计学院题写了四个大字：不做假帐。可见当今中国社会做假问题何等严重！不止假帐，我们这个社会假的东西实在太多了。假烟、假酒、假药、假种子、假食品、假文凭、假档案……千假万假，最大的假是假共产党、假社会主义、假马克思主义。“其政察察，其民缺缺。”政治上的弄虚作假，腐败黑暗，是人们失去善良诚信的根本原因。在发展市场经济的今天，我们这个社会，我们这个党，我们每一个公民，是多么需要善良诚信啊！

（二）宽容厚道　　

厚道乃是君子的基本品格，而宽容则是厚道的人格基础。老子说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”所谓宽容，就是要容一切难容之人，容一切难容之事，容一切难容之言。容比忍的境界更高。忍是被动的，无奈的，有限的，总有忍无可忍的时候，搞不好就很可能忍出病来。而容则是主动的，随缘的，无限的，是一种人格，更是一种智慧。执政者应当宽容，容许一切反对意见公开自由发表，容许一切反对派公开合法存在，这不仅是现代政治的必然要求，更是执政者自信和成熟的表现。一个人如果能够包容一切，他的生活就一定是健康快乐的。有了宽容，就有了爱心，就能做到“心善渊”，做人厚道就是自然而然的事情。

（三）虚怀若谷

老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”老子认为，做人贵在谦下，不要表现和张扬自己，而应当像大海那样处于最下，虚怀若谷。《尚书》云：“满招损，谦受益。”《易经》六十四卦，没有一卦六爻都是好的，惟有谦卦例外，谦卦的六爻全是好，没有坏。儒家主张谦下，道家更主张谦下。一个虚怀若谷的人，他惟道是从，以天地为师，以大自然为师，从来不表现自己，往往是沉默寡言、“希言自然”的，始终“处无为之事，行不言之教”。毛泽东说：“虚心使人进步，骄傲使人落后。”他和老子一样，赞扬虚心，反对骄傲。然而，当今有的领导人热衷于自我表现，成天自吹自擂，王婆卖瓜，自卖自夸，这种人完全是昏庸的政客，是极其不得人心的。

（四）助人为乐

老子说：“天之道，利而不害。”“圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。”天道是利人而不害人的。有道的人竭力帮助别人，自己反而更富有；竭力给予别人，自己反而更充实。在有道德、有智慧的人看来，帮助别人就是帮助自己，帮助别人是自己最大的快乐。在毛泽东时代，雷锋是助人为乐的最好榜样。他在日记中写道：“我要牢记这样的话：永远愉快地多给别人，少从别人那里拿取。这种共产主义精神，我要在一切实际行动中贯彻。”“我觉得自己活着，就是为了使别人过得更美好。”雷锋时时、事事、处处想着帮助别人，他一生做了无数好事，虽然只活了22岁，但人们永远怀念他，学习他，他是“死而不亡”的永生的共产主义战士。从雷锋助人为乐的生前身后看，老子“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的名言，的确是千真万确的真理。助人为乐，说到底是人应该有爱心，慈爱之心。“有爱的地方就是天堂。”只要人人献出一点爱，世界将变成美好的人间。

（五）无私奉献

大道是大公无私的，只有完全彻底的奉献，而没有一丝一毫的索取。人是由大道创生的，理当效法大道，无私奉献。老子说：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”毛泽东大公无私，一心为了国家和人民的利益，他带领劳苦百姓打天下，艰苦奋斗，排除万难，并有六位亲人献出生命，最终成就了一番惊天动地的伟大事业。毛泽东的一生，正应了老子“非以其无私耶？故能成其私”这句至理名言。公者千古，私者一时。无私奉献是共产党人永恒的主题，一切贪官污吏和极端自私的坏人只能得逞于一时，必将遗臭万年。

(六)简单生活　　

简单生活是当今西方世界的一种时尚，也是人类社会可持续发展的惟一出路。物质资源是有限的，而人的消费欲望却是无限的。以无限的欲望索取有限的资源，总有一天人类要自己毁灭自己。老子说：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”与西方社会简单生活的时尚形成鲜明对比的是，在我们国家，一些人全然不知“简单生活”为何物，他们公款消费，挥金如土，拿老百姓的血汗钱过着花天酒地的奢侈生活。“猪都醉了，人还不该醒一醒吗？”简单生活绝不是禁欲主义，而是顺其自然，“为腹不为目”。即满足生理的需要，不作贪婪的追求。老子“三宝”，其二曰俭。做到简单生活，一是要“少私寡欲”，二是要知足知止。只有“少私寡欲”，才能知足知止，才有简单生活。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”“知足者富。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”少私寡欲，知足知止，是老子反复强调的一种生命的大智慧。中国古代启蒙书上说：“良田万顷，日食一升；大厦千间，夜眠八尺。”老子则说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”生活富足了，但“俭”字永远不能丢。须知，贪污是极大的犯罪，浪费也是极大的犯罪。没有条件讲究时不讲究，过简单生活，这是比较容易做到的，而有条件讲究的时候仍不讲究，依然过简单生活，则是难能可贵的。毛泽东作为最高领袖，从不讲究吃穿，从不搞排场，一生过的都是简单生活，他堪称简单生活的光辉典范，永远值得后人学习。今日西方人倡导的简单生活新时尚，同样值得我们中国人学习。

（七）自知自胜

老子认为，“自知者明”、“自胜者强”，亦即人生最难认识的是自己，最难战胜的也是自己。苏格拉底把“认识你自己”作为哲学的最高命题，与老子的“自知者明”是相通的。佛家说，人生最大的敌人是自己，与老子的“自胜者强”是相通的。人贵有自知之明，这句话就出自老子的“自知者明”。古今中外，多少英雄豪杰的成功，无一不是自知自胜的成功。一个人，只有正确认识自己，才能扬长避短，确立正确的人生定位，干自己最感兴趣且力所能及的事情；只有战胜自己的贪欲，才能所向无敌，义无反顾地奋斗，最终实现自己的人生目标和价值。古今中外，多少为官者身败名裂，大多是不自知不自胜造成的悲剧。比如，某些贪官污吏严重违法犯罪，被判处死刑，就是缺乏自知之明和自胜之力，没有正确的人生观，不能战胜自己的贪欲，丧尽天良，泯灭人性，自己把自己“动之于死地”。无数正反两方面的经验一再证明，人生最难认识的人是自己，人生最大的敌人是自己。能够认识自己、战胜自己的人，必将天下无敌。

（八）修道积德

一个人的道德品质不是从天上掉下来的，也不是自己头脑里固有的，而是在社会实践中修炼而成的。老子说：“为道日损。损之又损，以至于无为。”“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克；无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。”他还说，君子修道德，“修之于身，其德乃真”。人生最大的敌人是自己，是自己的贪欲。所谓修道德，就是“为道日损”。损什么？损一切不合大道的贪欲，“损之又损”，直至“少私寡欲”，最后达到“无为”即大公无私的最高境界。老子的“为道日损”，实质上就是毛泽东讲的“要斗私”，为道日损，亦即天天斗私，自己战胜自己，把不合大道的私欲减少到最低点。修道德即“从事于道”。“从事于道者，同于道”；“同于道者，道亦乐得之”。修道就是积德，积德必须修道。一个人只有像老子那样修道积德，才可能做一个真正的好人，才可能成为一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于社会和人民的人。

（九）自然养生

古往今来，许多学人将黄老划为一派，以为《道德经》与《黄帝内经》的养生智慧是高度一致的。宇宙间一切生命体，包括我们人类自己，无一不是“道生之，德蓄之，物形之，势成之”。老子从道是天地万物之母的宇宙观出发，提出了“独异于人”的养生之道。他说：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。”在老子看来，大约有30%的人本来是可以长寿的，但是他们不懂得养生智慧，自己将自己“动之死地”，亦即体弱多病，过早死亡。所谓“动之死地”，就是违背大道自然，妄为妄作而死。关于老子的养生之道，可以写一本书，包涵阴阳平衡的中医理论、“致虚极，守静笃”的修炼方法、“为之于未有，治之于未乱”的哲学思想，等等，但其核心价值只有四个字：道法自然。

综上所述，我认为，老子的人生观是少私寡欲乃至大公无私的人生观，是自然共产主义的人生观。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”这是老子对世人特别是统治者读不懂大道真理所发出的感叹和牢骚。我个人体会，老子发现的道，主要包括三层涵义：一是本原，二是规律，三是品格。我以为，理解老子有一条快捷方式，那就是读原著，原汁原味最好。在熟读原著的基础上，首先读懂三个字：一曰娘，二曰子，三曰关。娘者，创生宇宙天地万物人类之大道母亲也；子者，大道所创生的宇宙天地万物和人类社会也；关者，人类应当关闭一切不合大道的贪欲之门也。正如老子所说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。”老子宇宙观的核心是一个“娘”字；社会观的核心是一个“子”字；人生观的核心是一个“关”字。娘，子，关，这三个字合起来正好是一个地名，即山西东大门、风景名胜旅游区、我的故乡——娘子关。

一位作家在《千古老子》一文中说：“新世纪什么都不缺，缺的就是道——人类必须尊崇的自然律、道德律。”这话是有道理的。说不尽的老子，说不尽的《道德经》。如同一千个人眼中有一千个哈姆莱特一样，一千个人心中就有一千部老子《道德经》。我写下的拙劣文字，只不过是我这个狂人对老子宇宙观、社会观和人生观的疯狂感悟而已。

老子发现了道，马克思发现了共产主义。愚者千虑，我发现道就是共产主义，自然共产主义。因为道最根本的品格是大公无私，共产主义最根本的品格亦是大公无私。我信仰大道，信仰共产主义。