驳“人权高于主权”——从矛盾的普遍性与特殊性的角度

驳“人权高于主权”　　

——从矛盾的普遍性与特殊性的角度　　

湖北师范学院政法学院      谭恩　　

摘要：笔者试图通过矛盾的普遍性（一般）和特殊性（个别）的辩证关系，弄清楚“阶级价值” 和“普世价值”科学关系。“普世价值”，走完了科学认识人权与主权问题的方法的“第一条道路”，但是没有走完“第二条道路”。作为国家，最根本的是大力发展经济，给个人以人权，才能赢得意识形态的话语权；作为理论工作者，我们要在“阶级价值”中打出“普世价值”的牌，时刻保持理论上的自觉和自为，坚守住思想上的制高点。　　

关键词：     一般  个别  人权  主权　　

一，“人权高于主权”的逻辑和历史　　

人权为什么高于主权？上帝创造了每个人，人是万物之灵。人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者存在的尺度。人的自由和尊严神圣不可侵犯。上帝面前人人平等。所以我们要“平等”，要“博爱”。这种平等和博爱的社会理想高于任何现实的社会制度的阻扰。自由的个人凭什么要具有暴力性质的“国家”机器来约束？国家（监狱、警察）是暴力机器——暴力意味着对人最基本的生存和发展的权利的根本剥夺。所以要反对“无人权国家”的存在，所以要“自由”。所以要不惜干预他国内政，来保护他国的“人权”，所以要不惜侵略他国来保护他国的“人权”。所以人权高于主权。　　

这就是以美国为首的西方霸权主义国家的“人权”逻辑。认为人权高于主权，用“普世价值”代替“阶级价值”，大力推行建立在人道理想上的人权观。　　

首先应当指出的是，上帝并不存在，不是“上帝造人“，而是“人造上帝”。神圣家族的全部秘密在于世俗家庭。　　

其次，“人道主义”根源于西方文艺复兴时期人的主体性的觉醒。它把上帝请下神坛，把“人”从“神”的束缚下解救出来。它被西方政治思想家们推广到现实的政治生活领域后，于是，“人道主义”的人权观，便成为了西方政治思想家们玩的一张老牌——从反对封建专制的资产阶级革命开始就在玩，一直玩到现在反对社会主义国家的“专制”制度。即便是如此，我们还是不否认，“人道主义”在历史上曾经其到过一定的积极作用——这是马哲所固有的胸襟。　　

再次，启蒙思想家想赋予这种人道主义以现实的“政治基础”，《人权与公民权宣言》、《独立宣言》等等，都是他们的理想的规划蓝本。于是他们在资本的基础上，建立起了近代资本主义国家。　　

然而，马克思并不满足于赋予“人道主义” 以现实的“政治基础”，我们要赋予“人道主义”以现实的“经济基础”。这一点，也正是我们用“阶级价值”，反对西方“普世价值”的逻辑的起点和归宿，也是我们的反对得以有效的现实的起点和归宿。　　

主权（尤其是社会主义国家的主权）高于人权。为什么？　　

二，从抽象上升到具体　　

笔者试图通过矛盾的普遍性（一般）和特殊性（个别）的辩证关系，弄清楚“阶级价值” 和“普世价值”科学关系。　　

列宁在《谈谈辩证法问题》一文中指出：“个别一定与一般相联系而存在。一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。任何个别（不论怎样）都是一般。任何一般都是个别的（一部分，或一个方面，或本质）。任何一般只是大致地包括一切个别事物。任何个别都不能完全地列入一般之中等等。”　　

在此，列宁想强调的就是从抽象上升到具体的科学方法。下面，我做出具体说明。　　

首先，在现实生活中，我们认识一个事物的起点，是个别的、具体的事物。但是在思维中，个别的、具体的事物则不是起点，而是终点。为什么呢？——没有一般的特点，没有一个判断标准，你何以判断个别的事物？没有一把尺子，你何以量出其他事物的长短？认识要经历两个不同的阶段。要经历“两条道路”　　

“第一条道路”：　　

原理：　　

在认识过程中，首先我们面对的是直观和表象中的混沌的具体，然后，我们经过对这种直观和表象的具体的分析（分解各个部分），得到思维中的具体，即得到抽象的概念、定义（普遍性、一般）。于是我们得到了最简单的抽象规定（思维中的）。这个过程其实就是感性认识到理性认识的过程。　　

方法论意义：　　

“人权高于主权”的论调的逻辑到此结束。他们认识“人的权利”的逻辑是——每个人都有这种抽象的权利，在政治的现实运作中，把这种抽象的权利赋予了每个人，进而，使得每个人其实变成了抽象的人。他们的问题在于，忘记了把这种抽象的权利“上升”为具体的权利，即在以资本为主义的社会中，给每个人以具体的“平等”，即经济权利的平等。经过这个过程之后，从而把以资本为主义的社会的抽象的人，上升为具体的人——社会的人、现实的人。这个过程本身，就是资本主义社会客观必然的走向社会主义社会的过程。正是在批判和扬弃他们认识模式的错误的基础上，我们继续走了下去。　　

“第二条道路”　　

原理：　　

思维中的事物的一般的规定性要在具体中再现，抽象的概念还要上升为具体的现实的事物。这是一个综合的过程，即把各个层面的最简单的抽象规定（一般），上升为丰富的具体（个别）的过程。这时的具体，不在是混沌的表象和直观，而是“一个具有许多规定和关系的丰富的总体了”。这个过程其实就是理性认识到感性认识的过程。话又说回来，也只有在这个时候，我们认识的目的——把握具体的事物的目的——也就达到了。　　

方法论意义：　　

“普世价值”，走完了第一条道路，但是没有走完第二条道路。人权高于主权是基于第一条道路的认识。我们要把抽象的人权上升为具体的主权、国权。不能用普遍的、一般的人权反对个别的、具体的人权（主权）。没有国格就没有人格，没有国权就没有人权。人权不是抽象意义的人权，而是每个具体人的人权。社会主义国家不满足于抽象的人，努力把抽象的人上升为具体的人。保护具体人的权利，而不是相反。在此，资本主义国家能否保护其具体人的权利到成了问题，因为，资本主义国家根本就没有保护的对象——没有具体的人存在，谈何保护？？！！　　

需要指出的是，这一点的确可以追溯到黑格尔的“外化”思想，但是与其不同的是，在马克思这里，我们赋予这“两条道路”以客观的基础，赋予其实践的基础。所以，除了以上的认识的科学过程的两点之外，我们更加强调在实践中认识事物，认识主权高于人权的真理性。　　

三，无产阶级的人权观　　　

人权研究方法的对立　　

　　1人本主义的方法　　

　　2唯物史观的方法　　

　　三、两种人权理论观点的差异　　

　　1人权的抽象性与具体性问题　　

　　2人权的阶级性与全民性问题　　

　　3人权的个人性与集体性问题　　

　　4人权的真实性与虚假性问题　　

　　四、有中国特色社会主义的人权理论　　

　　1首要的人权是生存发展权　　

　　2国家主权高于人权　　

　　3个人人权与集体人权的统一　　

　　4人民民主专政和社会主义道路是实现中国人民人权的根本保证　　

　　5解决人权问题是个历史过程　　

我们毫不掩饰的宣告，无产阶级专政的国家，就是要首先实现自己的“阶级价值”。这个过程，本身就是实现“普世价值”的过程。因为无产阶级权利、无产阶级国家的权利和广大劳动人民的权利具有一致性。无产阶级不像资产阶级大财团拥有自己的特殊利益（从而害怕生产社会化），无产阶级没有特殊的物质利益，其本身就是生产社会化的产物。无产阶级的人权就是劳动人民的人权。首先要实现最广大人民的人权，每个具体人的人权，最后才能实现无产阶级的人权。　　

退一万步说，当前无产阶级专政的国家，即使没有西方国家所谓的“人权”也是很正常的。因为我们认为，“哪个‘国家’有人权，哪个‘国家’没有人权”的说法，本身就是悖论——只有国家消亡了后才会有真正自由人的联合体，才有民主，才有人作为人的权利。但此时的民主、此时的人权也不是“抽象的人权”、“纯粹的人权”，而是每个人的自由而全面的发展。人权始终是与消灭国家，消灭阶级相联系的。　　

作为国家，最根本的是大力发展经济，贯彻落实发展科学发展观，为意识形态战场提供物质基础，才能赢得意识形态的话语权　　

作为当代理论工作者，我们要在“阶级价值”中打出“普世价值”的牌，时刻保持理论上的自觉和自为，才能坚守住思想上的制高点。　　

　2009-5-25　　　

    谭恩同学你好，刚看过文稿，很高兴你的政治敏感与思考勤奋，就我的看法，由思想方法切入，不失为一种独特的研究方式，既可以肯定在所谓的普世价值中客观存在的某些共同合理因素，又可以批评它作为一种特殊价值观的缺失。然而要注意的是，由抽象上升到具体，作为马克思倡导的研究方法，西方人未尝不知。之所以如此，实际是在科学之外的因素主导着思路。而拿着离开具体的抽象来说事，为的还是某种具体的目的。你文章中提出阶级价值的概念以与普世价值相抗衡，这方面应该谨慎从事，提出概念不是简单的制造一个名词，实际是提出一种思想甚或是一种理论体系的缩微结构。如果是为了批评普世价值本身，似乎可以不必如此。　　

以上供参考。       杜