救救“劳动”者

——劳动的价值　　

首先，人们必须养活自己，成为具有劳动能力的人；然后，学习更高的劳动技能；关键是思想，是不断对政治、经济、文化等社会问题的思考；形成真正的阶级力量和能力，实现伟大的人类统一，只有如此，人才真正实现劳动的社会、理想的价值。

伏尔泰说：“工作是所有快乐中最大的快乐，并会取代生活中的幻想。”马克思认为只有劳动才能实现人的本质力量及其精神价值。

生态学马克思主义者高兹认为，马克思对资本主义生产方式的批判就是对把注意力集中于消费领域的经济理性的批判。所以他借用马克思的观点来揭示经济理性的危害。他说，在马克思和恩格斯看来，作为资本主义特征的经济合理性“要扫除所有从经济的观点看来是不合理的价值和目标，而只是留下个人之间的金钱关系，留下阶级关系，留下人与自然之间的工具关系，从而产生了一个一无所有的工人——无产者阶级，这个阶级沦为只是可以无限地加以交换的劳动力，被剥夺了任何特殊的利益”。按照马克思主义的观点，推行经济理性的过程“一方面在人与自然之间造就了一种造物主性质的、创造性的关系，这种关系是机械化的一大成果；另一方面又赋予这样一种劳动组织难以置信的支配生产力的权力，这种劳动组织既使劳动又使劳动者失去一切人性味”。“作为资本主义合理化的一大成果，劳动不再是一种个人的活动，不再受制于基本的必然性，但也付出了重大代价，这就是劳动失去了其界限，劳动不再变成有创造性的了，不再是对普遍的力量的肯定，它使从事劳动的人非人化”(注：高兹：《经济理性批判》，伦敦1989年版第19—20 页)。高兹在这里强调，按照马克思的观点，经济理性的危害可以归结为一方面使人与人之间的关系变成金钱关系，另一方面使人与自然之间的关系变成工具关系，而核心的问题是使劳动者失去人性。　　

他说：“劳动的解放和‘劳动得少些从而每个人都能从事劳动’的理念，说到底是劳动的斗争运动的发源地”(注：高兹：《经济理性批判》，伦敦1989年版第221页)。　　

他说：“我们是否不得不去寻找一种替代付薪劳动的活动资源和社会一体化模式?我们是否必须超越完全职业化的社会，而去计划建立一种‘完全活动性’的社会，在这一社会中，每个人的收入不再是其出卖劳动所获得的价格?” 在他看来，消除了付薪劳动模式的社会就 是社会主义社会，而这种社会主义是对现存资本主义的否定。“‘社会主义’这一术语不再涉及任何现存的社会秩序。”(注：高兹：《社会主义、资本主义和生态学》，伦敦1994年版第Ⅸ页。)　　

马克思最精辟地表述了他对资本主义的批评：“人(工人)只有在运用自己的动物机能——吃、喝、性行为，至多还有居住、修饰等等的时候，才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时，却觉得自己不过是动物。动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”(注：《马克思恩格斯全集》第1版第42卷第94页。)在马克思看来，资本主义社会的罪恶在于造成了这样的颠倒：吃、喝等明明是动物的功能，可人却完全专心致志地享受，把此当作人的独有的功能来对待，而劳动明明是只属于人的功能，可人却偏偏不加重视，只是把此作为一种手段，实际上已把此视为动物的功能了。所以说：伟大的人被迫逃亡是真正悲剧。　　

我们还必须明确，丰富的生活资料只是实现人的本质、促使人生活幸福的手段之一，除此之外，还有许多其他的手段。只有全面地具备这些手段，人才能真正生活在幸福之中。　　

需要高度重视的是使人成为大写的“人”的，不仅仅是劳动，更重要的是思想以及实践能力，也就是人的本质价值的发挥出来的价值，那就是人们相互之间的促进能量，文化的能力：教育、平等、关心、促进他人进步——自己的发展以促进他人的发展为基点。这就是社会对于个人的价值。什么样的社会塑造什么样的人；只有共产主义的觉醒才是人类的出路。　　

劳动只有具备更高的社会价值，并不断提升人的思想能力，才真正使得人们不再作房奴、守财奴。劳动是实现人的本质能力的过程，这就是人的价值发挥的进程。因此，才快乐幸福。