揭开孔子“己所不欲，勿施于人”这句似善实恶话的画皮

“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”

揭开孔子“己所不欲，勿施于人”这句似善实恶话的画皮         

探索者　　

《论语·卫灵公·15·24》：子曰：“……己所不欲，勿施于人。”“己所不欲，勿施于人。”孔儒鼓吹且很赞赏孔子的这句话。许多不明其真相者也跟着瞎起哄！认为其善意多多。其实，这是一个错误的命题，其恶意多多。请读者详见笔者在其博客（地址：http://blog.sina.com.cn/juerenqiyiminfuxiaoti）的相应章节《论语·卫灵公·15·24》、《论语·公冶长·5·12》中的分析。此话不顶推敲，一推敲就完戏。诸如：“己所不欲”和平，是否就可以不“施”和平而“施”战争“于人”？只要“己所欲战争”，就可“施战争于人”！只要“己所欲”即可！！而不管“人所欲不所欲”！！！［南宋］陈淳说：“夫子谓‘己所不欲，勿施于人’只是就一边论，其实不止是勿施己所不欲者，凡己所欲者，须要施于人方可”（《北溪字义》）。其实也不仅如此。诸如：“己所欲”吃肉，就“施于人”而让和尚吃肉；“己所欲”战争，“就施”战争“于人”，这就不对。无论“己所欲否”，皆“勿”强“施于人”；不要以己之好恶，强加于他人。这才是一个正确的命题。“己所不欲，勿施于人。”在本质上，它是要以自己的好恶等来控制、制约、操纵、施加、影响他人。只要简单地、轻易而举地脑袋一闪把“己所不欲”变成“己所欲”，就可立马让“勿施于人”变成“必施于人”！在阶级社会中，“高等人”对“低等人”就是这样。它是以人的不平等为基础的。历史上，统治阶级总是把“己”“所欲”的“富贵”、“幸福”、“长生”夺给自己独享，“施于”“己”；而把“己所不欲”的“贫贱”、“苦难”、“死亡”强加给被统治阶级，“施于人”！即凡是“己所欲，（就）施于人；己所不欲，（就）勿施于人”。因此，“己所不欲，勿施于人”的另说就是“己所欲，必施于人”！这是赤裸裸的恶霸、强盗的逻辑！它只是考虑“己”方，“己所”“欲”否，而不考虑顾及“人”方，“人”是否“欲”其所“施”。对于“己所不欲，勿施于人”的谬误和欺骗性，孔子是非常清楚的。所以，当子贡说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语·公冶长·5·12》）时，孔子马上对他说：“赐也，非尔所及也。”（同上）“己所不欲，勿施于人”与“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”是完全不同的两句话！前者的立场是“施”者，“施”否，只以“己所欲”否为根据；而后者的立场是“受”者，“施”否，要以“受”者，“人”方对其是否“所欲”为根据。你为何要“施于人”？不论你“己所不欲”或你“己所欲”，你所要“施于”的“人”，“欲”，愿意、同意吗？其一，你不对你所要“施于”的“人”说明，你“己所欲”是什么；其二，你不问你所要“施于”的“人”是否同意，而仅仅只以你“己所不欲”就决定“勿施于人”或只以你“己所欲”就决定“施于人”，这不是强盗恶霸是什么！显然此时的你“己”与他“人”两者是处在两种决然不同的地位上。你“己”是处于绝对的优势地位，而他“人”是处于绝对的劣势地位！在“己”与“人”之间，根本就没有什么“平等”可言！因此，“己所不欲，勿施于人”，是以“人”的“阶级”，“人”与“人”的“不平等”为根据！其实这句话还只是孔子对“人”所说的而不是对“民”所说的，孔子对“人”就如此霸道，那么他对“民”当然更是霸道了，诸如——“子曰：‘民可使由之，不可使知之’”（《论语·泰伯·8·9》）！　　

《论语·颜渊·12·7》：“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”孔子“己所不欲”做“匏瓜”（《论语·阳货·17·7》），“系而不食”（同上），“佛肸[畔]召，子欲往”（同上），却“施于人”，而要“民”做“匏瓜”“去食存信”，岂不混蛋！　　

“子曰：‘天子受命于天，士受命于君。’”（《礼记·表记》）孔子自诩“五十而知天命”（《论语·为政·2·4》）、“知我者，其天乎！”（《论语·宪问·14·35 》）“文王既没，文不在兹乎？”（《论语·子罕·9·5》）“天生德于予”（《论语·述而·7·23》）。“公山弗扰以费畔，召，子欲往。”“佛肸［畔］召，子欲往。”《荀子·宥坐》：“孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰：‘夫少正卯鲁之闻人也，夫子为政而始诛之得无失乎？’孔子曰：‘居！吾语女其故。人有恶者五——而盗窃不与焉，一曰、心达而险，二曰、行辟而坚，三曰、言伪而辩，四曰、记丑而博，五曰、顺非而泽，——此五者，有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之；故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。’”孔子以“贼喊捉贼”的伎俩诛杀少正卯。孔子“己所不欲”者，“不准讲学”也！其却“勿施于人”，不准少正卯讲学也！否则“讲”则诛杀之也！孔子“己欲立”者，谋“畔”也，“知天命”也，“受天命”也！其却不“立人”，不准少正卯“心达而险”、“行辟而坚”、“言伪而辩”、“记丑而博”、“顺非而泽”！否则诛杀之也！因此，某些人所谓什么“客观地说，‘己欲立而立人，己欲达而达人’；‘己所不欲，勿施于人’在孔子仁学中是对人权天赋平等心理原则的表达。这话的意思是：当你追求幸福时，也考虑到别人也应当有这种追求的权利而成全之；当你避免灾难时，不要将那种灾难嫁于他人”，则统统都是谬论！统统都是屁话！　　

试问孔丘：既然“居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也”！那么，“公山弗扰以费畔，召，子欲往”、“佛肸以中牟畔，子之往也”，你孔丘又当何？既然“天子受命于天，士受命于君”，你孔丘自诩“知天命”，“受天命”，你孔丘又当何？只要居其一者，百杀而无赦也！　　

何以孔子当百诛无赦而免一死？笔者以为孔子生时其行动极为缜密，其谋“畔”，自诩“知天命”，“受天命”诸事仅有极少数铁杆弟子知道，外人并不知情，其死后又需要利用他，圣化他，才把其公布于众。当时权势者并不知道，才让孔丘这个阴谋家、野心家，谋反者，自诩“天子”者得以漏网！　　

现在我们再回过头去进一步看看“己所不欲，勿施于人”这句话。说这句话者得有一定的资格，不是谁都可以说的。例如，在上述第一个例子中，“民”就没有资格对孔丘说“己所不欲，勿施于人”！其道理是显见的！“民可使由之，不可使知之”，孔丘对其所“使”，根本就不“使知之”！在上述第二个例子中，“少正卯”也没有资格对孔丘说“己所不欲，勿施于人”！其道理也是显见的！少正卯要说，孔丘也不会让其说；少正卯说了，不仅无用，也不会为其记。前者，孔丘有国君的权势为其后盾；后者，孔丘身居“大司寇”高位，“官大一级，压死人”，孔丘手握对“少正卯”的生死大权。您如果也想有条件有资格说这句话，以与孔丘对抗的话，那么倘若孔丘是一豪猪，您至少也得是一头豪猪才行！否则一切免谈！　　

“己所不欲，勿施于人”的潜台词就是凡“己所欲，必施于人”！这是典型的奴隶主贵族、封建地主恶霸等权势者的恶霸强盗语言！尤其是“天子”，“《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’”“天子”最有资格。而孔子自诩“知天命”、“受天命”，乃“未冕之王”，自觉也很有资格。孔子之所以对子贡说这句话，实是这个“未冕之王”的自我展示，很有点“君临天下”的味道！　　

至于孔儒称这是孔子的什么“恕”道，那完全是欺骗，故意美化而已。孔子对政敌、学敌、政见不同者以及人民大众，甚至于其弟子并不讲什么“恕”道。诸如，《论语·宪问·14·34》：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”　　

因此，“己所不欲，勿施于人”是奴隶主贵族、封建地主恶霸，是权势者的“话语”！当然，把这句话的含义作为“道德”也必定是奴隶主贵族、封建地主恶霸，是权势者的“道德”！“己所不欲，勿施于人”是奴隶主贵族、封建地主恶霸，权势者的恶霸“道德”！对于奴隶主贵族、封建地主恶霸，权势者的这种恶霸“道德”，奴隶、农奴，无权势者们是不会或不会甘心情愿地接受它的！当然它就必然不是奴隶主贵族、封建地主恶霸，权势者与奴隶、农民，无权势们（共同）的“道德”，更不是奴隶主贵族、封建地主恶霸，权势者与奴隶、农民，无权势者们（共同）的“普世道德”，更更不是全人类的“普世道德”！　　

以“己所不欲，勿施于人”为“普世道德”者，无疑是一些孔丘的孝子贤孙或是奴隶主贵族、封建地主恶霸等权势者或想做权势者们！　　

由上述分析，不仅可以使我们看出“己所不欲，勿施于人”恶霸、霸道性，也可以看出其虚伪、伪善、欺骗、愚弄性，也更让我们看到孔子的霸道、伪善和阴险！