阿弥陀佛是佛中之王 佛地集要（中）

佛地集要（中）  

　　佛十八泥犁

　　後安息三藏安世高

　　佛言。人生日少。不日多。善之。不相。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地者寒泥犁。有前後善。不入泥犁。人人。欺犯人妻。欲使人死望得其物。垢且。好不善。怒人。榜笞系人。喜告彰人失。嫉妒言怒。所使怒。鬲逆天地鬼神之。殊失死。下入泥犁中。後善有不入泥犁中者。知佛道。入泥犁中。必上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不善。入泥犁中。入泥犁不善。入泥犁益深。其有得人不好生人疾。不食肉者益疾。有德益且疾

　　第一犁名曰先就乎而是人言起死。人居此犁中。相即欲斗。乎中兵。而自有兵。相又不死。有人起不死。以吹即愈。如是。已持相。已有椎相。以手拳利相。久久。是其。其人且大。人三千七百五十一日。三十日一月。十二月一。人百三十五

　　第二犁名居略。居略一苦。先就乎二十。如人言而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以火中。赤出行斗之。久久。之出而斗之。以方能不死。而生。已走火中。是其也。其人且大。人七千五百一日。三十日一月。十二月一。二。人二百七千

　　第三犁名桑居都。乘居都一苦。居略二十。而人言捶。人居此犁者。在火中以不可言。左右山。山如。走往入其。山之。又不死。已置火中。赤出之。其人且大。人五千一日。三十日一月。十二月。一。四。人五百四十

　　第四犁名曰。一苦。乘居都二十。而人言之。人居此犁城甚大。其中有小城。人外之。中有重天人。入其中。赤如。以城中。大不可言。其身肌。不得息不得。肌骨。已生。是其。其人大。人三一日。三十日一月。十二月一。八。人千八百

　　第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。二十。而人言煮之。人居此犁者。而坑大深浴。其中火。守犁者用杖捶。而其中。人身。又不死。而不死。而抱火著人。身死出一浴。入一浴。如是。是其。其人且大。人六一日。三十日一月。十二月一。十六。人二千一百六十

　　第六犁名曰草卑次。草卑次一苦。旁卒二十。而人言焯之。人居此者。城高二千。四千。火其中。置人其中。以覆之。如是不得息言。不得。已。是其。其人且大。人十二一日。三十日一月。十二月一。三十二。人四千三百二十

　　第七犁名都意且。都意且一苦。草卑次二十。如人言炙之。人居此犁中者。大火如大人。而之。一。人往欲出。。火中。已一。人走求欲出。既得出。又污泥中。污泥中有。又不得出。是其。其人且大。人二十四一日。三十日一月。十二月一。六十四。人八千六百四十

　　第八犁名曰不都般呼。不都般呼一苦。都意且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地有火。卒人在火中。炮且炙。且立床。不得去。不得息。且。已生。其苦倍於他犁之苦。苦不可言。是其。其人且大。人四十八一日。三十日一月。十二月一。百二十八。人七千二百八十

　　佛言。火犁八。以多深且。少且易。犁者譬如人拘於狴牢囚徒。作於。所死於野。家室半道。若水此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所寒犁在天。有大山高二千。主蔽名山於雀山冥。日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。央寒犁中

　　第九犁名曰竟都。竟都一苦。不都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。身。暴而二十在。火中有。已之其折半。如弩折。以其分。以大石大。痛不可言。已不死。其靡如。已其足。遍一身乃止。如此。如痛苦不可言。其人且大。芥百二十八斛。百去一。芥未。如是未能分持一。是其。知佛道者。出疾人。如夜所犯。其人入犁。苦夜。所犯者。夜不不可言。故佛道不可不知

　　第十犁名曰泥都。泥都一苦。竟都二十。其人且大。芥二百五十六斛。百去一。芥未

　　第十一犁名曰略。略一苦。泥都二十。其人且大。芥五百一十二斛百去一。芥未

　　第十二犁名曰。一苦。略二十。其人且大。芥千二十四斛。百去一。芥未

　　第十三犁名曰藉。藉一苦。二十。其人且大。芥二千四十八斛。百去一。芥未

　　第十四犁名曰呼。呼一苦。藉二十。其人且大。芥四千九十六斛。百去一。芥未

　　第十五犁名曰健渠。健渠一苦。呼二十。其人且大。芥八千一百九十二斛。百去一。芥未

　　第十六犁名曰末干直呼。末干直呼一苦。健渠二十。其人且大。芥一二千三百八十四斛。百去一。芥未

　　第十七犁名曰逋。逋一苦。末干直呼二十。其人且大。芥三二千七百六十八斛。百去一。芥未

　　第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。逋二十。其人且大。芥六五千五百三十六斛。百去一。芥未。大寒且苦。不可言不可。皆倍於他犁之苦。痛不可。佛言。十八泥犁。人所犯以事善重入犁

　　佛言。十八泥犁。凰下至小。凡十八泥犁。人行善多行少。出泥犁疾。行多行善少。出泥犁

　　佛言。是安得鬼守。十八泥犁居冥。佛始生。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道一明。佛朝梵一明。佛始行道教授天下一明。佛般泥日一明。上至三十二天明。以知佛道不可不知。人善多者上天。多者入泥犁。若畜生。知佛道不死。小人必生。但佛道。而不生。不近善人。不善事。患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人喜詈口。至老不止。天神之。使禽畜生血。子用正上家

　　佛言。人不善。去人畜生。家上鬼。是安得鬼食乎

　　佛言。人善上天。後生人形佛十八泥犁

　　佛罪教化地

　　後安息三藏安世高

　　如是我。一佛住王城耆崛山中。大菩摩诃及眷俱。亦比丘比丘尼婆塞婆夷及天鬼神等。皆悉集。信相菩白佛言。世尊。今有地鬼畜生奴婢。富若干。唯世尊。具演法。若有生佛法。如孩子得母。如病得。如羸得食。如暗得。世尊法利益生亦如是世尊已至。斯菩殷勤。即放眉白毫相光照於世界。地休息苦痛安。一切受罪生。佛光明佛所。佛七匝佛作。世尊。敷演道化令此生得蒙解

　　信相菩生。而作起。前白佛言。世尊。今有受罪生。卒锉碓身。至足。乃至其之已。巧吹活而之。何罪所致。佛言。以前世坐不信三尊不孝父母。屠魁脍截生。故斯罪。

　　第二有生。身眉落身洪。鹿宿人永。沾污族人不喜。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世坐不信三尊。不孝父母破塔寺。道人射。害常返。背恩忘。常行苟且。淫匿尊卑所忌。故斯罪

　　第三有生。身大，足，宛腹行。唯食泥土以自活命。小之所唼食。常受此苦不可堪。何罪所致。佛言。以前世坐人自用，不信好言善，不孝父母反戾君。或帝主大臣四方伯州郡令吏禁督。恃其威侵民物。有道理使民苦悴吁嗟而行。故斯罪

　　第四有生。目盲瞎都所。或抵木或坑。於死已更受身。亦如是。何罪所致。

　　佛言。以前世坐不信罪福，障佛光明。眼合系生。皮囊盛不得所。故斯罪

　　第五有生。謇吃喑口不能言。若有所目手乃不言了。何罪所致。

　　佛言。以前世坐三尊道。他好丑求人短。良善憎嫉人。故斯罪第六有生。腹大不能下食。若有所食血。何罪所致。佛言。以前世偷僧食。或大福食屏偷啖。吝惜己物但他常行心人毒息不通。故斯罪

　　第七有生。常卒。人百骨。之已自然火生。焚身悉皆焦。何罪所致。佛言。以前世坐灸。人身不能差病。诳他取徒受苦痛。令他苦故斯罪

　　第八有生。常在镬中牛阿傍。以三股叉。叉人著镬中煮之令吹活而煮之。何罪所致。佛言。以前世信邪倒祠祀鬼神。屠生灌毛。镬煎煮。不可限量故斯罪

　　第九有生。常在火城中煨心四俱。若欲趣向即之。西走不能自免火。何罪所致。

　　佛言。以前世坐焚山。火煨子。他村陌。煮生身皮。故斯罪

　　第十有生。常在雪山中寒所吹皮肉裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世。坐道作人衣。使冬月之日令他死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故斯罪

　　第十一有生。常在刀山上。若有所投即便割支。何罪所致。佛言。以前世坐屠烹害生。屠割裂骨肉分。星散於高格量而。或生生苦痛。故斯罪

　　第十二有生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世坐走狗射禽。或其或其足。生翼。故斯罪

　　第十三有生。背偻腰髋不遂。跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世坐人克行道安。或安射窠施阱。陷生破折非一。故斯罪

　　第十四有生。常卒桎梏其身不得免。何罪所致。佛言。以前世。坐捕生系而畜困苦。或宰主令。取枉系良善。怨苦天不得意。故斯罪

　　第十五有生。或癫或狂或或不好丑。何罪所致。佛言。以前世坐酒醉犯三十六失。後得身如似醉人。不尊卑不好丑。八劫沸屎地。卒锉。求死不得求生不得。五六夜受苦。以坐酒。受罪已始得人癃跛蹇。人之所憎嫉。行逢接他。事常。以酒犯故斯罪

　　第十六有生。其形甚小藏甚大。挽之身疲皆引。行立坐以之妨。何罪所致。佛言。以前世坐治生自己物。他升弄斗蹑秤前後。欺诳於人。故斯罪

　　第十七有生。男根不具身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世坐喜犍象牛羊狗不可。令此生苦痛忍死而稣。故斯罪

　　第十八有生。生至老有子孤立存。何罪所致。佛言。以前世坐人暴不信罪福。百乳之。赍持瓶器循大水渚。求拾鹄鹦鹉雁子卵。煮啖。失子悲叫裂眼中血出。故斯罪

　　第十九有生。少小孤寒有父母兄弟。他作使辛苦活命。大成人殃。官所系牢。人追饷困苦所告及。何罪所致。佛言。以前世坐喜捕拾雕鹫鹞熊罴虎豹枷而畜孤此生。父母兄弟常念。悲叫裂哀感人心。不能供。常苦骨立皮求死不得。故斯罪

　　第二十有生。其形甚丑身黑如漆。目青。俱堆疱面平鼻。目赤牙疏缺。口腥臭矬短大腹。腰髋缭戾。偻脊匡肋衣健食。血水干。疥癞疽。集在其身。附人人不在意。若他作罪其殃。永不佛。永不法。永不僧。何罪所致。佛言。以前世坐子不孝父母。臣不忠其君。君不敬其下。朋友不以其信。不以其。朝廷不以其爵。趣趣作。心意倒有其度。不信三尊。君害伐掠民。攻城破偷寨。非一。美己人。侵陵孤老。慢尊欺诳下。一切罪悉具犯之。集故斯罪

　　一切受罪生。佛作如是。悲[口*睾]地下如雨而白佛言。唯世尊。久住法令我等而得解。佛言。若我久住薄德之人不善根。我常在不念常。善男子。譬如孩母常在不生遭之想。若母去者便生渴仰思之心。母方乃生喜。善男子。我今亦如是。知生善受好丑。故般涅。世尊。即此受罪生。面偈言

　　水流不常　　火盛不久然

　　日出臾　　月已缺

　　尊豪者　　常是

　　念勤精　　上尊

　　世尊斯偈已。受罪生白佛言。世尊。修何善行得斯苦。佛言。勤孝父母敬事。奉三尊。勤行布施持戒忍辱精禅定智慧慈悲喜。怨平等同己二。不欺孤老不下。彼如己。汝等若能如是修行。已得佛之恩永苦。是已。菩摩诃即得阿耨多三藐三菩提。即得六通三明具八解。有得法眼。若有生得是。不三八之。地休息苦痛安。

　　信相菩白佛言。何名此。何奉持。佛告信相菩善男子。此名罪教化地。奉持之。令流布功德量。天大喜。五投地作奉行

　　佛分善所起

　　後安息三藏安世高

　　佛在洹阿坻阿。佛哀所有生死之故。出谶微。分善都有五道。人作善有多少。恚有薄厚。天道。常善人。何五道。一天道。二人道。三鬼道。四畜生道。五泥犁太山地道。人不求度世道者。生死苦不。往五道。不得解。者黠人。於苦。承事。不思。教教人。去就善。示人度世之道。父母育。老病死亡一世耳。佛度人世不。明智者。宜熟思惟之。佛告弟子。皆我汝善之福。弟子。皆跪叉手言受教。佛言人於世。慈心不生。不得五福。何等五。一者命增。二者身安。三者不兵刃虎狼毒所害。四者得生天。天上。五者天上下生世。今有百者。皆故世宿命不所致。死不如苦生。如是分明。慎莫犯。佛言人於世。不取他人物。道中不拾。心不利。是得五善。何等五。一者物日增。二者不亡。三者所畏。四者得生天。天上多珍。五者天上下生世。保守其。官不敢侵犯取其。今有保至老者。皆故世宿命不敢取他人物所致也。亡多少令人亡不如保在。如是分明。慎莫取他人物

　　佛言人於世。不犯他人女。不念邪僻。是得五善。何等五。一者不亡。二者不畏官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作。五者天上下。生世多端正。今尊者有若干端正好色。皆故世宿命不犯他人女所致也。在分明。慎莫犯他人女。佛言人於世。不舌人。不口人。不妄言绮。是得五善。何等五。一者言皆信。二者人所。三者口香好。四者得上天。天所敬。五者天上下。生世人好口。他人不敢以污之。今有生至老不被口者。皆故世宿命口善言所致也。如是分明。慎莫妄人

　　佛言人於世不酒醉。不醉得五善。何等五。一者言上事。吏。言不。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余。三者假借求利疾得。亦人所敬。四者得上天。亦天所尊重。五者天上下。生世白自喜。黠慧事。皆故世宿命不酒所致。慎莫酒

　　佛言人於世。不持刀杖恐人。不以手足加痛。於人不人。己所不欲。不施於人。是得五善。何等五。一者身健。二者起常安。三者天鬼神所。四者得上天。天上。五者天上下生世。身完具疾病。今有生至老。有疾病者。是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明。慎莫加於人

　　佛言人於世。和心不恚。者敬之。愚者忍之。是得五善。何等五。一者人所。二者人之皆喜。三者身自安亦好。四者得上天。天上端正。五者天上下生世。人善性。端正姝好。今有好人人之。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不恚如是分明。慎莫恚於人。

　　佛言人於世。孝父母。敬事老。恭卑。先跪後起。後言先止。常教人善。是得五善。何等五。一者人所敬。二者人皆道其善。三者自意喜。四者得上天。天所敬。五者天上下生世。人所媚。今有善心孝。人所媚者。皆是故世宿命孝敬事老所致。如是分明。可作孝。事於老

　　佛言人於世。用谏事。善心好意。敬事尊老。兼。是得五善。何等五。一者仕宦得好。二者在官疾。得利。三者百姓之皆喜。四者得上天天之皆喜。五者天上下生世。王侯公卿作子。皆故世宿命行作福所致。如是分明。慎莫慢於人。

　　佛言人於世不悭。好喜布施。家者。若乞。食常使。衣亦完好。是得五善。何等五。一者日增。二者天下人所。三者州郡所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者天上下生世。大富人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。

　　佛言人於世。有明者。若沙道士。喜往度世之道。心不嫉高者。是得五善。何等五。一者得黠。二者多。亦多知多。三者多敬之。四者得上天。天上所。五者天上下生世。即明道。家所敬重。亦人所仰。今有明道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛已。弟子皆喜。前佛作

　　佛言。作得。弟子。皆叉手言。受佛教。

　　佛言人於世。喜生慈之心。是得五。何等五。一者命短。二者多怖。三者多仇怨。四者分已後。魂魄入太山地中。太山地中。毒痛考治。炙煮。斫刺屠。押破骨。欲生不得。犯罪大。久久乃出。五者中。出生人。常短命。或胎而死。或地而死。或十百日而死。年十而死者。今有短命人。若形瘢。身不完。跛蹇伛。或盲痖鼽鼻塞壅。或手足。孔不通。皆由故世宿命屠射捕蚊虻蚤虱所致。如是分明。慎莫犯

　　佛言人於世。偷劫人。取他人物。求利不以道理。欺取物。秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗尺侵人。道中取非其。借不。抵以行互人。是得五。何等五。一者物日耗。二者王法所疾。知辜。少有者。三者若身未安。常恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地中。太山地中。考治千毒。所作受罪。五者中出。所重。或有作奴婢者。或作牛者。或作羊犬者。禽之。皆是者。言不腐朽所也。今有下畜生之。皆由故世宿命利。取人物所致也。畜生勤苦如是。在分明。慎莫取他人物

　　佛言人於世。淫犯他人女。是得五。何等五。一者家室不和。夫。亡。二者畏官常捶杖事。王法所疾。身辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地中。太山地中。柱正赤。身常抱之。坐犯他人女故得是殃。如是千。形乃竟。五者中出。生凫。人魂魄形所著名。今有凫淫不避母子。亦度。亦有犬之狗。於夫畜生之皆有信足。而凫淫。止足。皆故世宿命淫犯他人女。受是凫身。人所食。如是苦。不可。如是分明。慎莫犯他人女

　　佛言人於世。喜舌人。喜口妄言绮。自高道。嫉能啤高才。是得五。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦是人皆不信。三者逢非。四者入太山地中。太山地中。有鬼人拔其舌。若以其舌。若以[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能言。如是千。五者地中出。人口。或免缺筋蹇吃重言。或痖不能言。今有是曹人。皆故世宿命舌人道所致也。如是分明。亦可慎口

　　佛言人於世。喜酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。有上下。二者言多。三者醉便舌多口。四者人有伏匿私之事。醉便道之。五者醉便。天溺社。不避忌。六者便道中。不能。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰行。或坑。九者醉便。起破面目。十者所妄抵。十一者醉便失事。不治生。十二者所有物耗。十三者醉便不念妻子寒。十四者醉便不避王法。十五者醉便解衣。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。人女言干。其。十七者人其傍欲共。十八者蹋地呼四。十九者醉便妄豸。二十者醉便捶中付物破碎之。二十一者醉便家室之如醉囚。言口而出。二十二者朋人。二十三者善。二十四者醉。身如疾病。二十五者醉便吐逆。如露出。妻子自憎其所。二十六者醉便意欲前。象狼所避。二十七者醉便不敬明者。不敬道士。不敬沙。二十八者醉便淫。所畏避。二十九者醉便如狂人。人之皆走。三十者醉便如死人。所知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎熟。三十二者天鬼神。皆以酒。三十三者厚知日之。三十四者醉便蹲踞吏。或得鞭合目。三十五者分之後。入太山地。常入口。焦腹中下去。如是求生得。求死得。千。三十六者地中出。生人常愚。所知。今有愚所知人。皆故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人酒皆犯三十六失

　　佛言人於世喜持杖恐人。以手足加痛於人。喜人。己所不喜持人。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所患毒。二者身恐怖。三者又病疾。四者入太山地中。所作受罪。久久。五者出。生人多病身不杖。今有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如健。如是分明。慎莫加於人

　　佛言人於世。常喜恚不和。者亦恚。愚者亦恚之。不善。但欲恚而已。是得五。何等五。一者自身。二者亦自意。三者起不安。或恚自。四者入太山地中。毒痛考治千。五者太山地中出。生人面目常。色萎黑熟。今有色人。皆故世宿命喜恚所致。面丑色不如端正好色。如是分明。慎莫恚

　　佛言人於世。不孝父母。不敬老。他人有孝父母敬事老者。常恚之。不喜作善。是得五。何等五。一者常得。二者人所憎。三者名。四者入太山地中。考治千。五者地中出。生人弊性不媚。人所憎。今有不媚急性。人所憎者。皆故世宿命。不孝父母不敬老所致也。如是分明。慎莫慢。可孝敬事老

　　佛言人於世。不孝尊老。有。易慢。自用自。是得五。何等五。一者失亡位二者自欺身。三者不人所敬。四者入太山地中。考治千。五者中出生人作下丑。人所易。今有下人。皆故世宿命慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫慢。佛言人於世。得悭不肯布施。不家者。不之。不供事沙明道士。不不乞。若病人食不敢自。衣被不敢自完。是得五。何等五。一者自欺身。亦人所不敬。二者人皆呼守奴。三者荷愧。四者鬼。勤苦不可言。或千百。不能得水。望江湖若溪谷水。走往欲之。水便化作若血不可。如是勤苦不可。五者鬼中出。生人。人乞。脊骨相支柱。乞不能得。人唾之。今有乞人。皆故世宿命。悭不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭

　　佛言人於世。有明者。若沙道人。不喜往度世之道。嫉高才。者。是得五。何等五。一者不慧。二者少知。三者不人所敬。四者入太山地。入太山地中。考治千。五者中出。生人愚所知。畜生同例。今有愚不白黑者。皆先世宿命。不喜道德嫉高所致也。如是分明。慎可行道

　　佛言人求得。不求不得。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑色。得丑色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下得下。求富得富。求得。求明道。得明道。求愚得愚。人作善得善。若干福得上天。若人得尊。亦得端正。若人作得若干罪。或入太山地中。或鬼中。或畜生中。得作人。作下。所知。亦丑色。如人苦得苦。甜得甜。譬如五谷。稻得稻。

　　豆得豆。如人作善得善作得矣

　　通戒於太察 笃信守一戒於壅蔽

　　勇猛毅戒於暴 仁良戒於不

　　心浩大戒於狐疑 沈清安舒戒於後

　　刻削溢急戒於剽疾 多人戒於

　　者且守戒 行之有三善

　　敬多求愚 受天身

　　住戒行已 已慧制意行

　　行至必至 悉所受

　　戒可痛 三世戒在上

　　制使邪毒 不犯有戒人

　　善哉有戒尊 以信可伴

　　是道非凡言 故名戒有尊

　　戒尊善可怙 身不

　　既於夜安 已然

　　所敬 力善自身

　　法自尊 世天王

　　我是世尊 我已世患

　　悉是人天世 我校魔兵

　　惟佛勤苦 劫不可

　　往五道中 未能具[纟*]

　　奸匿序厥得 呼短

　　今日佛者 一心皆叉手

　　得上天 人中得

　　佛尊第一 已慧具足

　　前法 恩德若江海

　　是以吾演 佛之典籍

　　本起因 所行有善

　　采以撰立 要趣

　　集如佛指 所作殃福事

　　佛已自法 梵下

　　尊乃 至要

　　苦苦因 苦乃尊

　　如八道成 苦是

　　行有苦果 人雄之所演

　　是本心 行是有

　　除愈者 是行之妙要

　　故次第 如大尊

　　是故著典 令世摸法

　　合正疑 智者所宜取

　　亦非神所化 令福

　　亦非性自然 又非可

　　在天 性亦然

　　殊不 其非行

　　致有 斯行致

　　已作 此非一

　　妙旨 及律之要

　　足知世所由 部部各分明

　　神化解疑 以世

　　善行有福 可不此

　　已作不行 其死道

　　王 王哀便系束

　　老病死 谏以就

　　知有五使者 何不修德

　　身口意所行 唯戒施上

　　何志念 而能不善

　　是有罪人 王以法谏

　　自揆良操 入怖而曰

　　但以友 凡非法言

　　坐以故 不能修德善

　　王曰人得 幸得奚不善

　　性何悟 冤造泥犁行

　　汝本斯 非父母

　　非沙道士 非君非我教

　　愚快心意 作此不善

　　自身之所 今受其

　　造以五使者 忠正之言

　　然後法王 默而不

　　乃罪入 置於界中

　　入地 甚惶

　　始入黑 大小呼

　　次入阿鼻摩 火其形

　　蹈棘土 涉沸灰水

　　凡十六 自到刀

　　人犯故 令有此泥犁

　　故列其本行 次所受

　　至於千 生生而辄

　　由是怨多 害人雄

　　生妄 人朋友

　　常喜人 死入黑

　　有持多便 指治酷虐人

　　後更山迮 之以杵

　　人好生 牛鹿羊豕

　　犬及 亦更山迮

　　怯弱 苟以毒害彼

　　求不用法 轹其

　　恃量以力教 伏彼力者

　　喜施於人 常象所蹋

　　今生父母 沙婆

　　娆故令毒 後身被炙

　　或父母 仁奉道者

　　及他所敬 後世更煮治

　　迫受取 入辜民

　　然後身 呼痛呻

　　侵人以益己 受寄而直抵

　　後在火室 大呼救

　　非法言是法 是法言非法

　　篾 後生阿鼻

　　居堂 而失行

　　由是令 是入深

　　捐正善 邪得生

　　後身溷中 啖溷食

　　放火燔草野 以害豸

　　後入薪 之如野火

　　厚者 利刀刺

　　啄耳狗 宛共食之

　　若有法 讪至德者

　　蹈越 履刀刃之道

　　犯人女者 巨有百足

　　容貌似美女 友便攫之

　　好於淫 放意於人

　　斯常苦 身攀抱刺

　　若巧便 水所生

　　後沸 灰河之中生

　　借不者 身常被

　　然 洋以之

　　恨意忿怒 果敢非法

　　人苦喜 死鬼

　　生作不善行 死即入地

　　其痛不可 一切但有苦

　　如是已具 地所行

　　解畜生事 鬼及鬼神

　　身意各有三 口四不善

　　躁心速 死畜生中

　　若多淫欲 後生

　　鸠 孔雀亦蜚蛾

　　喜捶者 後世多受

　　自象牛 恚死成蛇

　　傲常慢人 後生猛

　　易者後世 犬狐

　　常嫉 心亦不一住

　　後世猕猴 面目成

　　悭而邪诳 多行人

　　死後 虎狼肉食

　　布施多怒 持心不直

　　然後中 乃有大神力

　　施有恚心 人而自大

　　後作迦留 致有大威猛

　　身自食甘美 以施人

　　死溷鬼 常食臭中

　　好娆老小 乞病人

　　後臊鬼 食乳露

　　心悭悔 自不足

　　後黑鬼 下掣得食

　　施福 未肯少施

　　後鄙鬼 主食人所吐

　　不追施 食外自

　　後窦鬼 食人唾

　　自有既不 常望求於人

　　後鬼 所欲不能得

　　喜彼短 治人以望

　　後弊鬼 主食死人肝

　　言以彼 中人短

　　後焦鬼 常吞食火

　　好 酷虐恐人

　　後焰火鬼 食於蜚蛾

　　禁止人布施 身亦不自

　　後大身鬼 其口若鼻

　　以子 不食亦不施

　　其死界 子祭乃得食

　　生隘[阿-可+聚] 侵人以行患

　　鬼形丑大 所欲不得

　　言常欺 不不持戒

　　行急促 生鬼神中

　　以 生蒙其利

　　取而食之後世魅魍

　　布施望其後 不多忿怒

　　後成臼注鬼 貌丑

　　既以恚且 好施而嗜酒

　　喜於鼓舞 死守地神

　　於家外 亦嫉

　　後有力神 乘而行

　　布施屋室乘亦美味

　　神在所之 其

　　好欲而懈怠 喜以香施

　　後天伎人 游自恣心

　　於是畜生行 鬼及鬼神

　　悉已 又善因

　　至於所行 亦有若干比

　　其非一 今如事

　　天人阿 欲求者

　　意自省 害一切生

　　若以不施 不捶娆彼

　　安群生 人病

　　不好恩德 意固不

　　不害一切 人常仁

　　未有少施 受於微

　　然後身苦 求少得或不

　　好取他人 而以惠施

　　後得富 速亡失之

　　不妄取非物 亦都所

　　自勤苦求 後世得

　　既不取彼物 常自布施

　　累世有富 得利甚弘

　　自好持戒 後生必明智

　　法得安 足意端正

　　子善供父 既亡祭祀

　　亦以敬施天 後所之得食

　　好施食者 後生得命色

　　有力富 病常安

　　好施衣被者 失好容色

　　心善人 快得所欲

　　施屋者 後世所止安

　　所居 事事具足

　　施井 沐浴池

　　後世得不得 所欲一切富

　　今世好布施 履屣船

　　象亦乘 後世得天乘

　　怒人 一切所仰

　　後生高子 其施者

　　好以奴婢施 加以恭敬意

　　後得於姓 侍使所乏

　　先祖大布施 子不

　　後生巨富 辄得父余

　　好布施德 有意不能

　　後人 生於家

　　施益 但哀故

　　布施意 生富家

　　心常智慧 然而不布施

　　後常得明 生於窭家

　　常好喜布施 而不智慧

　　於智不敏生於大富家

　　兼行施智 亦兼受其福

　　不兼行 亦所得

　　施望姓 未施若已施

　　若後欲施者 斯食苦

　　布施信 然得

　　若彼施 後意有喜

　　布施如有信 後世常富

　　多能得尊 其意甚

　　如侍敬有德 善意供施

　　後得可意 既得最殊

　　常以易意 施修德者

　　然後得 安不得食

　　布施欲安人 不行陷人

　　然得所敬 靡不敬

　　施恣所有 修德所诤

　　後所喜 法德利具足

　　施有黠眼 不谄求非物

　　福祚子 累世常保

　　慧人行布施 用不彼

　　少不失 食福自恣

　　修身以自守 不好犯人

　　後得所欲 良有戒德

　　人有非 智士能自

　　後人怨 受性大清

　　若修清行 所行

　　後生有威 天所供

　　去於醉酒 修行常清

　　後不迷 得利明慧

　　身若人故 而不妄

　　後生身中 莫得其短

　　友诤辄和解 不好妄

　　後不 身常人雄

　　以柔言 忠至入人心

　　後工可 者莫不

　　集坐 如事言得中

　　後世得和 人

　　一切彼所有 其心不念取

　　後世心中安 忘

　　已知事事思 善之

　　人都近善 食福果甚多

　　常欲利成就 望天上安

　　知生不常久 心必思修德

　　好信在行 人之大利

　　故得 在白不白中

　　少或老 自在作行

　　然後如得 苦各本

　　行若行 所善不善

　　中作中得 作乃得

　　友忠恕言今世後世厚

　　蔑不承用 後生常聩

　　欺慢者 後生伛短陋

　　痖或色 族姓莫欲

　　不老愚 事有道利

　　不慢後尊 慢卑

　　布施後富 意

　　恚得色 不怒後好色

　　好奸不男女 欲犯不可淫

　　割畜生 後生

　　思淫若火 身根心口犯

　　行求女人 後生

　　布施善道 已

　　等心憎 後生有三眼

　　喜以好衣服 施有德者

　　後生常好雅 光色若金

　　人如赤子 老病亦然

　　後常值人 若星中月

　　不干奉戒 兼身乳

　　後得伎女 犯者有干

　　敬泛 後手足掌

　　保安不 得敬如大山

　　不使伶 求但好施

　　後得餐具足 有聚若海

　　有德蒙上天 法善仰

　　後豪尊 生帝王

　　身口善 布施用和

　　後富莫能嫉 受生北方

　　以善雠 不妄施

　　口诤而心柔 後阿修

　　如有善道 具足以睹正

　　得生天上 曜若日之光

　　善孝事父母 後生姓家

　　不诤不好怒 食福忉利天

　　所言诤 亦不

　　守善心修德 後生天上

　　多安思惟 好利而求

　　念善德以善 後生兜天

　　守戒常禅思 依法所恃

　　亦彼令然 生不天

　　自守好最施 不逆不自

　　平均有道 生彼尼密天

　　鞭杖之 不以加群生

　　安慰一切人 食福於梵天

　　心慈口言善 念安人若己

　　有求而辄 生彼迦夷天

　　念行常如 不世喜

　　定意立安 生阿波天

　　定心女 除三一

　　能思正止 得生遍天

　　苦非常 身所行知

　　最清 生苛天

　　了不想 多行有王

　　而想 生有想天

　　倚有微倚 恢廓行四

　　念禅自清定 生五天中

　　柔意殊心正性中和

　　博修天 生阿迦天

　　解色猗常 求志

　　所意 思惟得出生

　　已情 甫所向生

　　有念亦已 欲想而想

　　生 有平行

　　智士自察 知善行可作

　　是法有特 故人具

　　非天非 所受自作

　　生非常可 慧不思望倚

　　凡往生善 皆由行倚

　　若已解非身 生死空

　　寂放苦辛 是最第一

　　佛立世阿毗昙卷第八

　　西印度三藏真谛

　　地品第二十三

　　更生一

　　未世　　生往生

　　退起及　　佛世尊

　　不唐捐　　有果不失

　　成熟　　智者自

　　瞿昙知此　　八大地

　　世尊悉　　成一切法眼

　　更生及黑　　山磕二叫

　　小大　　及大阿毗止

　　如是八地　　佛可度

　　人充　　各各十六隔

　　四角及四　　分分皆正等

　　上高百由旬　　四方百由旬

　　城所　　覆其上

　　下地皆是　　炎火遍

　　人可畏　　然可近

　　者必毛　　苦不可看

　　我今汝　　如法次第

　　恭敬一心　　如我所言

　　有一地名曰更生。一切皆夜然有光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持上下。依黑分斫以斧。被斫已唯有余骨。筋所接死。大重苦卒去。是冷吹之活。由此故皮肉常。是罪人手爪自生利如。其同互起怨心作是思惟。是人昔曾我作如是。是故我先速害彼。彼起害心亦如是。更互相斫如芟麻。是地人受如此相害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。以何行起此果。令生於彼中生。昔在人中多女人。共一夫主互相妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他或诤田及乘等。或二王诤於地。或劫他主所治。共怨家如人交。更相戮。已怨家未相解。此命由此彼中受

　　生次不善故於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用果。何因令罪人更相斫。昔在人中持斧及刀仗等。斫有命生之。是故於中受相斫。次何冷所吹而更生。昔在人中畜食。牛鹿羊之得肥已。得多肉烹。由此感彼冷得活。何得生利爪如利。昔在人中人刀仗。作如此教汝等可。某州郡及邑等。往彼行或人或畜。由此爪得生

　　何此名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又此本名更生。世尊欲重明此。而偈言

　　更生地中　　下在上

　　持斧等　　卒所斫

　　是被斫已　　唯余骨聚在

　　血肉皮筋等　　如本生

　　指端利爪　　由自然生

　　昔怨心　　更互相斫

　　受相斫害已　　冷更吹

　　生一切身分　　诤所感

　　如人天　　如是已

　　是故更生　　造人住

　　更生地品究竟

　　第二黑地

　　次地名黑一切皆。夜燃火光炎。多由旬亦如是。是中罪人卒捉持令地。如[狂-王+]生黑界斫以斧。或八角或六角或四。有罪人其足跟。乃至。斤斧斫如蔗。有罪人至足。斧斤亦如蔗。是地人受此戮。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。是何行起此果。令生於彼中生。昔在人中作如此。世律制世量。自作教他如是重。如是多量斫其手。如是量者斫其。劓鼻耳亦如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五或十。由此是生於中受生。有不善於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。彼中有卒詈。怖畏受罪之人人起起莫。量罪人心大怖。一竦倚如幡林。是衣袈裟火燃出大光炎。千赤袈裟及赤衣。空下罪人作是叫。是衣是衣。是衣至已一一人各各裹。皮肉筋骨悉皆焦。焦已衣自去。是地人受此炙。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶有命生。或以皮杖或用。或尾鞭枷生。有出家破戒受用土衣服及腰。以此於中受生。次不善果於彼中生次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒皮。足跟至止不令都。又卒皮。至足跟而止亦不都。有罪人皮至腰而止。或腰皮至跟而止。令罪人身所皮。垂拖披曳皆至於地。自地履痛苦。譬如世人所著衣服。短不能整。在其身皮亦如是。此地人受自[利-禾+皮]。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作如是。有命生生其皮。令皮不著其身似如衣服等。次昔在人中鞭生。或自作他所教。次出家破戒。受用土衣服具等。由此於彼受生。有不善於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。是地中大黑暗。密充燥辣。裂皮破肉骨至髓。此毒遍身外。卒逼令入中然後方置。是罪人畏避此周章走。由旬互蹋身皮更相困苦。是地人受此毒。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中作高密室以人。或作牢人以苦。或豪或陵或或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之皆在坎中。於其穴中作熏取。乃至蚊蚋以熏逐。以此於中受生。有不善於彼中生。次以增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名黑。是中罪人黑界。斫困苦故名黑。又自性本名黑。欲重宣此。而偈言

　　黑中卒　　[狂-王+]罪人如

　　黑界道　　持斧斫

　　次赤衣　　夜

　　罪人　　血肉流及燥

　　足皮至　　腰亦然

　　黑中罪人　　多皮赤肉

　　可畏黑暗中　　毒悉充

　　卒逼入　　入已方置

　　走多由旬　　暗所

　　更互履身皮　　自他俱困苦

　　此中因及果　　如佛自知

　　如是黑　　人所住

　　黑地品究竟

　　大巷地

　　在更生黑二中。其有地名曰大巷如大市巷。是中罪人或仰眠。或覆眠或置臼中杵舂。或有罪人至分分斫。或有罪人褫皮布地。割其肉以皮上。有罪人下手手生。以是因其手聚如山高。耳鼻下即生。鼻等聚亦如山高。乃至受未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中屠脍。羊牛鹿以自活命。或捕或牢。或自劫或刑剪罪人。由此彼中受生。有於彼中生。次有增上感彼中生。彼中生已受用不善。是地人如象身似人身。有罪人如身如人身。有罪人如牛身亦似人。如是等不同。是中卒取罪人以。夜燃有光炎。赤赤。是中路地一切皆。多由旬亦如是。是中卒赤蹙去。受如此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。彼是何受此果。令生於此中生。昔在人中。或象或。或牛乘等。由此彼中受生。次於彼中生。彼有增上感彼中生。彼中生已受用不善果。彼中有生作牛身是人身。亦有鹿人身。有人身。如是等。卒多聚集。持弓刀器仗。斫刺罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。是何行受此果。令生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田捕有命生。多人或斫或刺或或害。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。彼中有名逆刺浮利一切皆。夜燃有光炎。高一由旬刺十六寸。彼中卒捉罪人臂。上刺而下。若上刺低向下。若下刺仰向上。上下腹若著皮肉即。若背著皮肉亦。其腹皮肉更生。背皮肉生亦。由此事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中邪淫他。或有人欺背夫主。由此等於彼中生。次於彼中生。有增上於彼中生。彼中生已受用不善。於彼中有多赤炭山。夜燃有光炎。是中卒捉罪人臂上下。腹著山皮肉焦。若背著山皮肉亦。腹故背皮肉生亦。由此事故腹背上下。如是罪人受此害。上上品苦可堪忍。最痛辣。乃至受用未求死不得。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中取有命生置火中。或砂中或灰中。或不中。或以牛於乘砂中行。由此等彼中受生。次於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第三聚磕地品

　　有地名聚磕。其相如二山中。是中卒持器杖恐怖罪人。是罪人悉皆畏。入二山中千人。入山中央已有大火聚塞前路。是罪人是猛火便欲退。其後有大火聚。周宛二山便合。山一切罪人。叫作如是言。是山已是山已。山遂相合如麻油。山罪人亦如是。既竟已山向上。是罪人山起。入其下山即落重其身。譬如狩血流成江。唯筋骨在皮肉。受此害。上上品苦可堪忍。最痛苦。乃至受用未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中以竹笪覆人象蹋。或斗作以磕於人。又石缒下人。於路作阱陷生。或以爪掏蚤虱。如是等受此果。於中受生。有不善於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。其中罪人但余筋骨血肉。是卒其伴言。我今共汝一指。舂罪人即捉罪人。艚中以杵碎其身。一指人中五百年。受此害上上品苦具如前。昔行何感是果。令生於彼中生。昔在人中或持矛槊及叉戟等刺害生。谷米麻合舂[白易]。由此等於中受生。有不善於彼中生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名曰聚磕。是中罪人聚集一。山聚磕故名聚磕。又此本名聚磕故名聚磕。重偈言

　　聚磕地中　　大二山中央

　　罪人　　入中如鹿聚

　　由昔故　　是山相合

　　磕多生　　火聚塞前後

　　罪人身分　　流血成江河

　　如是受困苦　　中不得死

　　安置赤艚　　杵所舂

　　受昔　　指五百年

　　如人天　　如其已

　　是故聚磕　　造人住

　　聚磕地品究竟

　　第四地名叫品

　　有地名叫。其相如室量千。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦四威受炙害。是罪人下其火然。火若猛叫烈。火小羸叫下受此炙。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受用未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中於救於依止生。自作教他行大重。自作教他焚燎原野。或作密室以火之。或作牢以火苦人。或豪陵狐狸。鼠等穴之。於其穴口以火炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此於中受生。有於彼中生。次以增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第五地名大叫品

　　有地名大叫。其相如大陷。由旬。皆是赤具如前。是中卒手持拍怖罪人。罪人已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或直。或逢迎或乞恩。是卒逢迎者。汝等何敢迎我。即以拍打碎其。如破酪碎。亦如。不迎者。汝何敢不。碎破其亦如前。漫走不走拓壁正。叛不叛者各打治例皆如是。以此因悉皆破。得免者受此碎。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中陷。若犯罪者安置是中。令其不日月明光。由此於彼受生。有。於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。行何受碎。昔在人中有命生打破其。或蛇蜈蚣等生。由是等受碎。此炙困苦於前。有碎首等苦。何此名大叫。是中罪人由拍由火。大大叫唯大叫所诠。乃至不能母父。是故地名大叫。又自性名大叫。重偈言

　　叫地中　　多人被迫迮

　　下火若大燃　　叫可畏

　　若火羸弱　　叫亦下

　　摧折威苦　　及以炙痛

　　第二大叫　　深暗令毛

　　壁立不可登　　大量

　　卒於彼中　　持赤拍

　　碎如怨家　　量百千年

　　如人天　　如是已

　　故二叫　　造人住

　　大小叫地品究竟

　　第六地名炙品

　　有地名曰炙。其相如陶窖一切皆。夜然光炎。由旬。是中罪人千。塞炙熟已外焦燥。脆易譬如肉脯。是自然。其外有狗。或或身高大。伺待入。出罪人咋[狂-王+]其身。如倒生恣意啖食。既被食已皮肉皆。唯余骨聚困苦。冷吹皮肉更。是卒令入。受先苦炙食啖。上上品苦具如前。昔何行受此果。令生於彼中生。昔在人中造作牢有。增土象以泥壁。及以地以和瞿昙婆油。罪人身置中。日光照炙於一夜中臭膀。或蒸或煮害罪人。或安火燃炙人。或煮或煎炒有命生。以此於中受生。有。及增上感彼中生具如上。由何狗食啖。昔在人中畜子虎豹熊罴豺狗之。令其咋有命生。以是等受彼中生余如上。昔何行得冷吹。昔在人中多肉饴生。以此故得冷。何此名之炙。是中罪人身心被炙故名炙。又自性名炙。重偈言

　　炙地中　　大炎

　　盛猛　　如火聚

　　是中造罪人　　密塞而受炙

　　如昔所行　　此中受苦

　　是身已熟　　群狗食啖

　　皮肉皆消　　唯骨是其余

　　冷一吹　　皮肉本

　　卒更入　　更受前苦

　　如人天　　如是已

　　故是炙　　造罪人住

　　炙地品究竟

　　第七地品名大炙

　　有地名大炙。其相如高山一切皆是赤。夜然光炎。有赤利串最。光炎周上下皆所。或有罪人一串所就火山炙。或三串或十二十。乃至百千穿就火山炙。若一已熟其串自炙一。有罪人串自拔未翻就炙。有罪人由上上品故串皆自叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中串火炙。有命生由此於中受生。有於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名大炙。彼中罪人串所刺。以就火山外炙。愁苦故大炙。又自性本名炙。重偈言

　　大炙地　　利串皆是

　　火山　　宿世感

　　是中行人　　被穿

　　如反覆炙　　令其

　　如人天　　如是已

　　故大炙　　造人住

　　大炙品究竟

　　第八阿毗止地品

　　有地名阿毗止。其相如大城一切皆是赤。夜燃光炎。是壁一切赤。夜燃出火炎。西南北壁上下燃壁火炎交西壁。西壁火炎亦壁。南火北北火南。上火下下火上。四方火炎遍中。是中罪人量千重沓受如樵[]。中有罪人由此上上品故。身大疏柔。更相蹙逼身首低垂。不能行走四威。有罪人由此宿下中品故求出周章漫走。或有是大地自。是罪人唱走求出。未至自。是西更辟。南北亦自。是罪人唱。疾走向未至所已自。是中罪人受此地大苦。可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中或母父阿。起害心出佛身血破和合僧。或其母已是人生於淫逼。正定聚人或菩生。或破如四支提。或劫聚集因四方僧物。或行生偷邪淫。妄舌口绮。恚邪等最上品。其一二乃至具足。以此行於中受生。有於彼中生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。何此名阿毗止。彼中罪人常受苦有息。最上上品余地苦不如此。何以故。余地中卒或或不或由冷大苦息。此地中不如是。始至受上上品苦可堪忍。最痛。此中罪人命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如冶竟日星炎沸。罪人身亦如是。故名阿毗止。又自性亦名阿毗止。重偈言

　　阿毗止地　　一向最苦

　　夜火燃　　光炎聚遍

　　譬如一日　　镬出光炎

　　如是阿毗止　　一切火光

　　是中罪人身　　如大火聚

　　汝等看力　　由此不灰炭

　　或　　走出

　　至已　　宿未故

　　如天受人　　求生不求死

　　此中受苦者　　求死不求生

　　如人天　　如是已

　　故阿毗止　　造人住

　　阿毗止品究竟

　　第九外隔地品

　　八地外四方。各有四重隔地。何等四。一灰地。二者屎地。三者地。四烈灰汁地。如是四重次第。一一地如是知。若次第有地名灰。是罪人大地出。外灰如平坦空地。此相已起如是心。我今往彼。於是罪人往到彼中。灰皮肉即。譬如投猛火中。其皮肉。或至膝或至。或至或不。此中由旬周章漫走。受上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生置火中。或灰中或砂中。或邪淫他世法入他境界。或出家破戒行住坐僧伽中。或起心或蹋四支堤境界。及履支提影。以此於中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善

　　第二地名曰屎。是中罪人出灰外。屎如花池。已起如是心。我今定必往彼。是罪人往入彼中。入其中已有。口利皆如。破皮肉乃至筋骨啖食其髓。有鼻孔入食其五藏。或耳入或眼入或口入。或小大道入唼食五藏。有大含嚼罪人。血肉既吐出其骨如核。具受如是上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生。置坑或不。乃至渎以此於中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。昔行何受食啖困苦果。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之。嚼有命生。或起心受用五。由此於彼中生。受破食啖如是等苦。而偈言

　　已渡屎　　可林

　　具郁茂枝　　往彼欲求

　　如是林中有老白鹗鹫等。是地有豺狗野干虎狼子等。身皆大是禽[狂-王+]罪人。如倒生食啖其肉皮血肉。唯余骨在。罪人受此啄害。上上品苦可堪忍。最痛。冷吹皮肉更生。受啖食乃至受未求死不得。昔行何受此啖食。昔在人中令虎狼子啖食有命生。或放犬禽。由此等彼中受生受食啖。有於中受生。昔行何被冷吹。昔在人中畜生。使令肥欲得多肉。以是得冷吹

　　第三地名曰。是罪人已度屎地。地心起著如庵林。是林路有锵刺。匕首剃刀刀刃遍布其地。罪人行此林路。受刺等苦。得入大林千生。入此林已因。大卒起雨器仗。所雨箭雨雨斧等雨。所著身分。首分如斫木柄布散狼藉。或雨戈地。不得受此害。上上品苦最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中行斗事。人刀仗遣令斗。作如是言。汝等用此器仗取彼土。四合聚集多人肆意害。由此於彼中生。有於中受生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。地竟

　　第四地名烈灰汁。是罪人林出。烈灰汁言是清冷江水。心起著往入江中。是等罪人先在林。遍身破裂入此江水。身血肉都。唯筋骨相逐水浮漾受此酷。上上品苦最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中取有命生。油煎灌或糖或。或煮死取汁灌。或不身入人所用池井洗濯。以此於中受生。有於中受生。有增上感彼中生。彼中生已受用不善。灰河岸有卒量千。身大叉戟等守罪人。有罪人卒言官我今大。卒即以叉取置岸上。或用擘其口。丸有光炎。捉口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆丸下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至受未求死不得。昔行何受此果。昔在人中以毒食饴他或鸩人。或出家破戒食土供。或妄口如是等。受此果彼中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。有罪人卒言。官我今大渴。卒即以叉取罪人置岸上。或用擘其口。烊汁有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏胃。皆汁下出。是罪人受此酷害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至果未求死不得。昔行何受此罪苦。昔在人中取象等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁他鼻口。或置毒中逼令他服。或他酒。或利酤酒或自酒。或出家破戒受用土供。油糖蜜等。或他非所堪。以此於中受生。有於中受生。有增上感彼中生。彼中生已。受用余不善。重偈言

　　罪人出大　　此灰中

　　如平地　　起即往彼

　　至已漫走　　由旬

　　下生　　受上品苦

　　既出灰　　便屎坑

　　深百丈　　往花池

　　是中　　口利如

　　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓

　　出坑已　　林起

　　枝嫩茂　　往彼欲求

　　林中　　口啄利如

　　[狂-王+]人如生　　食啖其血肉

　　是既食已　　唯余筋骨在

　　冷一吹　　皮肉更

　　怖畏起跳　　苦作安想

　　路中受害　　入可畏林

　　是身破裂　　痛血洪流

　　出此林已　　便入灰河

　　如煮豆沸　　或沈或浮

　　沸烈灰中汁　　罪人亦如是

　　岸卒　　叉刺其

　　出置地上　　逼使吞丸

　　或烊汁　　求灌口中

　　焦遍身　　然後下出

　　如是行人　　受此地苦

　　昔不修善　　修行邪曲路

　　由起正思惟　　能

　　一向行善行　　是人度道

　　知善二　　果差

　　智人　　善根

　　有修行　　八直道分

　　一切苦　　余四法

　　如人天　　如是已

　　故隔　　造人住

　　隔地品究竟

　　第十地品

　　如佛婆伽婆及阿。如是我。一佛世尊。比丘我以天眼清於肉眼。生退生起。善色色若妙若粗。或住善道或住道。受生如我知。而偈言

　　起造邪心　　及邪曲

　　或作邪身　　由昔放逸故

　　少福德　　促命中

　　是人身命　　即

　　佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙婆。不恭敬友尊。不修正善及福德行。於在及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。命已生地中。卒收送白言。此人往昔不恭敬父母。及沙婆。不恭敬友尊。不修正善及福德行。於在世及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。王教是人令善因果。王依五天使正善教戒。生曰。汝先不第一天使往彼人中。大王我先不。王曰。昔汝在人中不年少童子孩。初生仰眠不能避就燥耶。生言。法王我昔已。王言。汝解何不思。我今生未度生法。我能依身口意修行善法。中得於正道利益。生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪自作自。非父母所作。非王所作。非天所作。非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是天使诃教已。因第二天使。正善教敕生曰。汝先不第二天使往彼人中。大王我先不。王曰。汝昔在人中不若男若女老大等。或背瘘如角弓。扶杖前步身。生言。大王我昔已。王言。汝既解何不思。我今老未度老法。我能依身口意修行善法。中得於正道利益。生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪自作自。非父母所作。非王所作。非天所作。非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是天使诃教已。因第三天使正善教敕。生曰。汝先不第三天使往彼人中。大王我先不。王曰。汝昔在人中不若男若女疾病困苦。或床席或筌提或眠地上。是身苦受最最堪忍。侵命苦所逼。大王我昔已。王言汝已解何不思。我今病未度病法。我能依身口意修行善法。中得於正道利益。生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪自作自受。非父母所作。非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求至。王因是天使诃教已。因第四天使正善教敕。生曰。汝等先不第四天使往彼人中。大王我先不。王曰。汝昔在人中不若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或或黯黑或臭或禽食啖。生言。大王我昔已。王言。汝既解何不思。我今死未度死法。我能依身口意修行善法。中得於正道利益。生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪自能自。非父母所作。非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。王因是天使诃教已。因第五天使正善教敕。生曰。汝等先不第五天使往彼人中。大王我先不。王曰。汝昔在人中不世人或或或邪淫。乃至妄口等罪。王人所。面打鼓。徇令於四衢道出城南。至行刑所坐置下。罪重治。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。生言。大王我昔已。王言。汝解何不思。一切可。我今力行。若善若所作。於世如因受生。生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪自作自。非父母非王非天非先亡沙婆等所作。自作自受。不求果至。作是言已心而住。是卒捉此罪人。倒向下入更生地。此有四角四城上下皆。夜燃出光炎。其中罪人黑界。受斧斫血肉俱。唯余筋骨困苦堪死。冷吹血肉。受此害上上品苦。乃至受未求死不得。昔行何受此果。令生於彼中生。昔在人中陵慢父母。沙及婆。不恭敬友尊不修正善及福德。於在及未罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八不持五戒。由此等下品故於彼中生。受此害困苦。次增重品生第二黑。次增重品生第三聚磕地。次重品生第四叫。次重品生第五大叫。次重品生第六。次重品生第七大。次增品生第八阿毗止。是毗止四角四。城上下皆。夜燃遍火炎。是中罪人量百千重沓受。如樵[]如竟一日夜其身被亦如是。佛言比丘。是毗止地。或罪人已向而走。依止救求出。未所已。西南北亦如是。是事已。念望。身心苦悲酸痛。量千受如是上上品苦。可堪忍最痛。乃至果受用未求死不得。昔何行受此果。昔在人中善精仙人。或孤恩或反逆害念友。是大阿毗正家。方便因故於中受生。有於中受生。次增上感彼中生。彼中生已受用不善。受正已出大地。由故入四隔。先入灰灰深膝。下膝焦如投火。若足皮肉是中罪人求依止。救出周章漫走。由旬屎坑。其地皆死遍。其中有名攘鸠咤。其量形似蛇。身白黑口如。口待罪人至。罪人入已是穿皮入肉骨食髓。受此苦千年大叫。乃至未求死不得。出此已林。求依止救出向林疾走。於其路中锵刺破裂身。次入林。有吹。如火焦。林雨器仗斫刺身。所著皮肉余。受此害千大叫。乃至未求死不得。有禽食啖其身如前。出此已灰汁河溢沸。求依止救出。走入河宛倒如煮豆。有卒持。料出罪人赤岸。卒言。罪人汝何所。罪人言。我今不可忍是卒即以。格其口投丸。丸所至唇舌心胸胃五藏。皆悉焦丸直下出。渴汁亦如是。千年大叫受此困苦。乃至未求死不得。出此已中巷。如大市是中林名浮梨。中有卒罪人臂。上下如前。有镬汁沸。卒捉人置镬中。人中五百年方得出。裁得何不展。每沉是中。有罪人或仰或覆。以赤遍其身著地。或罪人舌如牛皮大。及身布地上以赤之。有罪人通身被斫如甘蔗。有罪人卒斫。下生。由此故聚如山手足亦。有罪人褫皮布地。割其肉聚置皮上。有罪人艚中。卒捉杵舂令碎。有罪人狩人身。或等具如前。有罪人。卒捉仗如捕。是罪人受是害。上上品苦可堪忍。最痛。乃至未求死不得。昔行何受此罪。昔在人中造作十。以品故不感大於此中生。或已受大地果由故於此受生。此中生已具受果。佛言比丘。王作是。我何出於此得生人道人同生富家。多人身柔具相安。游足不地。由年大六根成熟。已行布施作功德。剃除被著法衣。由正信智故居家。受家法既出家已。我得究竟梵行。如昔善男子。出家得道梵行究竟。世尊而偈言

　　何作此　　世生悔

　　未啼叫　　受苦果

　　未熟　　人甜美

　　其既熟已　　方知是苦

　　初造　　不如火即

　　如灰覆火上　　逐罪人

　　罪人多黠　　一切害

　　自善根　　如芭蕉

　　智行自　　如治怨家

　　起造　　能感苦

　　苦行善好　　在悔心

　　未受果　　喜安

　　如人天　　如是已

　　故　　造人住

　　地品究竟

　　佛量命

　　西天中印度惹密林寺三藏明教大紫沙臣天息奉　诏

　　如是我。一世尊在孤。世尊告刍言。生命。量短。汝等谛。刍言。世尊我等

　　善逝刍。生命量等事。刍此已。喜重白佛言。世尊唯演世尊。告刍言。善哉善哉。汝谛。今汝。地命中劫余。上七地。命短不等。刍知。此是地命量。劫受苦已。然後命。刍知。人中三十夜。鬼趣中一夜。以彼三十夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼年算五百。彼鬼中方命。若四大洲量算。北洲千。西二洲如次半。南洲不定。劫初量。末後十。中定。世尊。重曰

　　合常苦　　唇喉干

　　身毛皆立　　腹大如山

　　覆　　口如

　　面目皆擘裂　　瘦露形容

　　朱覆自　　露於骨

　　髑髅　　常啼哭奔走

　　彼受渴苦　　困乏逼

　　苦啼哭高　　自作自受

　　生　　因自造

　　此罪障熟　　鬼趣中受

　　身洲人　　二百五十

　　西俱陀尼洲　　命年五百

　　北俱洲生　　命定千

　　南洲定　　後十初叵量

　　刍白佛言。世尊。何北俱洲。命千。然後命

　　世尊。告刍。知北俱洲。皆我。有分。因行十善。定千。此命。往生天上。如是北俱洲。命千。然後命。世尊。而曰

　　苦有情　　他物

　　善事不曾修　　卑他所使

　　富有大　　生皆具足

　　金玉及僮　　斯人作善事

　　修十善因　　得大富果

　　受北俱　　快生天上

　　北俱洲人　　世最快

　　去修施因　　劫妙衣果

　　彼寒苦　　亦病

　　色相妙端　　去因修施

　　福破　　粳米自然生

　　清色白　　去因修施

　　北俱洲生　　摩尼珠照曜

　　食思念成　　去因修施

　　彼洲最安　　妙盛

　　色香味具足　　去因修施

　　彼洲菜茹　　食香稻米

　　一受食　　去因修施

　　阿梅果　　座食不起

　　枝落果更生　　去因修施

　　彼水八功德　　病

　　安腹　　去因修施

　　林受快　　妙音

　　常　　去因修施

　　劫人皆　　安雨香

　　香有　　去因修施

　　妓妙香　　衣服身具

　　思念即心　　去因修施

　　香草及林　　柔皆大

　　常游　　去因修施

　　彼共　　忿常不起

　　我　　去因修施

　　每夜至更初　　微微降雨

　　去地皆　　去因修施

　　子母不　　命

　　彼心　　去因修施

　　慈母　　在道皆去

　　乳指流　　去因修施

　　命皆　　悲恸毫

　　禽地　　去因修施

　　普覆遍　　歌舞皆嬉

　　意而快　　去因修施

　　彼洲人命　　皆千

　　中夭彼全　　去因修施

　　彼受福最　　平等亦

　　命往生天　　去因修施

　　佛告刍言。此浮提。命定。始十。乃至百千。命量。刍知。浮提人。今百年。中夭定。刍知。浮提人。百年。苦多少。次刍。此洲百年。乃有十位。一者。眠知。二者俱摩噜。作解生。三者。著欲境。四末。勤修其。五者枳穰。智有殊。六者悉蜜栗帝。了。七者悉睹。正安自行。八者尾噜。王愍恤。九者[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。百命。次刍。未百年有三。所寒及雨。亦名三。未百年。及十二月。得三名。四月寒。四月。四月雨。次百年未。十二月。有二十四半月。百年未。有八月寒。八月。八月雨。次百年之中。十二月有三十六夜。月有十二寒。十二。十二雨。次千年之中。十二月有三十六夜月。有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食。所怒。苦。路行。清。急。睡眠。醉。此皆不食。有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之。略得食。乃有七十二千遍食。次刍。此浮提。如上所。及乳母食。一月半月夜及年。吃食及不食。中。佛告刍言。我人中命五十。四大王天成一夜。以彼夜。成彼一月十二月成年。以彼年命五百。彼算人夜命。九十洛叉。然後命。以彼四大王天五百命。成等活地一夜。彼以三十夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼年算五百等活大地中有情命。以彼五百年。四大王天五百四十洛叉。即人比算。一六千二百俱胝年。彼等活大地中。命方。世尊。即伽陀曰

　　身具三　　口有四

　　意三亦然　　罪苦方出

　　等活地中　　同皆入

　　六千二百　　俱胝受苦

　　生彼地中　　冤家互相

　　死已重稣　　苦方出

　　佛告刍言。人一百年。彼忉利天。成一夜。以彼三十夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。命一千。以彼天中一千年。量人算。一十八俱胝年。彼天此後命。佛告刍言。彼天命一千。彼黑大地中。成一夜。彼以三十夜。成月及年。彼大地中。命一千。以彼一千年。量算。即人三二千四百俱胝年。彼黑大地中。然後命。世尊。即曰

　　憎嫌父母　　佛

　　破和合人　　黑受大苦

　　自作　　地苦受

　　回避免由　　方始出

　　佛告刍言。人二百年彼夜摩天。一夜。以彼夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天命二千。彼人算。三十六俱胝年。量命彼天然後命。又以彼天二千。合大地中成一夜。以彼三十夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼合大地中。命二千。量彼算。即人三二千四百俱胝年。彼地中。然後命。世尊即曰

　　三不善　　合地生

　　善三不修　　牛羊鹿害

　　狗及非人　　合互相

　　苦因苦生　　方始出

　　佛告刍言。人四百年。彼睹史多天成一夜。以彼三十夜。成彼一月及年。彼睹史多天。命四千。人算七十二俱胝年。彼天量。然後命。以彼天中四千。叫大地中成一夜。以彼三十夜。成月及年。彼叫大地中。四千。睹史多天四千三百二十俱胝年。彼人一十二九千六百俱胝年。彼叫大地中。然後命。世尊。即曰

　　生造　　叫受罪

　　作诳人　　苦方出

　　佛告刍言。人八百年。彼化天成一夜。以彼三十日成月。十二月成年。比算。彼化天。命八千。比人。一百四十四俱胝年。彼天然後命。又以彼天命八千。比大叫大地中。成一夜。以彼三十夜。成月及年。彼大叫大地中。命八千。比算。即人二十五九千俱胝年。量彼。然後命。世尊。即曰

　　我及欲　　法罪最深

　　作　　生大叫中

　　叫大地　　身毛皆立

　　吃火焰　　回避禁出

　　诳生　　狗

　　食髓老　　害[*展]免

　　佛告刍言。若人一千六百年。他化自在天成一夜。以彼三十夜成月。十二月成年。比算。彼他化自在天命一六千。比算。人二百八十八俱胝年。彼天然後命。又以彼天一六千。比炎大地中成一夜。以彼三十夜成月。十二月成年。彼炎大地中。命一六千。量算。人六十八千四百俱胝年。彼地中。然後命。世尊。即曰

　　於父母　　沙婆

　　善不修　　受炎苦

　　诳惑生　　炎地受

　　所作不亡　　方此出

　　世尊告刍言。汝谛。量算疱地等生命。刍白佛言。善逝。我等。受持念。唯演。此疱地有情命。比短。世尊。告刍曰。善哉善哉。吾今汝分演此疱地命之事。聚胡麻。一婆诃。可容二十梨。彼有天人百年一粒。二十梨一一捻。彼疱地命方。次刍。我生命量。又如疱裂之中。命二十婆诃胡麻。如是阿吒[舀*]中。命四十婆诃麻。凡中。命六十婆诃麻。凡中命八十婆诃麻。青中命一百婆诃麻。中命一百二十婆诃麻。如是於大中。命一百四十婆诃麻。一一之中胡麻。百年一粒除去。胡麻粒粒皆。彼有情方命。如是刍。利子。大目健。及天等。眷。若有人。心行暴。自身此大地。是故刍。如是知。若有人。身患焦瘦。不生恚。心不慢。是故刍。智者如是。修。世尊。即曰

　　若人言　　他如刀斧

　　其身　　皆自口出

　　於善　　喜

　　斗诤宿冤　　死入地疾

　　他所有　　斗诤生嫉妒

　　彼不安　　受疱裂苦

　　於善逝　　意生喜

　　百千疱裂劫　　受地苦

　　身口意　　

　　五百三十六　　疱劫受苦

　　作　　罪犯及诳

　　劫地中　　後方出

　　次佛告刍等。此炎大地中有情命。半中劫。量算。然後命。世尊即曰

　　作因　　安果

　　於人天　　生炎

　　打父母　　沙婆

　　邪善根　　受大苦

　　次佛告刍言。彼之阿鼻大地中。量命。此後命。若提婆多。及於一切愚迷之人。於如。而心。破塔寺。焚像。出佛身血。阿。役刍刍尼等。命必阿鼻大地中。受苦。世尊。即曰

　　三乘教　　阿

　　愚求法　　罪

　　刺竹果自　　趣生

　　如是放逸罪　　阿鼻地受

　　佛告刍言。梵天中命半劫。此後命。刍知。梵天中命一劫。然後命。大梵天中命一劫半。然後命。刍知。少光天中命二劫然後命。量光天命四劫。然後命。光天命八劫。然後命。刍知。少天中命十六劫。然後命。若量天命三十二劫。然後命。若遍天命六十四劫。然後命。刍知。若天命一百二十五劫。此後命。若福生天命二百五十劫。然後命。若果天命五百劫。然後命。若想天命亦然。刍知。若天命一千劫。然後命。天中命二千劫。然後命。刍知善天中命四千劫。此後命。若善天命八千劫。此後命。若色究竟天命一六千劫。然後命。刍知空有情命二大劫然後命。命四大劫。此後命。所有命六大劫。此後命。若非想非非想有情命八大劫。然後命

　　佛告刍言。如是乃至在阿鼻大地中。乃至非想非非想。回如此。刍知。如是回五趣有情。往不息。有生三之相。刍知。如是三回之性。少分之中。不可。亦不可。於一那。而非久住。何以故。刍知。所苦性故。不可。如是少。何多。如是少。不可。亦不可。彼一那。而非究竟。何以故。刍知回之苦。不可。若有愚迷。寡生。回五趣。往不息。回之行。常不。不能出於地中苦。亦不能出鬼中苦。趣。是故刍。如是。如是回大苦。不。刍知。策勤精回。世尊。此法已。彼刍等。一心喜。信受奉行

　　佛因僧

　　失人名今附

　　如是我。一佛住孤。有一大海王。初信心。人形。至中。依比丘。求欲出家。比丘。不知是。即度出家。有一年少比丘。共同房住。一宿已。於其晨朝。持威。城乞食。比丘。福德果。乞食先得。或本。食已早。比丘之法。食後入房。心坐禅。比丘。忘不掩。性多睡。天暑。

　　有五法。不能身。一者生。二者死。三者淫。四者。五者睡。是五事。比丘。不能身。即便睡眠。身房中。

　　同房比丘。後入房。唯身遍房中。即大怖。走失。比丘。大德老。此有王。此有王。大。即便寤。比丘。加趺坐禅。因高大。大集。此年少比丘。何故。比丘答曰。房中有。大。即共集。入房不得。但比丘加趺坐禅。便大愕。不知所以。即往佛。具上事。所疑。世尊告比丘。此非人也。乃是王。汝可往。比丘受教。彼王。

　　比丘。即佛所。面作。坐一面。佛法。示教利喜。佛即默然。

　　王。心自思惟。便生喜。佛慰曰。汝可。王已。哀泣。佛足。佛三匝。即便去。於其中路。而自思惟。我今不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供。

　　作是念已。即於路。化作僧房。流泉池。游林。甚盛寂。有人愦之。夜逍。蚊虻之。不寒不暑。和。患。僧。衣服食。具。所之物。皆悉足。持律比丘。诃。

　　比丘。不解戒。每自。心自念言。我今供。事悉。而比丘。故诃。便化寺。更往空。造化寺。殿林泉。前。僧。四事供。僧。比丘。僧。甚多。寺主之法。以算示僧。

　　答曰。本非僧物。今索抄。造作。是我有。今比丘。可供。若如是者。小可耐意。於其中夜。寺。

　　中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共。求法。入大海。法。因法利。可得往。商人中。有一者。告商人。我有。名曰僧。可。才多智。甚能法。

　　商人。相往到僧所。面作。白僧曰。我等人。欲入大海。今大德作法。我等法。可得往。

　　僧答曰。可白和上。和上若。受汝。

　　僧比丘。商人。利弗所。面足。商人。白利弗言。我等人。欲入大海。今僧作法。唯尊者。。

　　利弗言。可共佛。

　　利弗。及僧比丘。商人。往佛所。面作。跪合掌。而白佛言。世尊。我等人。欲入大海。僧尊者。作法。法。因法力。可得往。

　　世尊。知僧比丘度生。即便。商人。喜。僧法。俱入大海。未至所。王捉住。商人。甚大怖。胡跪合掌。而仰曰。是何神。而捉船住。若欲所得。身形。

　　王。忽然身。商人。即便曰。欲何所索。王答曰。以此僧比丘我。商人答曰。此僧比丘。佛世尊及利弗所。而。何得。

　　王答曰。若不我。汝。

　　商人。即大怖。自思惟。曾於佛所。如是偈

　　一家　　一人　　一村

　　一家　　一　　一村

　　身命　　

　　商人。俯仰不已。以僧比丘。王。王喜。中。王。即以四明智慧。作僧弟子。王白言。尊者。我教此四。各有一阿含。第一者。教增一阿含。第二者。教中阿含。第三者。教阿含。第四者。教阿含。僧答曰。可教。僧比丘即便教之。第一者。默然受。第二者。眠目口。第三者。回受。第四者。住受。此四子。明智慧。於六月中。四阿含。在心。余。

　　大王。僧所。拜跪。不愁也。

　　僧答曰。甚大愁。

　　王曰。何故愁。

　　僧答曰。受持法者。要。此等。在畜生道。心。不知佛法。受持。王白言。大德。不诃等。所以者何。命故。有四毒。不得如法受持。何以故。默然受者。以毒故。不得如法。若出者。必害命。是故默然而受。眠目受者。以毒故。不得如法。若者。必害命。是故目。回受者。以毒故。不得如法。若必害命。是以回。住受者。以毒故。不得如法。若身。必害命。是以住。商人。采回。至失。商人。共相言。我等本。於此失。今若到佛世尊所。利弗目。尊者等。若於我僧法。以何答。

　　王。知商人。即僧。付商人。告商人曰。此是汝僧比丘。

　　商人。喜。平安得出。

　　僧。商人。水二道。何道去。

　　商人白言。水道甚。六月。食。不可得。即共宜。道去。於中路宿。僧比丘。告商人曰。吾宿。汝等夜。高我。

　　商人敬。僧比丘。即出宿。初夜坐禅。中夜眠息。

　　商人。中夜引。迭互相。僧。竟者。即便去。夜。大雨起。僧比丘。即便寤。大。竟者。心口念言。此便大罪。伴我去。

　　僧比丘。失伴去。涉路未。犍稚。向寺。路值一人。即便曰。何因故。打犍稚。

　　其人答曰。入室浴。僧念言。我。可就僧浴。即入僧坊。人等。似僧。共入室。浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室皆火然。

　　僧比丘。比丘。共入室。入已火然筋肉消。骨如焦炷。僧怖。比丘。汝是何人。

　　比丘答曰。浮提人。性信。汝到佛所。便可佛。

　　即便怖。寺逃走。路未。值一寺。其寺博。殊能精好。亦稚。比丘。即便言。何因故。打犍稚。

　　比丘答曰。僧食。

　　自思惟。我今。甚成乏。亦食。入僧坊已。僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房。皆火然。如前不。

　　僧言。汝是何人。

　　其人答言。更不前。僧怖。更疾去。路未。更值寺。其寺。更不前。前入僧坊。比丘。坐於火床。互相抓捶。肉助出。五藏骨髓。亦如焦炷。

　　僧曰。汝是何人。

　　比丘答言。浮提人。性信。汝到佛所。便可佛。

　　僧怖。疾去。路未。值一寺。如前入寺。僧。共坐而食。比丘言。汝今出去。

　　僧踟蹰。未及出去。比丘。中唯是人。沸出。比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭。流下直。已怖。疾而去。

　　其去未。一寺。其寺。如前不。即入僧坊。比丘。手把。互相棒打。摧碎如。已怖。更路。其去未。一寺。其寺好。亦不前。即入僧坊。犍稚。僧曰。何故打稚。

　　比丘答言。欲甜。

　　僧比丘。即自念言。我今渴乏。甜。即入中。食器。床敷具。比丘等。互相辱。食器中。盛融。比丘等。皆共啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直。已怖。路而去。其去未。大肉地。其火焰。叫痛。苦楚忍。已怖。路而去。其去未。大地。如前不。更前。大肉。皆火然。疼忍。如前。更前。亦肉。皆火然。如前不。更前。一肉瓶。其火焰。叫呼苦。毒痛忍。更前。一肉瓶。其火焰。如前不。更前。大皮泉。其火焰。皮浩沸。苦楚毒。亦不前。已怖。更前。路未。更一大肉。其火焰。苦事如前。更前。一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已生。生已劓。而始。有休息。更前。一比丘。手捉。自斫己舌。而始。如前不。更前。一比丘。水中立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。更前。一比丘。在刺中。立刺上。苦叫。亦不前。更前。一肉。其火焰。苦叫。前不。更前。一肉橛。形如象牙。其火焰。受苦如前。更前。一。火身。苦叫。亦不前。更前。一匹。火身。苦痛叫。亦不前。更前。一白象。火身。苦不前。更前。一身。猛火身。苦不前。更前。一羝羊。猛火身。苦不前。更前。一肉台。大火焰。苦不前。更前。一肉台。如前不。更前。一肉房。猛火身。苦叫。亦不前。更前一肉林。苦叫。苦不前。更前。一肉床。焰火身。亦不前。更前。一肉秤。火申。苦不前。更前。一肉拘。火申。苦不前。更前。一肉床。火受苦。亦不前。更前。一肉壁。火。苦不前。更前。一肉索。火申。苦不前。更前。一井。屎尿沸。苦不前。更前。一高座。上有比丘。心端坐。猛火焚。苦如前。更前。更高座。受苦比丘。亦不前。更前。肉犍稚。火苦。亦不前。更前。肉胡岐支胡。名拘修。猛火身。受苦如前。更前。一肉拘修。受苦如前。更前。大肉山。猛火。振吼。苦不前。更前。曼那。火受苦。亦不前。更前。更曼那。火出。亦不前。更前。肉。火出。苦不前。更前。肉果。火苦。亦不前。更前。更一。火受苦。亦不前。更前。一肉柱。火受苦。亦不前。更前。更一肉柱。卒斧斫。受苦如前。更前。一肉柱。火受苦。亦不前。更前。十四肉。火受苦。亦不前。更前。二比丘。以棒相打。破裂。血流出。消已生。而始。苦不休息。僧比丘。小更前。二沙。眠相抱。猛火身。苦不休息。僧比丘。已怖。沙言。汝是何人。受如是苦。沙答言。浮提人。受性信。汝到世尊所。便可佛。

　　已怖。更路。林。茂可。往趣入林。五百仙人。游止林。仙人僧比丘。散避去。共相言。迦弟子。污我等。僧比丘。仙人借。寄止一宿。明早去。仙人中。第一上座。有大慈悲。敕小仙。借沙。僧比丘。即得一。於其下。敷尼檀。加趺而坐。於初夜中。伏五。中夜眠息。後夜端坐。高作呗。仙人。作呗。悟解性空。不果。法喜。沙所。面作。祈沙。受三依。於佛法中求欲出家。

　　僧比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。果。如檀檀。得道比丘。

　　僧比丘。弟子俱。共中只桓精。到於佛所。面足坐一面。

　　世尊。慰比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。

　　僧比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勤。得世尊。

　　世尊。大。而法要。

　　僧比丘。於世尊前。在大中。高唱已先所地因。唯世尊。我本因。

　　佛告僧。汝先所。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地人。此罪人。迦佛。是出家比丘不依戒律。己愚情。以僧浴具及器物。意而用。持律比丘。常教。不其教。迦佛涅以。受地苦。至今不息。

　　佛告僧。汝初寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地人。迦佛。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。默共用。以是因。受火床苦。迦佛涅以。受地苦。至今不息。

　　汝第二寺者。亦非僧寺。非比丘。是地人。迦佛。是出家人。五德不具。檀越等。造作寺。四事足。檀越初心。造寺之。要打犍稚。作意。是比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘。不得食。空出。以是因。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消。骨如焦炷。迦佛涅以。受如是苦。至今不息。

　　汝第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地人。迦佛。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相言。我等今者。可共一持律比丘。共作法事。可得如法。即推。得一行比丘。共住食宿。此行比丘。更推同行比丘。行人。增多。即便追逐。令出寺外。破戒人。於夜分中。以火寺。比丘。以是因。手捉。互相摧。迦佛涅以。受大苦。至今不息。

　　汝第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地人。迦佛。是出家人。常住寺中。有檀越。施脂肉。前分。有客僧。住比丘。以悭心故。待客出去。後方欲分。未及得分。出臭。捐於外。以是因。入地中。啖屎食。迦佛涅以。受苦不息。

　　汝第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地人。迦佛。是出家人。中食上。不如法食。口相。以是因。受床苦。食器中。沸火漫流。筋肉消骨如焦炷。迦佛涅以。至今不息。

　　汝第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地人。迦佛。是出家人。不打犍稚。默然共僧甜。恐外僧。悭因故。地中。啖融。迦佛涅以受苦。至今不息。佛告僧比丘。汝第一地者。非是大地。是地人。迦佛。是出家人。僧田中。己私。不酬僧直。持律比丘。依戒呵。汝今何不酬僧直。是人。依恃王。不受教。答比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自。以是因。受大地苦。迦佛涅以。至今不息。

　　汝第二地者。非是大地。乃是罪人。迦佛。是白衣人。在僧田。不酬僧直。以是因。地中。作大肉地。受苦。至今不息。

　　汝第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦佛。是僧上座。不能禅。不解戒律。食熟睡。但能益之。精膳供。在先食。以是因。入地中。作大肉[土*瓦]火受苦。至今不息。

　　汝第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地人。迦佛。是出家人。五德不具。僧。美供。在先食啖。粗者。僧中而行。以是因。入地中。作大肉[土*瓦]。火受苦。至今不息。

　　汝第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地人。迦佛。是僧人。作食。美妙好者。先自啖。或。粗者。持僧中行。以是因。在地中。作大肉[土*瓦]。火受苦。至今不息。

　　世尊。告僧比丘。汝第一瓶者。非是瓶也。是地人。迦佛。是出家人僧。朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因。入地中。作大肉瓶。火受苦。至今不息。汝第二瓶者。非是瓶也。是地人。迦佛。是出家人。在寺常住。有檀越。奉送酥瓶。供前僧。人人分。此事人。有客僧。留在後。客僧去已。然後乃分。以是因入地中。作大肉瓶。火受苦。至今不息。汝水中立人。非是比丘。是地人。迦佛。是出家人。僧水。僧用水。小多。逐可意。即足其水。余者不。以是因。入地中。水中立。唱言水水。受其大苦。至今不息。

　　汝大者。非是大。是地人。迦佛。是出家人。僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果菜。或逐意。好者。不平等故。以是因。入地中。作大肉。火受苦。至今不息。汝比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地人。迦佛。是出家人。在佛僧地。[口*弟]唾污地。以是因。入地中。刀劓其鼻。火受苦。至今不息。汝比丘手捉斤自斫己舌。非是比丘。是地人。迦佛。出家沙。而僧。分石蜜。斫作段於斧刃上。少著石蜜。沙啖舐。以是因。受斫舌苦。至今不息。世尊告僧比丘。汝泉者。非是水泉。是地人。迦佛。是出家沙。僧蜜。先自啖。後僧。少不遍。以是因。入地中。作大肉泉。火沸。受大苦。今未息。汝比丘刺上立者。非是比丘。是地人。迦佛。是出家人。口比丘。以是因。入地中。立刺上。火受苦。至今不息。汝肉。非是也。是地人。迦佛。是出家人。寺中常住。五德不具。僧。精美好者。先自食啖。或。白衣使食。高下心中。行付僧。以是因。受地苦。至今不息。

　　汝橛者。非是橛。是地人。迦佛。是出家人。寺中常住。僧壁上。浪橛。非僧事。己衣。以是因。入地中。作大肉橛。火受苦。至今不息。世尊告僧。汝者。非是。是地人。迦佛。是出家人。寺中上座。受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不如是。老比丘。答律言。汝所知。如。我於中。身上座。咒法。或作呗。得。汝等何故。我。以是因。入於地。受身。火叫受苦。至今不息。

　　汝者。非是。是地人。迦佛。作僧人。用僧供。分食啖。或眷知白衣。比丘等呵言。汝不。其人口呵比丘。汝等如。常食不。我僧作甚大苦。功得。以是因。入地中。受於身。火身。受大苦。至今不息。

　　汝象者。非是白象。是地人。迦佛。是出家人。僧。檀越等。供。向寺施僧。或食後檀越白言。大德日故。未可打犍稚。集僧施食。比丘口答白衣言。比丘等。如白象。食不耶。向食已竟。停留後日。以是因。入於地。受白象身。火受苦。至今不息。

　　汝者。非是。是地人。迦佛。是出家人。僧。五德不具。分僧食。自受二三人分。持律比丘。如法呵。此人答言。我僧及果菜。常僧事。甚大苦。汝比丘。不知我恩。似如。但一身。何不默然。以是因。入地中。身受苦。至今不息。

　　汝羝羊者。非是羊。是地人。迦佛。是出家人。僧寺主。典外事事。不敕弟子。小比丘。不如法打稚。律等白言。寺主何不稚集僧。比丘答言。我僧事。甚成苦。汝比丘。如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因。入地中。受羝羊形。火痛毒受苦。至今不息。

　　世尊告僧比丘。汝肉台。非是台。是地人。迦佛。是出家人。僧房敷具。僧房。僧排。四方游行。僧於後不得敷具及房。以是因。入地中。作大肉台。火受苦。至今不息。

　　汝第二大肉台。非是台。是地人。迦佛。是出家人。僧寺主。好房。而自受用。及知。不依戒律。次分房。不平等故。以是因。入於地。作大肉台。受苦端。至今不息。汝肉房者。非是肉房。是地人。迦佛。是出家人。住僧房中。以己有。身不移。不依戒律。以次分房。以是因。作大肉房。火受苦。至今不息。

　　世尊告僧。汝肉床。非是床。是地人。迦佛。是出家人。捉僧床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因。入於地。作肉床。火受苦。至今不息。

　　汝第二床。非是床。是地人。迦佛。是出家人。破僧床。自用然火。以是因。入地中。作肉床。火受苦。至今不息。汝肉敷具者。非敷具。是地人。迦佛。是出家人。用僧敷具。如自己有。以蹈上。不依戒律。以是因。入地中。作肉敷具。火申。受苦端。至今不息。

　　汝肉拘者。非拘。是地人。迦佛。是出家人。以僧拘。如自己有。不依戒律。或用破。以是因。入地中。作肉拘。火受苦。至今不息。

　　汝肉床者。非是床。是地人。迦佛。是出家人。恃王力。似如德。四弟子。心。彼比丘。默然受。施好床及好食。作心受。以是因。入地中。作肉床。火受苦。至今不息。

　　汝肉壁者。非是壁。是地人。迦佛。是出家人。僧壁上。橛破壁。己衣。以是因。入地中。作大肉壁。火受苦。至今不息。汝肉索。非是索。是地人。迦佛。是出家人。捉僧索。私自己用。以是因。地中。作大肉索。火受苦。至今不息。

　　汝井。非井。是地人。迦佛。是出家人。住寺比丘。佛僧地。大小便利。不所。持律比丘。如法诃。不受教。臭。熏僧。以是因。入地中。作肉井。火受苦。至今不息。

　　汝高座法。非法。是地人。迦佛。是出家人。不明律藏。重作。重。有根之人。作根。根之人。道有根。忏悔者。言不忏。不忏者。道忏。以是因。入地中。坐高座上。火受苦。至今不息。

　　汝第二高座。非法。是地人。迦佛。是大法。邪命法。得利。如理而。利。法非法。非法法。以是因。入於地。高座。火受苦。至今不息。汝肉稚叫者。非犍稚。是地人。迦佛。是出家人。以三物。非法打稚。作羯磨。捉三物。己受用。以是因。入地中。作肉犍稚。火受苦。至今不息。

　　汝拘修。非岐支。是地人。迦佛。是出家人。僧寺主。以僧食。炫得物。用作衣裳。僧供。以是因。入地中。作肉岐支。火受苦至今不息。汝第二拘修。非岐支。是地人。迦佛。是出家人作僧寺中分物那。以春分物。至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因。入地中。作肉拘修。火受苦。至今不息。

　　汝肉山。非是肉山。是地人。迦佛。是出家人。僧典坐。五德不具。少有威。偷取僧物。僧衣裳。以是因。地中。作大肉山火受苦。至今不息。

　　世尊告僧。汝始初曼那柱。非是柱。是地人。迦佛。是出家人。佛人。四檀越。曼那。散供佛。既干已比丘取己用。以是因。入地中。作曼那柱。火受苦。至今不息。汝第二曼柱。非是柱。是地人。迦佛是出家人。供。四檀越。以曼油。用供佛。比丘取。己自用。以是因。地中。作曼柱。火受苦至今不息。

　　汝。非是。是地人。迦佛。是出家人。僧果菜。有好果。己私用。或白衣。以是因。入地中。作大。火受苦。至今不息。汝果。非果。是地人。迦佛。是出家人。僧菜果香美好者。私自食啖。或白衣。以是因。入地中。作肉果。火受苦。至今不息。

　　汝一肉。非是。是地人。迦佛。是出家人。僧薪。以僧薪。房中自然。或知。以是因。入地中。作大肉。火受苦。至今不息。世尊告僧比丘。

　　汝第一肉柱者。非是柱。是地人。迦佛。是出家人。寺中常住。破佛柱。己私用。以是因。入地中。作大肉柱。火受苦。至今不息。

　　汝第二肉柱者。非是柱。是地人。迦佛。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因。地中。作大肉柱。卒捉斧。斫身受苦。猛火身。至今不息。

　　汝第三柱者。非是柱。是地人。迦佛。是出家人。僧事。用僧梁柱。浪白衣。以是因。入地中。作大肉柱。火受苦。至今不息。汝四。非是。是四罪人。是地人。迦佛。是出家人。五德不具。作大主。僧事。怖。事不平。以是因。入地中。作四肉。火受苦。至今不息。

　　汝十四者。非是。是地人。迦佛。是出家人。在寺常住。不依戒律。分敷具。好者自取。或。好差。於佛法中。沙比丘。次受不平等故。以是因。此十四人。地中。作大肉。火受苦。至今不息。汝二比丘者。非比丘。是地人。迦佛。是出家人。於大中斗诤相打。以是因。入地中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝二沙者。非沙。是地人。迦佛。是出家沙。一被褥中。相抱眠。以是因。入地中。火被褥中。相抱受苦。至今不息。

　　世尊重告僧。以是因。我今汝。在地中。出家者。白衣少。所以者何。出家之。多喜犯戒。不比丘。互相欺陵。私用僧物。或分食不能平等是故我今更重告汝。勤持戒。戴奉行。世尊告僧。我今汝。是罪人。於去世。出家破戒。不精。四檀越。比丘。威似僧。恭敬僧。四事供。故能令得大果。量。不可思。我汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。大地。後於未世中。有白衣。取僧物者。罪於前出家人百千倍。不可。我汝。若一比丘。於毗尼。在僧伽。如法行道。依稚。若施此人。得福量。不可。何供四方僧。世尊告僧。若出家人。僧事。持戒。是比丘。初出家。持戒。求涅心。四檀越。送供。是比丘。受是供。持戒。後不生。世尊。欲重宣此。而偈言。

　　持戒最　　身不受　睡眠得安　　悟心喜

　　世尊告僧。有九人。常阿鼻大地中。何等九。一者食僧物。二者佛物。三者父。四者母。五者阿。六者破和合僧。七者破比丘戒。八者犯行尼。九者作一提。是九人在地。有五人。二受。一者地。二者鬼。其地者。如汝所。是地。其鬼者。身形大。何者五。一者施僧物。二者施僧食。三者劫僧物。四者得施能令不得。五者法非法。非法法。此五人。受是二。余不。五道中受。

　　世尊。欲重宣此。而偈言

　　行感地　　造善受天　若能修空定　　漏涅

　　世尊告僧。汝於海中所王。受此身。牙甲角。其可畏。臭近。以畜生道障出家法。亦障修禅。八解。得。不能得免金翅王之所食啖。命之後。生兜率天。天中命。得受人身。勒出世。作大者。富巨。大檀越。供供勒世尊及比丘。四事具足。是者。有五百人。同出家。得果。功高名。所知。是王。尚能得如是功德。我弟子。如法出家。坐禅。三具足。必涅。世尊。自。

　　依佛者　　得大吉利　　夜心中　不念佛　　依法者　　得大吉利

　　夜心中　　不念法　　依僧者　得大吉利　　夜心中　　不念僧

　　僧弟子。五百商人。於大中。佛法。忽然怖。悟解常。共相言。我等昔量劫。。受生死苦。皆是明心所造。即座起。跪合掌。而白佛言。我等今日。依三。受持五戒。形不犯。

　　世尊。告僧曰。僧供。有得者。不得者。何者得。持戒足。出入常念。重等持。恐怖不犯。如是之人。受供。

　　世尊。即偈言

　　喜受他施　　三衣常知足　定慧修三　　安在山谷

　　世尊。告僧曰。何者不得。持戒不足。出入不念。重不畏。如是之人。不受供。

　　世尊。即偈言

　　食大丸　　焦如火焰　破戒不受　　得信檀越食

　　佛告善男子善女人。此偈者。若得信心。出家者。清持戒。戴奉行。

　　比丘。白佛言。世尊。如是等。五百仙人。在去世。於何法中。善根。於何中。修行道。以何。今得出家。漏。阿果。如遍知。明三世知仙人。所修善。於大中。即本。

　　佛告比丘。此劫中。去之世。迦佛。人二。有大者。名曰恭意。富巨。於孝行中。小父母。愧忏悔。即佛所。出家修道。未久。作大法。恭意比丘。法化度五百弟子。入山林中阿若。修禅定。心生喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。未得慧。徒相率。善。作如是言。我等今日。徒相。於迦如正法之中。出家修道。持戒定慧。以此善根。未世。得值迦。十具足。天人中尊真不。遇和尚度我出家。漏得道。告大比丘。恭意者。人乎。即僧比丘是。五百弟子。人乎。今五百仙人是。因去世迦佛。所善根。因故。今得正信。值和上。正信出家。漏得道。

　　世尊。於大中。因已。四部。喜奉行。

　　浴室及六寺　　二地三[土*瓦]　瓶肉泉　　一刀劓鼻

　　斫舌水中立　　立刺肉橛　白象　　羝羊肉台

　　肉房二床　　肉及拘　床壁肉索　　井台座

　　稚二句修山　　肉曼柱　花果一肉　　一三肉柱

　　十四　　僧沙　合有五十六　　法本因

　　佛因僧

　　佛佛三昧海 卷第五

　　天竺三藏佛陀跋陀

　　佛心品第四

　　佛心如。有八四千白色光。其光遍照五道生。此光出受苦生皆悉出。所苦者。阿鼻地。十八小地。十八寒地。十八黑地。十八小地。十八刀地。十八地。十八火地。十八沸屎地。十八镬地。十八灰河地。五百林地。五百刺林地。五百柱地。五百地。五百地。十八窟地。十八丸地。十八尖石地。十八地。如是等多地

　　佛告阿。何名阿鼻地。阿言。鼻言遮。阿言。鼻言救。阿言。鼻言。阿言。鼻言。阿言不。鼻言不住不不住名阿鼻地。阿言大火。鼻言猛。猛火入心名阿鼻地

　　佛告阿。阿鼻地正等八千由旬。七重城七。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城有林。下十八鬲。鬲八四千重。於其四角有四大狗。其身四十由旬。眼如掣牙如。如刀山舌如刺。一切身毛皆出猛火。其臭。世臭物以可譬。有十八卒。。口夜叉口。六十四眼。眼散迸丸如十。狗牙上出高四由旬。牙火流前。令一一辋化一火。刀刃戟。皆火出。如是流火阿鼻城。令阿鼻城赤如融。卒上有八牛。一一牛有十八角。一一角皆出火聚。火聚化成十八辋。火辋作火刀。如。相次在火焰阿鼻城。狗口吐舌在地。舌如刺。舌出之化量舌阿鼻地。七重城有七幢。幢火如沸泉。其流迸阿鼻城。阿鼻四。於阃上有八十釜。沸出漫流。阿鼻城。一一鬲有八四千蟒大蛇。吐毒吐火身城。其蛇哮吼如天震雷。雨大丸阿鼻城。此城苦事八千。苦中苦者集在此城。五百。八四千嘴。嘴火流如雨而下阿鼻城。此下。阿鼻猛火其焰大。赤光火焰照八四千由旬。阿鼻地上大海沃山下。大海水滴如。成大尖阿鼻城

　　佛告阿。若有生父害母。辱六。作是罪者命之。狗口化十八。如金在上。一切火焰化玉女。罪人心生喜。我欲往中我欲往中。刀解寒急失。得好火在上坐然火自爆。作是念已即便命。霍之已坐金。瞻玉女。皆捉斧截其身。身下火起如旋火。譬如士屈伸臂。直落阿鼻大地中。於上鬲如旋火。至下鬲身遍鬲。狗大吼骨唼髓。卒捉大叉。叉令起遍火焰阿鼻城。雨刀毛孔入。化王大告敕。人。汝在世。不孝父母邪慢道。汝今生名阿鼻地。汝不知恩有愧。受此苦不耶。作是已即不

　　卒罪人。於下鬲乃至上鬲。八四千鬲中。[扌+聿]身而至。一日一夜乃周遍。阿鼻地一日一夜。此浮提日月六十小劫。如是命一大劫。五逆罪人愧造作五逆。五逆罪故命。十八刀如火。解截其身。以逼故便作是言。得好色清大。於下游不亦乎。作此念。阿鼻地八四千林。化作。果茂盛行列在前。大火焰化在彼下。罪人已。我所者今已得果。作是。疾於暴雨坐上。坐已臾。嘴火起。穿骨入髓。心穿。攀而上。一切枝削肉骨。量刀杖上而下。火炭十八苦事。一迎。此相陷地下。下鬲上身如敷。遍下鬲。下鬲起。火焰猛至於上鬲。至上鬲已身其中。急故眼吐舌。此人罪故。融百千刀。空中下入足出。一切苦事。於上。百千倍。具五逆者。其人受罪足五劫。有生犯四重禁食信施。邪不因果。般若十方佛。偷僧物。淫道。逼略戒比丘尼。姊妹戚不知愧。辱所造事。此人罪命。刀解身。偃不定如被楚。其心荒越狂想。己室宅男女大小。一切皆是不之物。屎尿臭盈流於外

　　罪人即作是。何此好城郭及好山林使吾游。乃如此不物。作是已卒以大叉。擎阿鼻及刀林。化作及清池。火焰化作金嘴化凫雁。地痛如歌音。罪人已。如此好吾游中。念已坐火。嘴身毛孔唼食其。百千上入。沙叉挑其眼睛。地狗化作百狗。分其身取心而食。俄之身如截。十八鬲。一一八四千。一一身手支。在一鬲。地不大此身不小。遍如此大地中。此等罪人此地。八四千大劫。此泥犁入方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。方等。具五逆罪。破僧。污比丘尼。善根。如此罪人具罪者。身阿鼻。四支十八鬲中。此阿鼻。但如此生。劫欲即。外。清泉流水果林一切俱。是罪人下鬲。眼火歇。下鬲起婉腹行。[扌+聿]身上走到上鬲中。手攀刀。空中雨丸。走趣既至阃。卒手捉叉逆刺其眼。狗心而死。死已生。南如前不。如是西北亦皆如是。如此半劫。阿鼻死生寒冰中寒冰死生黑。八千目所。受大身婉腹行。情塞所解知。百千狐狼掣食之。命之後生畜生中。五千身受形生人中。盲喑疥癞疽。下。一切衰以。受此形迳五百身。後生鬼道中。鬼道中。遇善知大菩。呵其言。汝於前身量世。作根罪。不信。阿鼻。受苦不可具。汝今慈悲心。鬼是已南佛。佛恩力。即命生四天。生彼天已。悔自菩提心。佛心光不是等。受是。慈哀是等。如。教避地如眼目佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此救苦生。佛心所常此等生。以佛心力自故。算劫。令彼罪人菩提心。佛告阿。何名十八寒地。寒地者八方冰山。山十八鬲。有十八小冰山。如梨色。此等寒冰冰山。如凡。高十八由旬。上有冰。正等十二由旬。如天雨雹空而下。世自有慈心者。劫道。抄。生。此人罪。欲命。一切刀化火。罪人作念。我今何不冰上。火所逼。作是念。卒手冰。如白翔蹑而至。罪人已除清。心便念。命生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰毛孔入。十八鬲中遍一鬲。剖裂擗坼如赤。冰上下遍覆其身。八方冰山一俱合。更余。但言阿。罪人即作是念。我於何。免寒冰生火中

　　空中有。口嘴吐火空中下。破啄。罪人即死。命之後。卒以叉打地。言活活。即稣。起已思念。我今身上大火猛。得前冰以此火。卒以冰迎接。置中。如是十八鬲中不。此寒地命。如四天王日月八千。罪既已。生人中鄙陋。五百世中人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪已遇善知菩提心

　　佛告阿。何名黑地。黑地者。十八重黑山。十八重黑。十八重床。十八重缦。一一山高八四千由旬。一一缦亦厚八四千由旬。一一缦。十八重黑山。列如林此山。世自有愚生。偷佛法僧明。偷父母和上。法者。亦世俗等。不忌尊卑不知愧。以此罪故命欲。眼有光不停。即作是念。我有何罪常是火。即目。不欲及日月光。命欲。卒擎大床。大。如大乘空而至

　　空中形有。此黑汝欲往不。罪人即起心欲往彼所。命坐床上。如雁王翔落黑。既入中已。刀上下其身。有大嘴距利。山啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺穿骨髓。如是惶五百。亦如四天王日月。彼人打黑山。流眼出。卒以叉叉安眼眶。罪乃出人。眼目角睐盲冥。或被癞病人所逐。如是罪五百身。是以後。遇善知菩提心

　　佛告阿。何名十八小地。十八小地者。如阿鼻亦七重城。七重。量以。自有生。不教逆心。不知恩害。污食坐床座。捉盂。藏不。作五。何五。所打。以毒持以。若沙婆。作非法害。此罪人有愧。像破塔劫法物。伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲。阿鼻地十八卒。各以叉擎一鬲。如是如大。雨微雨雨如。此人罪入心。如火已雨清。即作念言。我得坐之下。雨我不亦耶。作是已命。如鞠。即便坐於大床上。百刃。刃皆出火刺其身。空中化火。上而下直劈其。其身碎裂千段。上雨丸毛孔入。卒以大叉刺罪人眼。或以箭射其心者。而死。臾活坐床上。旋岚猛吹地。既入已。王殿俱在空中。告言。汝作。。汝今生名拔舌阿鼻。汝在此三劫。作是已即不。此苦痛如上所

　　佛告阿。何名十八刀地。刀地者。四面刀山。於山刀如[土*]。空中有八百大刀。次而下如雨。自有生。苦他害生。命之患逆病。心心如石。即作是。得一利刀削此患不亦快乎。是卒戴刀翳令不。至罪人所卑言。我有利刀能割重病。罪人喜即自念言。惟此快。命生刀上。如醉象走刀山。是四山一俱合。四刀山割切其身。不自持而死。卒蹙罪人令登刀山。未至山刀足下乃至於心。畏卒故匍匐而上。既至山。卒手一切刀。罪人。未死之狗心。楚毒百端。唼食肉皆都。唱活。著空而下。一日一夜六十生六十死。如是多凡十八。此人罪故遂更增。如四天王八千。罪生世在畜生。五百世中身供口。五百世受卑形。然後乃遇大善知菩提心

　　佛告阿。何名地。地者。正等五十由旬。中。其多少如稻麻竹。一一高四十由旬。八四千。八四千。八四千果。八四千沸枝。世自有愚生。。如此罪人命。遇大病。即作念言。我今身寒。身如砧即作言。得金割此患。不可言。是卒即自化身。如己父母友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念用相。罪人已心甚念。急急欲得。命。如奔走生中。量刃削骨破肉。碎如豆。有上下挑眼啄耳。有大手捉斧破出。狗舐死已唱活。令上。未至端身碎如。一日之中身。一夜之中。一日一夜身如不可。人罪故受如此殃。八生畜生中。身常重死皮。五百世生人中。短命多病消瘦。是已後遇善知菩提心。佛告阿。何名火地。火地者。一一镬正等四十由旬。中盛火。下有十二。上有九十四火。自有生佛弟子。及事梵天九十六。出家徒及在家者。诳惑邪命谄曲作。如此罪人欲命。大先身冷如冰。即作是念。何得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。卒化作火如金。卒在上如童男像手白拂鼓舞而至。罪人已心生著。如此金光色赫。照我令必除寒冷。若得坐上快不可言。作是已命。火上支火然。火聚中身焦散。卒唱活活。火轹身凡十八返。身碎如。天雨沸遍身即便活。如是往返。上至下镬中。火所轹一日一夜。九十死九十生。此人罪。生家人所使。系於他不得自在。利乃得。由前出家善心功德。遇善知其法。心意解成阿

　　佛告阿。何名沸屎地。沸屎地者。八十由旬十八城。一一城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百。地如刀刃刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可。一一蒺梨及。生其量。一一有百千。一一有百千嘴。嘴皆有百千蛔口吐屎。沸如融城。上有。世自有生破八戒。污沙戒沙尼戒。污式叉摩尼戒。自污戒。污比丘戒比丘尼戒。污婆塞戒婆夷戒。比丘比丘尼。婆塞及婆夷。沙沙尼。式叉摩尼。如是七及余一切。污僧。污父母食。偷先啖。不手捉。及僧知事以自恃故污僧食。四部弟子以不身坐僧床。犯偷遮久不忏悔。食僧食坐僧中僧布。如是多量不罪人。命。身皆香如麝香子。不可堪。即作是念。於何不此香。如此香如狂熏我心。作此念已。卒自化己身。如瓶中盛。至罪人所以手摩。令彼罪人心生著。命。如吹沸屎中。已麋唼食。西走削骨髓渴逼故沸屎。蛔疽唼其舌根。一日一夜。九十生九十死。罪乃出生家。系於他不得自在。生世。值王邪主。事逼切其身。瘿以衣服。宿世法善因故。遇善知出家道成阿。三明六通具八解

　　佛告阿。何名十八镬地。镬地者。有十八镬。一一镬正等四十由旬。七重中沸镬。五百。鼓大石炭其镬。此石火焰焰焰相承。六十日火不可。浮提日十二。如是镬沸上如星。化成火入镬中。自有生佛禁戒。生祠祀。啖肉故焚山野害生。生生以火焚。如此罪人。欲命身心。失大小便不自禁制。或如或冷如冰。即作是念。得大水入中沐浴不亦乎。卒化作僮。手擎至罪人所。罪人心喜此。命生镬中。速疾消惟余骨在。叉出。狗之吐在地。活。卒。蹙令入镬。畏镬故攀上。骨肉落镬中。生罪故一日一夜。河沙死河沙生。罪乃出生畜生中。羊狗短命之。不。如是受身八千。命之後生人中。受二。一者多病。二者短命。短命多病以眷。算劫遇善知。受持五戒行六波蜜

　　佛告阿。何名灰河地。灰河地者。二百由旬十二由旬。下有利刀。岸上中猛火。厚十二丈。有融灰以覆火上。厚四十丈。世自有生。偷父母。偷。偷善友兄弟姊妹。如是人有愧。不恩心反。利欲得不殃。不教。此人罪欲命。心腹喘息不。即作是念。我心如泥胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。卒。念即至化作妻子。手擎火微灰覆上。至罪人所。是罪人心大喜。以喜故命生灰河中。有一。手利欲害。是人恐怖走於灰河。足下足刀其。雨刀毛孔入。以叉叉其心出。地死活。是人偷父母罪因故。一日一夜五百生五百死。渴逼故口欲食。雨刀舌入。劈腹裂胸而死。由前佛法僧名故。罪之後得生人中下。世非常出家道。世佛成辟支佛。世若有佛成阿

　　佛告阿。何名林地。林地者。八千由旬中。有丸以其果。如此高二十四由旬。自有生。不孝父母不敬。作口。慈心刀杖加人。此人罪命。心如胡生著。即作此念。我心著事不。耽酒嗜色。身遇患心不息。得一利刀割截此。卒。即至化侍者。明示罪人言。汝心多著可此。此。於中有利像。即作是念。我今羸不堪欲事。得此利割我心不亦快乎。作此念命。受鬼身。忽然化生。生已丸上入口而出。胃焦地。卒以叉打令上。上一已嘴啖。以恐怖故身上。如是展悉林。一日一夜八生八死。罪之後生馑世及疾疫劫。人卑口臭人所。算劫遇善知菩提心

　　佛告阿。何名五百刺林地。刺林地者。八千由旬中刺。一一刺端有十二。上有大。世自有愚生。口舌绮不。枉是非。典。。如此罪命欲。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺出血。令流注水不亦快乎。作是念。卒。化作父母手月珠。珠生刺持用口。如水欲。罪人喜。我所者今已得果。作是念已命。如大生刺林。既生之後卒。手拔舌令出。八十牛有大犁耕破其舌。刺林有吹打其。一日一夜六百生六百死。是已後得生人中。唇面言蹇吃。如此罪人。生血盈流。五百世人所。是已後。有所人不信受。遇善知菩提心

　　佛告阿。何名五百柱地。柱地者。有一柱如大山。高六百由旬。下有猛火。火上床上有刀。刀有嘴。在傍。世自有愚生。惑滋多染不。犯邪淫行。非非行不。有比丘比丘尼。婆等梵行者。若於非非犯不法。乃至一切犯邪行者。作不。如此罪人命。身反振掉不定。如弓弩不自持。即作此念。得一大柱者。此身令不。卒即至。化作僮手杖。至罪人所。白言者。汝今身余物皆弱。可捉此杖。心即喜命。如弄杖生柱猛火焰焚其身。怖下。床上有端正女。若是女人端正男心生著。柱上欲投於地。柱身。嘴唼食其。落床上。男女俱六根火起。有嘴眼而入。男女根出。若污戒者。有九小。如瘭疽有十二嘴。嘴出火唼食其。此邪淫。一日一夜九百生九百死。罪乃出生鸠中。受鸠身五百世。生中五百身。後生人中。根二根及不定根。之身五百世。得人。妻不良。子不慈孝。奴婢不。是已後。遇善知菩提心。

　　佛告阿。何名五百地。地者。有一床正等四百由旬。上安[撼-+巳]。[撼-+巳]皆有弩。弩镞百刃。世自有愚生。欲故。不孝父母。不敬。不善教。害生食奸人。此人罪命欲。身振。身六汁自流出。如此罪人。自己床如兜。即生是念。何得一冷之。安身眠不亦快耶。作是念卒。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人已心生喜。欲榻[登*毛]。命生上。[撼-+巳]下。[撼-+巳]低昂。量弩同皆。一一箭射罪人心。一日一夜六百生六百死。如是罪人受罪已。生畜生中五百世。生人。下人所使。多刑受鞭。是已後。遇善知菩提心

　　佛告阿。何名地。地者。八十九重。一一百。一一施五[撼-+巳]。世自有妄生。邪心谄曲妖媚惑人。心呓夜念。那那成就念。此人罪命。身搔。即作此念。得一束刺疥不亦乎。作是念。卒化良。手利唱言治病。罪人心喜。命生。[扌+聿]身下[撼-+巳]皆。量射入毛孔。如是婉。那死那生。罪乃出生於地佛法。亦不世善。何正法。生人中三道。算劫遇善知。得法心不解了

　　佛告阿。何名窟地。窟地者。鬼道中最上苦法。有一山正等二十五由旬。山上有五百大丸。一一丸正等十三由旬。山有百千刀。是彼山向有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑。世自有愚生。悭著心如金。但求索有足。父母妻子悉不。教授如。奴婢友不施衣食。如是悭人不常。惜物如眼目。此人罪命欲。情塞口噤不。心中默念。我死之後是人。食我物如啖丸。居我屋宅如室。作是念已。卒化悭人。幻收物至罪人所。以火焚之。罪人心喜命生火山上。如融窟中。既入窟中刀唼食其。熏其眼不火炎。周惶怖西走。打山丸上下。而入足而出。一念死一念生。罪乃出生鬼中。其身大十由旬。咽如筒腹如大山。西求食融灌咽。八千乃得苦。生食唾鬼食鬼食血鬼中。罪生神狗。罪生卑衣食。遇善知菩提心

　　佛告阿。何名丸地。丸地者。八十由旬中城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大蛇。蛇皆吐舌舌出。火然。世自有愚生。辱布施言施。人藏。如是人。向王大臣沙婆及一切施因亦果。如此罪人命。回不。不喜人低而。心中但念。我得我俱快不可言。卒化作其妻。捉丸化作器。在其人前言。我汝死婉相著不相。命生城中。西走蛇出毒其身。火然。即作是念。天我降注甘雨。念即雨大丸。而入足下而出。罪乃孤喑之人。是人如窟。遇善知菩提心

　　佛告阿。何名尖石地。尖石地者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒。世自有愚生。比丘比丘尼。沙沙尼。式叉摩尼。婆塞婆夷。九十五梵志等。法非法。非法法。或犯戒久不忏悔。心愧如猿猴。此人罪命欲。心下腹如鼓。食噎吐水不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念。卒化作良。幻捉石尖作大丸。著其口中告言口。心生喜。命生石山。量尖石背上入胸前出。卒以叉叉口以石中。一日一夜六十死六十生。此是生。此命黑地。黑地者。八百八百山。大幢系。卒蹙罪人。令山上走。不落地镬中。起。渴急吞石而走。一日一夜是苦凡十遍。罪生世人僮。遇善知法。如好白[*毛]易染受色。得阿。三明六通。具八解

　　佛告阿。何名十八地。地者。千二百色。一上六千丸。自有生。悭嫉妒邪。不施父母妻子眷及一切。心生悭嫉。他得利如箭入心。如是罪人欲命。多病消瘦昏言呓。口中自欲得果食。作是卒。化己果至罪人所。罪人得已心生喜。即作念言。得此美果食不知。甚我喜。命。未生上。不久即往生山。轹。卒以[木*宅]口以烊。烊已迷地。唱言。卒擘口令。以丸置其口中。吞十八丸火然。西走於一日。乃命。卒唱言。汝前身谄谀邪悭嫉妒。以是因受丸。或曾出家犯戒久不悔。食信施。以此因食丸。此人罪千不水谷。受罪已生人中。五百世中言[口*蹇]吃不自了。以宿故。食後啖炭及啖土。是以後。遇善知菩提心

　　佛罪福

　　宋於阗三藏求那跋陀

　　如是。一佛在迦氏精。千二百五十比丘俱。九月本一竟神室出。往至孤。二之有一大。名尼拘。高二十。枝布方覆六十。其上子千斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。病皆除眼目精明。佛坐下。比丘取果食之。佛告阿。吾天地物各有宿。阿即前佛作。跪白佛。何等宿。此弟子欲之。唯具演化未。佛告阿。善哉善哉。若者一心之

　　佛言。夫人作福譬如此。本一核。稍稍大所益限。人豪王者。事三中。人大富物限。布施中。人有疾病身。持戒中。人端正色白晖容第一。手柔口香。人姿容不喜。之。忍辱中。人精修有懈怠。福德。精中。人安言行谛。禅定中。人才明解深法。妙悟愚蒙。人其言莫不咨受宣用珍。智慧中。人音清。歌三中。人有疾病。慈心中。以其前生不行杖捶故。人姝恭敬人故。人短小慢人故。人丑陋喜恚故。生所知不故。人颛愚不教人故。人喑人故。人盲不法不故。人奴婢不故。人卑不三尊故。人丑黑遮佛前光明故。

　　生在裸衣唐突佛精故。生蹄人屐蹑佛前故。生穿胸人布施作福悔惜心故。生獐鹿麋中喜怖人故。生中喜故。身生治差。喜鞭榜生故。人喜前生人故。人不喜。前生人不故。喜遭官系牢桁械其身。前生人系生不意故。人吻缺。前生口故。好言善心不。於中人受法者。後耽耳狗。法心不餐采。後生耳之中。悭食鬼中。出生人。衣不蔽形。好者自啖者人。後豚蜣螂中。劫人物後羊中。人生皮。喜生者後生水上浮游。朝生暮死。喜偷人物者。後生牛奴婢中其宿。喜淫他人女者。死入地。男抱柱。女床。出生人中。喜作妄人者。入地中洋灌口。拔出其舌以牛犁之。出生鸺鸲鹆中。人其不怖。皆言怪咒令其死。喜酒醉犯三十六失。後沸屎泥犁中。出生中。後人愚所知。夫不相和者。共斗诤更相遣。後生鸠中。人力者後生象中。州郡令粟食於官者。罪或私侵人民鞭打捶杖。逼送告。桁械系不得。後地神受痛千。罪中出水牛中。穿鼻口挽船。大杖打其宿罪。人不裁者中。悭不庶者狗中。戾自用者羊中。人不安谛不能忍事者。猕猴中。人身腥臭者中。人凶含毒心者。蝮蛇中。人好美食。害生有慈心者。豺狼狸中。生世短命胞胎不全。生世未而早命。在三。千劫得竟。慎之慎之佛言。凡作功德皆身。香福食及以。不得人而不。如倩人食。得自不耶。香逮若一切想。然明得三智所。香食以常法。布施得福天扶。皆邪敢。懈怠之人安偶精心。一朝疾病有不吉利。便欲香方作福。天未降魔故前。共娆作怪。以是之故常精。罪福人如影形。殖福田如尼俱。本之核。阿跪叉手答佛言。一枚核稍稍大。收子限。佛言阿。施一得倍。言不也。佛曰

　　者好布施　　天人自扶

　　施一得倍　　安命

　　今日施善人　　其福不可量

　　皆得佛道　　度於十方

　　佛阿。世人知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹劫。至於今日罪福。如掌中琉璃。外明狐疑也。阿即前整衣服。作而白佛言。演此法何名之。佛告阿。此名五道罪福。若有善男子善女人。宣功德量。劫千佛奉事供。不三八之。得定。佛已。五百比丘漏意解。天神下。清信士二千人。清信女六千人。悉履道。皆前佛作而去

　　--------------------------------------------------------------

　　《佛罪福》(白文)

　　我是佛的。佛在迦和一千二百五十位比丘，一起住在精的候。由於夏安居已束，於是佛禅室出，和弟子一同前往的孤。之有一棵大，叫做尼拘。高二十，而枝覆的面有六十，上的果非常多。尼拘吃起又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都好而且眼目明亮。

　　佛於是坐在棵下，比丘就食地上之熟果。吃完之後，佛就告侍者阿：‘我看天地物，各自都有他的宿世因。’

　　阿佛跟他，於是前佛陀，跪著佛：‘是怎的因呢?些弟子大家都想知道。您敷演，以示度化不知道的人。’

　　佛就告阿：‘善哉善哉，於的人，要心呀。’

　　佛：‘人如果培福的，就像棵一。它的子只是一粒果核而已，後大，果利益限。

　　能王大臣，地位尊有的人，都是敬佛法僧三中的。

　　大富豪之人，是布施中的。

　　而有疾病，身的人，是因持戒律之故。

　　得端正白，容光，身手柔，吐芬芳，人人，令人看不的人，是修忍辱的果。

　　喜精修行，不懈怠，於培福德的人，是精中的。

　　性安不急躁，言行都很慎的人，是修禅定的果。

　　有人有才干，明白事理，通了解幽深之法。能把微妙的理得很，愚蠢的人都能得懂。人了他的，都能再益且接受他所言，珍重他所言，宣。才能是修智慧中得的。音清的人，是歌三中得的。

　　干清有疾病的人，是慈悲心中得的，因他前生不用木棍等物打人之故。

　　得高大的人，由於前世人恭敬之故。

　　得矮小的人，由於前世傲慢他人之故。

　　得丑陋的人，由於前世喜生怨恨之故。

　　事物一所知的人，由於前世不喜人之故。

　　生愚蠢的人，是由於前世不喜教人之故。

　　巴是由於前世人的故。

　　子瞎子，是由於前世不看典，不的故。

　　人的奴，是由於前世欠不之故。

　　地位卑的人，是由於前世不敬三之故。

　　得又丑又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的故。

　　生在裸之，是由於前世在佛寺及精衣著不整的故。

　　生在蹄的人，是由於前世穿著木屐在佛前喧走之故。

　　生在穿胸人的度，是由於前世布施作福，心生悔恨吝惜之故。

　　投胎成□、鹿、麋、麂等鹿中之人，是由於前世喜生慌恐怖之故。

　　生到族，是由於前世喜，是浮人之故。

　　身上生有毒之，而是治不好，是由於前世喜鞭打生的故。

　　人人的人，是由於前世到人就心喜愉之故。人人的人，是由於前世到人就臭臭的故。生得兔唇之人，是由於前生，缺失唇吻之故。

　　不喜金玉良言，而且吵不休，人法的人，後世成耽耳狗。

　　然佛法，但是心不信，以後生到之中。

　　悭吝心，自己食的人，到鬼道。

　　以後投胎人，很、，衣不蔽。

　　自己吃好食，人吃食，人以後到及蟑螂之中。

　　人的西，以後落成羊，被人活生生的皮。喜生的人，以後成水上的浮游，朝生暮死。

　　喜偷人物的人，以後生成牛或做奴，以偷之。

　　我以大解心，深信一切三世佛，悉以普行力，普遍供如。

　　我昔所造，皆由始，身意之所生，一切我今皆忏悔。十方一切生，二乘有及，一切如菩，所有功德皆喜。

　　喜奸淫人的人，死了之後入地。男的抱著灼的柱，女的在的床上。以後投胎做。

　　喜到宣人的人，死後入地中，被口灌的汁，被拔出舌，以牛耕他的舌。之後投胎成鸺、鹦鹆音的中。人一到它的叫，都得怖，生鬼怪之事，都咒死掉。

　　喜喝酒，醉後犯了失的人，入的大便地，之後投胎成猩猩。出生人，非常愚蠢固，一所知。夫之彼此不柔和，常打斗诤，彼此互相逐的，投胎到鸠中。人力的人，生到大象群中。 官吏吃公家的人，如果方罪，自己利用公之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他，迫送走他，手铐他，使他投。人死後地，神受到端的痛苦。千年之後，再到水牛中。被人穿鼻口，拉拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以宿世之罪。不干的人，是投胎的。悭吝心，不廉的人，是狗投胎的。 凶狠暴戾，愎自用的人，是羊投胎的。 躁不安，不能忍耐任何事情的人，是猕猴投胎的。身上有一股腥臭之的人，是中投胎的。凶狠毒的人，是毒蛇投胎的。

　　好美食，喜害生，而有慈悲心的人，是豺狼狐狸中投胎的。在胞胎就死亡，或生下不久就死亡，或很短命就死，之後又落三道千劫的人，是由於前世喜打射物，喜焚山林，喜把物的卵弄破，喜捕。人害一切生，吃它的肉，它的皮毛，因此而得短命的。世世累劫都落道，很有成人的一天，要引借呀。’

　　佛：‘凡是作功德，都必自香、食、。不可以人做功德而不供，不。好比人吃，自己不吃，因此自己怎能而不呢? 要香拜、身心，守持戒律，修禅定才能心。

　　佛前燃能得明，最後能得世智、出世智及出世上上智，而任何障。平常就要香、食、、布施。能布施的人，可以得到福，天神助他，鬼邪神都他的，不敢去侵犯他。懈怠的人，平常松安的日子，有精修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事，才想到要去香拜佛，是作福。子天神是不降的，因此魔就敢前，作神怪之事。因此之故，要精修行。罪福跟著人，就像影子跟著人一。我培福就像下一，收的果如尼俱那多。尼俱的本子，有核呢?’ 阿跪著合掌回答佛：‘子只有一枚的核粒，大之後，收成不的子。’

　　佛告阿：‘只布施一，得倍的酬，句一也不假。’ 佛於是偈 明的人於布施天神自然扶持此人 布施一回 生活安命久 今日起布施的善人 得福不可限量皆能成佛果 度十方量生 佛告阿：‘世人愚蠢知，只能用有生死的肉眼看一切，而不能透了知罪及福的根本。我用道眼看劫以，一直到今天的生罪福，清楚得如看手掌中的珍琉璃，外都透明清澈，有任何疑惑不明之。’

　　阿整理了一下衣襟之後，佛作然後向佛：‘您的些法，用什名字呼比?’

　　佛告阿：‘部叫做五道罪福。如果有善男子善女人，能部，而且宣的，功德量。他能到劫中的一千尊佛，能追供劫千佛。他不落三道，也不生在八(佛法有障之八。一、地，二、鬼，三、畜生，四、北俱洲，五、天，六、盲喑，七、世智辨，八、佛前佛後)，能得到正定。’

　　佛完部，有五百位比丘了果。天神及一二千名清信士，六千名清信女，都佛法生起了的信心。他都向佛陀之後，各自散去。

　　起世 卷第二

　　隋 天竺三藏那崛多等

　　地品第四之一

　　比丘。於四大洲。八小洲。余大山。及山王之外。有一山。名斫迦(前代山)。高六百八十由旬。亦六百八十由旬。密牢固。金所成。可破。比丘。此外。有一重大山。高正等。如前由旬。山之。大黑暗有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令光明。比丘。於山。有八大地。何等八。所活大地。黑大地。合大地。叫大地。大叫大地。大地。大大地。阿至大地比丘。此八大地。各各有十六小地。周匝。而眷。是十六。悉皆五百由旬。何等十六。所黑沙地。屎泥地。五叉地。地。渴地。血地。一釜地。多釜地。地。函量地。地。灰河地。斫截地。地。狐狼地。寒冰地比丘。何因故。名活大地。

　　比丘。此活大地。所有生。生者有者出者住者。手指自然皆有瓜。而利。悉若。彼生。既相已。心意。心故。各以爪。自[*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已擘。乃至大擘。裂已裂。乃至大裂。割已割。乃至大割。比丘。彼生。自割裂已。作如是知。我今已。我今已死。以故。即於是。有冷。吹其身。臾生。肌皮肉。筋骨血髓。生已活。既得活已。力因。起西。更相言。汝生。欲得活已我耶。比丘。知此中少分故。名活耳。然於其中。更有。受重苦。痛逼迫。楚毒堪。乃至先世。或於人身。或非人身。所起所造。不善。未未。未除未。未少分。未全分。於其中。命未。求死不得

　　次比丘。活大地。所有生。生者有者。乃至住者。手指生刀子。半刀子。利。各各相看。心意。既已。乃至各各[*爪]裂擘割。破截而死。冷吹。臾活。比丘。如是如是。少分故。名活耳。比丘。有。而於其中。受苦。苦未故。求死不得。乃至往昔。或於人身。或非人身。所作所造。不善。未未。未除未。如是一切次第具受

　　次比丘。活大地。所有生。於量。苦未已。此出。西走。更求余。屋室宅。求救。求依。如是求。以罪故。即自往入黑沙小地中。其五百由旬。既入已。上空中。起大黑。雨沙。其焰燃。大猛。於地生身上。至皮皮。至肉肉。至筋筋。至骨骨。至髓髓。出大焰。洞燃。受苦。以其苦未故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造不善。不不除。不不。不不失。次第而受。量比丘。彼生。如是受苦。量已。黑沙地出。更走。求屋求宅求救求覆求依。如是求。又自入屎泥小地中。其亦五百由旬。罪人入已。自咽已下在泥中。其沸。焰俱出。彼罪人手足耳鼻目身。一燃。乃至往昔若人非人所起所造不善。未未。未除未。不不失。次第而受

　　次比丘。於屎小地中。有。名口。在泥中。生。一切身分。悉令穿破。先其皮。既破皮已。次其肉。既破肉已。次其筋。既破筋已。次其骨。既破骨已住於髓中。食生一切精髓。令其遍身受苦。然彼命。亦未。乃至是人不善。未未。如是次第具足受之比丘。彼地中生等。於量。受苦痛已。屎泥小地出。又奔走。求室求宅求求洲求依。即入五叉小地中。其亦五百由旬。彼罪人。入此已。守卒。取罪人。高[扌+]之。置於燃地上。焰洞起。罪人在中。仰。卒乃以。其二。焰燃。又以二。其手。焰亦燃於中。下一。焰猛。卒於是。以五叉。磔其五。受苦毒。乃至彼。命未。未。往昔所造人非人身一切。於此中。次第而受

　　比丘。彼生。受此苦痛。量。於五叉小地出。走。求救求室求洲求依求覆求。即更地。其亦五百由旬。罪人入已。守卒。彼人外而。即前言。汝等今者至此中。有何所欲。彼生。皆共答言。仁者我等。守卒。即罪人。[扌+]置燃地上。罪人。仰。便以。坼其口。取丸。置口中。彼人口。燃。既已。即其舌。既舌已。即其。既已。即其咽。既咽已。即其心。既心已。即其胸。既胸已。即其。既已。即其胃。既胃已。小。下部出。其丸猛。尚赤如初。彼生。於是。受苦毒。命亦未。略乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地中。具受比丘。彼生。於量。受是苦已。此小地出。更走。略如前。求守。然後渴地。其亦五百由旬。入此已。守卒。彼人外而。即前言。汝等今者何所求。罪人答言。仁者我今甚渴。守卒。即捉罪人。[扌+]置燃地上。在猛焰中。仰。便取磔其口。融赤汁。灌其口中。彼生。口悉皆。唇口已。次其舌。如是。喉心。胸。胃。直小。下部出。彼生。各於是。受重苦。受重痛。其苦特。可思。然彼命。未未。略如前。乃至若人非人所造。未未。如是次第。具足受之

　　起世 卷第三

　　隋 天竺三藏那崛多等

　　地品第四之二

　　次比丘。彼地中。生等。量。受苦已。然後此五百由旬渴出。奔走如前。略乃至。求救。即往血地。其地亦五百由旬。血遍。深至咽喉。悉皆沸。地生。入其中已。西南北。交走。彼生。如是走。手足。耳鼻。手足耳鼻。既被已。一切支。皆亦燃。其身支。被燃。罪人等。受大苦。酷重切。不可思。乃至人非人身所造所作不善。未已。命亦不次比丘。血地。有。名最猛。此等。彼地受罪生。大作害。身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。而食之。彼生。於是受重苦。乃至若人非人所造所作不善。未未。命不。皆悉具受

　　次比丘。血地。所有生。渴逼急。或以手掬取如是沸血。置於口中。置口中已。彼人口。燃。口。即其。既已。即其喉。如是胸。心胃。既胃已。直小。下分出。彼生。於此地。受如是等切重苦。命未。乃至未。人非人身。曾所造作不善。如是次第。具足受之

　　次比丘。彼地中。生等。量。受苦已。然後此五百由旬血出。如前走。乃至追求救之。即入一釜。其亦五百由旬。罪人入已。卒之。即前捉取。置釜。皆向下。皆在上。是生。在中。地猛火。相煎迫。逐沸上。亦煎亦煮。逐沸下。亦煎亦煮。在中。亦煎亦煮。交往。。亦煎亦煮。沫覆。亦煎亦煮。若不。一切煮。譬如世或煮小豆大豆豌豆。置之釜。著水令。下燃大火。於是沸。豆和合。浮向上。亦煎亦煮。沈向下。亦煎亦煮。住於中。亦煎亦煮。交。亦煎亦煮。沫覆。亦煎亦煮。若不。一切煮。比丘。如是如是。一釜。其中守卒。取彼罪人。以向下。以向上。置釜。在釜中。地猛火之所煎逼。沸既盛。罪人逐沸或上或下。煮煎。略乃至。若不。一切煮。亦如是。彼生。於此中。受苦。乃至往昔。人非人身所作。如是次第。於此地。具足而受

　　比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。一釜五百由旬小地出。奔走如前。乃至欲求救之。即入多釜小地中。其亦五百由旬。罪人入已。守者。即之。捉取罪人。以向上。以向下。釜中。地猛火。燃煎逼。沸上。亦煎亦煮。沸下。亦煎亦煮。在中。亦煎亦煮。掩覆。若不。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。沸上。亦煎亦煮。略乃至。若不。一切煎煮。比丘。如是如是。此多釜五百由旬小地中。生等。守卒。捉其。到其身。以向下。釜。彼人於被地火之所煎逼。或上或下。。略乃至。若不。一切煎煮。亦如是。比丘。此多釜五百由旬小地中。生等。又卒。以其爪。漉取罪人。釜至釜。次第煮之。此釜出。余釜。血皮肉。流散。於是皆。唯余骸骨。罪人。受重苦。仍未命。乃至若人非人一切身中所作。不不。於此中。一切悉受

　　比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。多釜五百由旬小地出。走如前。乃至欲求救之。即入地。其亦五百由旬。既入中已。守卒。即前捉取受罪生。仰[扌+]置於砧之上。燃猛焰。一洞燃。於是罪人。仰。守卒。更取大石。上之。已。因更研之。研已研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已末。成末。取其末。又更研之。研已研。於是乃成末中之末。最微末。於。罪人身。膏血髓。一流。微骨末。尚存在。而於其。命未。一切中。受重苦。乃至人非人身。所作。未失未。如是次第具足受之比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。乃五百由旬小地出。走如前。欲求室宅。欲求依覆之。即入函量地。其亦五百由旬。既入中已。守卒。取罪人。付以函。令其量火。其函猛。光焰燃。地罪人。量彼火。手。耳鼻。支。乃至遍一切身分。於被。此罪人。受重苦。受重痛苦。然其命。未得。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作不善。不不。不不失。如是次第。具足受之

　　比丘。彼地中。所有生。量。受此苦已。得函量五百由旬小地出。走如前。求室求覆求救求洲求依。即入小地。其亦五百由旬。彼地中。生。遍彼。其身分。乃至膝胫。一切猛。光焰燃。是生。在其中。西走。足蹈焰。四向望。可依。大火燃。手。耳鼻。如是次第。支。大小身分。一洞燃。罪人。受重苦。痛切荼毒。然於其。命未。乃至人非人身所造。未未。如是次第。一切具受。

　　比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。得如是地出。走如前。乃至欲求救之。即入灰河地。其亦五百由旬。比丘。彼灰河。流注漂疾。波浪。其吼震。灰水沸溢。盈岸。罪人入已。流出。灰河之底。悉是刺。其利。皆若新磨。於河岸。有刀林。森竦稠密。可怖畏。刀林之中。有狗。其形黑。皮毛垢。又甚可畏。岸上有多卒。守彼地。又其岸。生量奢摩。其多刺。皆。其若磨。地生等。既入河中。欲趣彼岸。於是。便大波之所。遂至河底。即河中所有刺。仰刺其身。周遍。不得移。罪人在中。受大重苦。受毒苦。受之既久。方得浮出。沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。入刀林。其林甚。枝稠密。林。[曰/]突利刀。。去去不已。割手割。割耳割鼻。割支割。遍割身。不破。彼人。受荼毒苦。受重苦。乃至未。人非人身。往昔所作一切。命亦未。於此林中。皆悉受之。

　　次比丘。灰河岸。守者。彼罪人。即前言。汝等今者欲得何物。彼罪人。同答言。我等甚。我等甚。守者。即捉罪人。[扌+]置地上。其地猛。光焰燃。罪人在中。仰。又以。其口。持丸。置其口。。彼生。口破。略乃至。咽喉下。至小。直。彼人。受切苦。受重苦。命亦未。乃至未。往昔所作人非人身不善。即於此中。具足皆受次比丘。又此灰河岸之上。所有狗其身黑。垢可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大。瞰彼地生身分。支。所有肌肉。段段食。不令余。彼人在中。受切苦。乃至受於最重苦。未得命。乃至未不善。往昔人身及非人身有所作者。一切具受

　　比丘。彼地中。生等。既如是沸灰河之所逼切。又困於利刺刀刃稠林。守者。黑垢狗之。厄急。藏。乃走上奢摩。彼枝。是刺。其利。皆若新磨。悉向下。刺其身。欲下。是刺。向上。彼生。在奢摩上。有。名[此/束]。上。啄彼罪人。先啄其。破陷骨。唼食其。彼人受重苦。受痛切苦。不堪忍故。即落沸灰河中。彼人於是。波浪之所漂。直至河底。至河底已。刺之所刺。既被刺已。刺遍身。不能去。於其中。受重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多。力得起。灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林。刀刃。割其身。割手割。乃至遍割一切支。於其中。具足受苦。命亦未。略乃至。於往昔人非人身所作。未未。次第悉受次比丘。灰河此岸。守者。既地受罪生。彼岸。即前言。汝等今者何。欲得何物。彼生。各各答言。我等渴乏。守者即捉取彼生。[扌+]置燃地上。推令仰。於仰。彼人身上。火焰洞起。便以。其口。融赤汁。灌其口中。彼地生等。既汁。即唇口乃至小。直。下部出。彼人受重苦。乃至命。未未。彼於去人非人身。所作未者。悉皆受之次比丘。彼地中。生等。受此罪。量。苦。乃有。名和合。吹彼地生等。至於岸。如是次第乃得彼灰河出。出已走。乃至求於救之。即入斫截地。其亦五百由旬。罪人入已。其守者。即取罪人。[扌+]置燃地上。乃至推令仰於地。大。燃猛。炎赫可畏。斫彼地受罪生。斫手斫。斫手。斫耳斫鼻。斫耳鼻。斫支斫。斫支。如是次第。身皆斫。彼生。於。受重苦。命亦未。乃至未不善。人非人身所造作者。如是次第。一切具受

　　次比丘。彼地中生等。量。受此苦已。得斫截小地出。出已走。求依。乃至求室求宅求覆求洲求救。即入地。其亦五百由旬。入其中已。果故。忽有。吹。如利。空而。割截罪人一切身分。所截手。截。截手。截耳截鼻。截耳鼻。截支截。截支。罪人。受重苦。受切苦。命亦未。略如上。乃至人非人身。所作。未未。於此地。一切具受

　　次比丘。又彼小地中。生等。果故。有[此/束]。忽然。在彼生膊之上。足蹈其膊。翅覆其。便以[此/束]。啄彼罪人。眼之睛。口而去。罪人。受重苦。痛切。不可思。然其命。亦未。略如上。乃至人非人身。所作。如是次第。一切悉受

　　次比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。乃小地出。出已走。欲求室宅求覆求洲求依求救。入狐狼地。亦五百由旬。是生。入此已。果故。於地中。出生狐狼。猛。睚[目*柴]吼。所出音。甚可怖畏。[*]地生身。所有肌肉。及筋。蹋口掣。脔而食之。罪人。受重苦。痛酸切。命亦未。略如前。人非人身。所作。

　　如是次第。皆於其中。一切具受次比丘。彼地中。生等。量。受此苦已。得狐狼小地出。出已走。乃至求室求宅求覆求洲求救求依。入寒冰地。其亦五百由旬。是罪人。入彼已。果故。忽有冷。四面。吹大寒。毒。彼地生身分。著。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓。彼生。受重苦。最切苦。乃至大苦。不可堪耐。便於彼中。命。是第一活大地。及余十六小地次比丘。第二黑大地者。亦有十六五百由旬小地。而相。黑沙。乃至最後。第十六者。名寒冰。一眷。

　　比丘。如是地。有何因。名黑大地也比丘。於彼黑大地中。所有生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之。得果故。於空中。忽然出生大黑。燃猛。譬如黑。空中出。充塞。下接於地。如是如是。於彼黑大地中。所有生。以其宿世不善之。得果故。空中。出大黑。燃猛。亦如是。此黑。在地生身上。身上。即罪人。一切身分。先其皮。既皮已。次其肉。既肉已。次其筋。既筋已。次其骨。於骨。至其髓。髓即流出。火所燃。骨髓燃。出大猛焰。罪人。受切苦。受重苦。以罪故。命亦未。乃至往昔。人非人身。所有造作。不善。未未。未除未。於此中。一切悉受次

　　比丘。又彼黑大地中。所有生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。守者。取罪人。[扌+]置燃地上。光焰猛盛。身。推令仰。以。拼度。拼度已。以燃赫奕。交而斫。彼地中生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或百分。譬如世善巧木匠。若木匠弟子。取材木。安置平地。便用墨拼度。拼度既。即以利。而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或百分。如是如是。

　　比丘。於彼黑大地中。所有生。亦如是。守者。取罪人。[扌+]置燃地上。推令仰。以黑。拼度解。即以。斫破其身。作分段。亦如是。罪人。乃至痛酸切。受重苦。命亦未。若未。彼人非人身。往昔所造不善。於此中。一切具受次比丘。又彼黑大地中。所有生。有者化者。乃至住者。守卒。取彼人。[扌+]置燃地上。乃至推令仰於地。以黑。拼度其身。既拼度已。又以燃猛。依所拼。解其身。已。乃至大。次更破已破。乃至大破。或割或截。既割截已。更割截。割截。譬如世善巧。若弟子。取材木。安置平地。即以黑。拼度。拼度已。便以利。而之。已。乃至大。次破。破已破。乃至大破。又更割截。既割截已。重割截。割截。如是如是。比丘。於彼黑大地中。所有生。生者有者。乃至住者。守卒。取彼人。[扌+]置燃地上。乃至推令仰於地。以黑。拼度解。即以燃猛焰。解其身。已。乃至大。破已破。乃至大破。割已割。乃至大割。截已截。乃至大截。彼人乃至具受重苦。命亦未。略如上。乃至人非人身所作。於中受次

　　比丘。又彼黑大地中。所有生。生者有者。乃至住者。守卒。以大椎燃猛光焰晖赫。付罪人。令其各各自相椎打。於相打。手。遍手。耳鼻。遍耳鼻。支。遍支。彼人乃至受於重苦。命亦未。略如上。乃至往昔人非人身所作之。一切具受

　　次比丘。又彼黑大地中。所有生。生者有者。乃至住者。果故。於空中。有大黑。空而出。焰燃。大猛。乃至在地生身分之上。黑著。即。罪人身。已。乃至大。已。乃至大。既已。有吹令解。解。彼生。身皮皆。皮既已肉亦。肉既已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。而去。罪人。乃至受於重苦。命亦未。略如上。乃至未不善。如是次第。一切具受

　　次比丘。彼地中所有生。量。受苦。乃黑大地出。出已走。乃至求室求宅求覆求洲求依求救。入黑沙。其五百由旬。罪人入已。略如上。乃至次第入第十六寒冰地。入已。乃至命。受苦。

　　次比丘。合大地。亦有十六小地皆五百由旬。自相。黑沙。略乃至最後。名寒冰地。比丘。有何因。彼大地。名合。

　　比丘。彼地中所有生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼生果故。有大山。名白羊口。燃猛。光焰炎赫。卒逼罪人。入此山。入山已。山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。住本。譬如[少/(兔-、)][少/(兔-、)](此二是之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各本。如是如是。

　　比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。揩磨已。各本。亦如是。彼地中所有生。被山合突打磨之。身一切血流迸。唯碎骨在。彼人乃至受於重苦。命亦未。略如上。次第皆受。如是知次比丘。又彼合大地中。所有生。生者住者。其守卒。取彼地。生等。[扌+]置燃大上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰。更取大。亦甚猛。以覆其上。如世磨之法。如是磨之。磨已磨。又更大磨。末已末。又更大末。研已研。又更研。遂成末。既作已。又。如是展。成微。作末。一切身分。皆血。流迸出。唯有骨。在彼。彼人。乃至受於重苦。命亦未。略如上。次第知次

　　比丘。又彼合大地中。所有生。生者有者。乃至住者。其守卒。取彼生。[扌+]置猛大槽中。其槽燃。一向炎赫。置槽中已。如世甘蔗及胡麻法。如是。已。遂至大。既被已。唯血流在一。所有骸骨皆末滓。罪人乃至受於重苦。略如上。命亦未。其所作。一切具受次比丘。又彼合大地中。所有生。生者有者。乃至住者。其守卒。取彼生。臼中。其臼燃。猛焰赫奕。又杵。亦甚猛。彼罪人。已。乃至大。研已研。乃至大研。既研已。遂成研末。如是等末。末已末。更微末。於研末。唯血一畔滂流一。有碎骨末在。罪人乃至受切重苦。略如上。乃至命亦未。具受苦次比丘。又彼合大地中。所有生。生者有者。乃至住者。於上空之中。有大象。自然出生。燃猛。乃至光焰。一向赫奕。以其。蹋彼地生身。至足。次第蹋之。先蹋髑髅。後蹋余。蹋已蹋。乃至大蹋。於象蹋。彼地中生身分。血迸流。散在。唯有碎骨在一。罪人受大重苦。略如上。命亦未。如是次第於中具受

　　次比丘。又彼合大地中。生等。量。受苦。此苦已。乃合大地出。出已一向奔而走。乃至求於救之。入彼黑沙五百由旬小地中。入已入余小。如是乃至寒冰地。具足受苦次

　　比丘。又更入於叫地。此地中亦有十六五百由旬小地。以眷。黑沙。乃至最後寒冰地。比丘。如是地有何因。名叫。比丘。如是叫大地中。所有生。生者有者。乃至住者。其守卒。一逼是生。令入城。其城燃。猛焰。光甚炎赫。罪人在城中。乃至受於重苦。苦逼切。不堪忍故。常叫。是故名叫地。又彼中以屋。房室辇亦皆是。池。一切皆是猛炭火。燃光曜。上下洞。卒逐受罪生。令入其中。苦逼切。不可忍耐。即便叫。是故名叫地。罪人在中。受大重苦。略如上。命亦未。若未彼不善。如是次第。具足而受。

　　比丘。彼地中。生等。受苦。量。乃得此叫出。出已走。略如前。乃至求於救之。即往黑沙等五百由旬小地。入已如前。具受罪。略乃至。最後方入寒冰地。具受苦。乃得命次比丘。彼大叫大地中。亦有十六小地。以眷。皆悉五百由旬。黑沙。乃至最後寒冰地。比丘。如是地有何因。而得名大叫也。

　　比丘。彼大叫大地中。所有生。生者有者。乃至住者。守卒。取彼生。亦皆置城之中。燃大。乃至上下。光焰猛。罪人在中受重苦。逼切不堪忍故。遂大叫。以是因。名彼地大叫。彼地中亦以屋宇。房辇悉皆是。炭火燃。充炎赫。罪人在中。受重苦。略如前。命亦未。如是次第。具足受之。比丘。又彼地生等。受苦。量。乃得此大叫大地出。出已走。乃至略。求救。於是黑沙等小地中。入已受苦。乃至最後寒冰地。具受苦。乃得命

　　次比丘。於彼大地中。亦有十六小地。以眷。其各各如前。五百由旬。黑沙乃至最後寒冰地。比丘。如是地有何因。名大地耶比丘。於此大地中。所有生。生者有者。乃至住者。守卒。取彼生。置燃镬中。皆向下。皆向上。波沸。一向猛。罪人於中。被煎被煮。受。是故名地。又彼中。多釜盆镬鼎。及[金*敖]。皆燃。一向猛。罪人在中。被被煮。是故名地。於此中。乃至受於重苦。命亦未。未彼人不善。如是次第一切悉受比丘。彼地中生等。量。受苦。乃大地出。出已乃至奔而走。欲求救依之。入黑沙等小地中。略乃至寒冰地。具受苦。乃得命次比丘。彼大大地中。亦有十六小地。各各五百由旬。黑沙小地始。乃至最後寒冰地。

　　比丘。如是地。有何因。名大大地耶。比丘。彼大大地中。生等。生者有者。乃至住者。守卒。取彼生。以向下。以向上。到釜中。其釜猛。火俱。罪人。沸上下。於是。受大大大。是故名大。又彼中。所有盆镬鼎铛。亦皆燃。大猛。又以罪人置其中。罪人地火。或煮或煎。受苦。已。大逼。是故名最猛地。罪人於中受重苦。略如前。乃至命。如是次第具受苦。比丘。彼地中生等。量。道中。受苦已。乃如是燃猛盛大大地出。出已走。乃至略。欲求救依之。於是黑沙等小地中。乃至最後寒冰地。命若未。受苦。次第如前

　　起世 卷第四

　　隋 天竺三藏那崛多等

　　地品第四之三

　　次比丘。彼阿至大地中。亦有十六小地。而眷。以自。其各五百由旬。初黑沙乃至最後寒冰地。比丘。如是地有何因。名阿至耶。比丘。此阿至大地中。所有生。生者有者。出者住者。是生果故。自然出生。守卒各以手彼地生身。[扌+]置燃地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至筋。皆相引。心髓。痛苦。如是挽已。令。奔而走。其甚。光焰燃。一向猛盛。其量由旬。所行之。是洞然道。去已去。卒意停。欲向何方。意即去。所去。所到。卒挽之。未曾。如是去。所。铄罪人身。肉血余。以是因。受切苦。重苦。意不喜苦。命亦未。乃至未。不善。未未散。未未移。若於往昔人非人身。所作者。一切悉受

　　次比丘。此阿至大地中。所有生。生者有者。化者住者。以其不善果故。於方。有大火聚。忽出生。燃赤色。大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四上下。各各皆有大火聚。燃出生。光焰炎赫。罪人以此四方大火聚之所。逼近。其身故。受痛苦。乃至受於大切苦。命亦未。略如上。於彼中。一切具受

　　次比丘。此阿至大地中生等。生者有者。乃至住者。果故。於壁出大光焰。直射西壁。到已而住。於西壁出大光焰。直射壁。到已而住。於南壁。出大光焰直射北壁。於北壁出大光焰。直射南壁。下射上。自上射下。相接。上下交射。光赫奕。焰相。卒以罪人。置六大火聚。是罪人。乃至受於切苦。命亦未。略乃至。彼不善。未未。於其中。具足而受

　　次比丘。此阿至大地中。生等。生者有者。乃至住者。果故。量。受苦。即地忽然自。是生既。。便走趣之。走已走。大速疾走。各言。我等至彼已。得。我等今者若到彼。大吉祥。彼生如是走。走走。速疾走。其身更燃光焰。譬如世有力夫。大火炬逆而走。而彼火炬。更燃。焰猛盛。如是如是。彼生。如是走。速疾走。身支。燃。足之肉血散。下足之肉血生。又彼生。如是奔走。欲近。罪力故。自。罪人於彼中。燃光焰。地上。倒。覆面而踣。既覆倒已。即其皮。既皮已。次其肉。既肉已。次其筋。既筋已。次其骨。既骨已。至其髓。至髓。唯出。出已出。燧火出。罪人於中。乃至次第受苦。命亦未。略如前。未彼人不善。乃至往昔人非人身。所作者。於中具受

　　次比丘。此阿至大地中。生等。生者有者。乃至住者。以不善果故。量。道中受苦已。地四。更。於。彼地中生等。。向而走。走已走。乃至大走。作如是念。我等今者於此必得。我等於今定了。彼人如是大走。其身燃猛烈。譬如夫干草炬逆而走。彼炬既燃盛。如是如是。彼生走已走。乃至大走。如是走。彼人身分。更燃。欲足肉血俱散。欲下足肉血生。及到。其。彼生於此燃地上。一向走。既不得出。其心。覆面倒地。既倒地已。遍身皮。既皮已。次其肉。既肉已。其骨。乃至髓。焰洞燃。其[火*孛]。其焰炎赫。焰相。倍。彼人於中受苦。略如前。乃至命未得。不善。未未未未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

　　次比丘。此阿至大地中。所有生。乃至住者。以不善果力故。地火燃之。眼所色。皆是意所不喜。有意喜者皆不前。非意所好。不可色。不善之色。而逼。耳所。鼻所香。舌所知味。身所。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可法。前。凡有境界。皆是不善。彼人於中以是因。受重苦。其色故。其亦然。乃至命。未得。不善。未未。若於往昔人非人身。有所造作。一切。悉皆具受

　　次比丘。有何因。阿至名阿至耶。比丘。此阿至大地中。於一切。有臾受安。乃至得如一指。是故名此大地者。阿至。如是次第。具足受苦。比丘。此大地生等。量。受苦。乃至得此阿至大地出。出已走。走已走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求依。求救。入黑沙等五百由旬小地。入已乃至略。最後到第十六寒冰地。具受苦。然後乃於彼命。此中世尊如是偈

　　若人身口意造　　作已入於道中　如是生活地　　最可畏毛

　　千　　死已臾活　怨雠各各相　　由此生更相

　　若於父母起心　　或佛菩　此等皆黑　　其受苦

　　教他正行令邪曲　　人友善必破　此等亦黑　　舌口多妄

　　作三重　　不修三善根芽　此等人必入　　合大地久受苦

　　或羊及牛　　等　余　　彼人合地

　　世怖畏相多　　以此逼迫生　山地中　　受於堆舂苦

　　欲恚使故　　回正理令　判是作非乖法律　　彼刀所

　　倚恃劫他　　有力力皆悉取　若作如是逼　　象所蹴蹋

　　若害生　　身手血心　常行如是不　　彼等生叫

　　生故　　於叫被煮　其中有大叫　　此由谄曲猾心

　　稠林所覆蔽　　密所沈　常行如是最下　　彼於大叫

　　若至如是大叫　　燃城毛　其中堂及屋　　入者悉燃

　　若作世事　　生　彼等生　　於量受

　　世沙婆　　父母尊耆　若令不喜　　彼等皆

　　生天不修　　所至常　喜作如是事者　　彼人入

　　向沙婆　　善人父母等　或害於余尊者　　彼常燃

　　多造作　　不曾起一善心　是人直趣阿　　受量苦

　　若正法非法　　非法正法　既增益於善事　　彼人入阿

　　活及黑此　　合叫等五　大共成七　　阿至第八

　　此八名大地　　苦切忍受　之人所作故　　其中小有十六

　　世尊此偈已。告比丘。作如是言。汝比丘。知彼世界中。更有十地。何等十。所浮陀地。泥浮陀地。阿呼地。呼呼婆地。阿吒吒地。搔提迦地。地。波摩地。奔茶梨地。拘牟陀地。比丘。於彼中有如是等十地。比丘。何因何。浮陀地。名浮陀耶。比丘。浮陀生等。所有身形。如泡沫。是故名浮陀也次於中有何因。泥浮陀地。名泥浮陀耶。比丘。彼泥浮陀地中。生等。所有身形。譬如肉段。是故名泥浮陀。

　　次於中何因何。阿呼地。名阿呼。比丘。阿呼地。生等。受切苦。逼迫之。叫而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名阿呼地次於中何因何。呼呼婆。名呼呼婆耶。比丘。彼呼呼婆地中。生等。彼地苦逼。叫而言。呼呼婆呼呼婆。是故名呼呼婆也。

　　次於中何因何。阿吒吒。名阿吒吒耶。比丘。彼阿吒吒地中。生等。以苦逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌不能出口。是故名阿吒吒也。

　　次於中何因何。搔提迦。名搔提迦耶。比丘。搔提迦地之中。猛火焰色。如搔提迦花。是故名搔提迦。

　　次於中何因何。。名耶。比丘。彼地之中。猛火焰色。如。是故名也。

　　次於中何因何。拘牟陀。名拘牟陀耶。比丘。彼拘牟陀地之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名拘牟陀也。次於中何因何。奔茶梨迦。名奔茶梨迦耶。

　　比丘。奔茶梨迦地之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名奔茶梨迦。次於中何因何。波摩。名波摩耶。

　　比丘。彼波摩地之中。猛火焰色如波摩花。是故名波摩也。比丘。如斛量如是胡麻二十斛。高盛不概。而於其。有一丈夫。百年已。取一胡麻。如是次第。百年已。取一粒。置余。

　　比丘。如是彼二十斛胡麻已。所。浮陀。我其。未。且以此。略而之。如是二十浮陀。一泥浮陀。二十泥浮陀。一阿呼。二十阿呼。一呼呼婆。二十呼呼婆。一阿吒吒。二十阿吒吒。一搔提迦。二十搔提迦。一。二十。一拘牟陀。二十拘牟陀。一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。一波摩。二十波摩。一中劫比丘。波摩地。所住之。若生其所。一百由旬。便彼火焰所及。若五十由旬。所住生。彼火熏。皆盲眼。若二十五由旬。所住生。身之肉血。燃破散。

　　比丘。瞿迦梨比丘。於利弗目所起心。心心故。死後即生波摩。生彼已。其口中出大焰。余十肘。於其舌上自然而有五百犁。常耕之。比丘。我於余。未曾如是色自害也。所於梵行人生垢心故。心故。毒心故。不利益心故。慈心故。心故。比丘。是故汝等於一切梵行人所。起慈身口意。如我所。夜起慈身口意者。常受安。是故汝等。一切比丘。皆如我所所。於夜常起慈心。汝等常如是。世尊此伽他曰

　　世人在世　　舌上自然生斤　所口毒　　自衰害其身

　　者不　　不者反美　如是名口中诤　　以此诤故受

　　若人博得　　是世微诤事　於行人起心　　是名口中大诤

　　如是三十六百千　　泥浮陀地　五浮陀地　　及波摩中

　　以人致如是　　由口意作故

　　比丘。世界中。有。名曰。比丘。彼等。若至此四洲界者。此四洲界所有生。生者住者。一切身分。悉皆散消余。譬如荻若被刈已。不得水灌。皆干。有余。如是如是。比丘。世界中。所有。名者。若至此四洲界。此四洲界。所有生。一皆悉干余。亦如是。但以山大山二山所障。是故彼不到此比丘。彼山。大山。能作如是最大利益。此四洲四世界中生等作依止

　　次比丘。世界中。所有。吹彼地煮生。身肉脂髓。不。臭之。甚可畏。比丘。其若至此四洲世界中者。四洲世界所有生。乃至住者。一切盲冥。眼目。以其臭猛盛故。然由及大二山障。遮彼故不至此比丘。彼及大二大山。乃能此四洲世界生等。作如是比最大利益。成生依止故。

　　次比丘。世界中。更有大。名僧伽多。比丘。彼若至此世界。此世界四大洲及八四千余小洲。余大山。山王。悉能吹。去地或高一俱奢。已能令分散破。乃至二三四五六七俱奢。既擎已。悉能令其星散破。乃至擎高一由旬。星散破。亦如前。如是二三四五六七由旬。擎破。悉令分散。乃至一百由旬。既擎已。分散破。二三四五六七百由旬。既擎已。分散破。亦如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎之已。分散破。比丘。譬如夫手把糗。把已高。末令粉碎。於空中。分散。令余。如是如是。比丘。彼世界中最大猛。名僧伽多。其若至此四洲。此界四大洲。及八四千余小洲。一切山。山王。悉能高。至一俱奢。分散破。略如前。乃至高七千由旬。分散破。亦如是。比丘。但由山大山二山障故。不至此。比丘。彼山大山二山威德。有大利益。乃能如是。此四洲四世界中生等作依止

　　次比丘。浮洲南二山外。有魔王殿住。正等六千由旬。七重壁。七重。七重。其外七重多行。周匝。色可。七所成。所金琉璃梨赤珠磲瑙等之所成就。於其四方各有。一一。皆有橹台殿苑花池。是花池。及苑。有。其各有。妙花。美果。遍布。香。熏。。各各和。次比丘。彼魔王。以其不善果故。於夜三及三。自然而有赤融汁。在前出生。於是。其王殿。即。於先所有五欲功德。在目前者。皆不。若在即於。如是出生。魔王此事已。怖畏不安。毛皆。即便出外。若在外。即於外如是出生。魔王心生怖畏。不安。身有毛。一皆。即走入。守者。取摩王高[扌+]之。置地上。其地燃。大猛盛。光焰炎赫。[扌+]令已。即以。其口。以融汁。置口中。摩王被口。口已。次其舌。既舌已。咽喉。咽喉已。大及小等。次第燃。下而出。於。彼摩王。作如是念。一切生。以於往昔身作行口作行意作行。是故彼等皆受如是色量苦心不喜事。如地中。生等。今我此身余生摩王同作者。

　　亦如是。呼我今此身已。更得身。俱於人。相逢受生。令我於如法中得信解。得信解已。我於彼更得信解具足。剃除。著袈裟衣。得正信解。家出家。我於。既出家已。和合不久。便於善男子。何事故。得正信解。家出家。上梵行所之。法中。自得通。具足已。我言。我今生死已。梵行已立。所作者。皆已作。更不於後世受生

　　比丘。彼摩王。於是。如是等熏善念。即於。彼摩王所住殿。成七。出生。如天五欲功德前具足。摩王。作是念。一切生。以身善行口意善行。便得快。唯彼等各各皆受如是安。譬如空居夜叉。所我身及余摩王。有生。同集者。比丘。有三天使在於世。何等三。所老病死也。比丘。有一人。以自放逸身行行口行行意行行。如是等人。身口及意。皆行於。以此因。身命。趣於道。生地中。守者。即。彼生。至摩王前白言。天王。此等生昔在人。逸自在。不善和合。恣身口意。行於行。以其身口及意行行故。今生此。唯天王。善教示之。善呵之摩王罪人言。汝善丈夫。昔在人。第一天使。善教示汝。善呵汝。得不彼初天使出生耶。答言。大天。我不。摩王重告言。丈夫汝不。昔在世人身。或作女。或作丈夫。衰老相。摩诃。落白。皮。黑遍。若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右。皮。垂。若牛[古*]。口干枯。喉舌燥。身屈弱。力微。喘息出。如挽。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰。血肉消竭。羸瘦弱。趣世路。沈。形。乃至身心。常掉。一切支。疲懈。汝之不。彼人答言。大天。我之。摩王告之言。汝愚人。有智慧。昔日既如是相貌。何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未如是等法。我今具有如是老法。未得。我於身口意。亦可造作微妙善。使我有夜利益安之彼人答言。大天。我。不作如是思惟。何以故。以心行放逸故。摩王又更告言。汝愚人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善。以是因汝夜得大苦。有安。是故汝具足受此放逸之罪。得如是等果。亦如余放逸生受此罪。又汝人。此之苦果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非王作。非天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此。今聚集受此也。

　　摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵彼已。以第二天使。善教示之。善呵之。告言。人。汝不第二天使世出耶。答言。大天。我不。王告言。汝不。昔在世作人身。若女身。若丈夫身。四大和合。忽乖。病苦所侵。困笃。或小。或大。以自屎於身。宛其中。不得自在。眠起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。食。一切人。汝之不彼人答言。大天。我之。王告言。人汝如是。若巧智者。何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未如是之患法。我亦自有如是患事。即未免。自知。我今亦可作善。若身若口若意善。令我夜得於大利益事大安事。彼人答言。不也。大天。我不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王告言。人汝今既是行放逸者。惰懈怠不作善。若身若口若意善。汝何能得夜利益及安。是故汝修行善事。若行放逸。放逸故。汝此。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非沙及婆等之所造作。此之汝既自作。汝自受此果也

　　摩王次以如是第二天使。善加教示。呵彼已。更以第三天使。善教示之。善呵之。言。汝愚人。汝昔人作人身。可不第三天使世出耶。答言。大天。我不。摩王告之言。汝愚人。在世。不若女身。若丈夫身。命。置於上。以色衣。而蒙覆之。出聚落。又作斗。周匝眷。璎珞。手散。灰土坌。大悲。啕哭泣。或言呼。或言多多。或言育。大叫。捶胸哀恸。言。酸哽楚切。汝悉不。答言。大天。我之。摩王告之言。人汝昔既如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免。我今宜可作善。若身若口若意善。我夜得大利益得安故。彼人答言。大天。我不作如是思惟。何以故。以放逸故

　　摩王告之言。人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善。亦不汝夜利益夜安故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。放逸行。以放逸故。汝自造此不善。汝此。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙婆作。汝此是汝自作。自聚集故。得此果。汝自受。摩王。具足以此第三天使。教示呵彼罪人。呵已。饬令去。守者。即罪人足臂。以向下。以足向上。置於地中。世尊此偈言

　　生造作已　　死後於趣中　摩王彼　　以悲愍心而呵

　　汝昔在於人　　可不於老病死　此是天使告示　　何放逸不知

　　身口意染　　不行施戒自伏　如此何名有　　而不造作利益因

　　如法摩王　　作是呵罪人已　彼人喘息心怖　　身掉白王言

　　我昔由朋友　　善法心不喜　欲恚所覆　　不作自利故身

　　王言汝不修善因　　唯造　人今日得果　　受彼故地

　　如此一切　　非父非母之所作　亦非沙婆　　又非王天造

　　此但是汝自所作　　不故　自既作此　　今分受此果

　　彼王以是三天使　　次第教示呵已　於是主摩王　　罪人令去

　　摩世中居住者　　即前取罪人　趣於地所　　大可畏毛

　　四相向有四　　四方四皆整　周回院悉是　　四面以

　　燃以地　　光焰猛盛火合　可畏心破裂　　炎赫不可向

　　如一百由旬　　大火燃悉　其中所生　　皆由往昔作因

　　被三天使之所诃　　而心放逸察　彼等於今夜悔　　皆由往昔下劣心

　　有智慧生等　　若天使　精勤莫放逸　　此法王善巧

　　既已恐　　有生死　一切於涅　　患有余

　　至彼安快　　如是法得寂　所已度恐怖　　自然清得涅>