浴火重烧 《佛说四十二章经第二十五章 欲火烧身》古诗原文及翻译

《佛说四十二章经第二十五章 欲火烧身》古诗原文及翻译  

《佛说四十二章经第二十五章 欲火烧身》古诗原文及翻译

作者：欲火烧身 佛言：爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。【释】这第二十五章，说明了爱欲不可以接近。 “佛言：爱欲之人”：佛说，纵欲、贪爱的人，只知顺着自己的情爱和淫欲心。这一类的人，“犹如执炬”，就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎著风走路。“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手，这还是小问题，恐怕有烧身之患。在这种情形之下，不接近是最好的。佛讲了，这“爱欲之人”就像拿着火把逆风而走，肯定要烧身的。这个呢，社会上已经给我们证明了这个问题。贪爱之人，特别是搞邪淫的人，得了艾滋病，救也救不了，最后死亡了。这种情况太多了，这种人必然要毁在这里。修道人如果起了贪心，那道业马上就废了。过去有这么一个故事。有个人修道修得很好，有一天，来了一个女人，晚上就要在他这住，因为找不到地方，天挺黑的。这个道人说：“不行，你赶紧走，我这里不能留女人。”“不行啊！”她说：“我走不动了，一个是害怕，怕人、怕动物，没法走。我就在你门口住吧。”最后，这道人没办法，她愿意在门口住，就在门口住去吧。后来天太黑了，她说：“不行，我在你屋里住吧。”非要进屋不可，这女人就进屋了，在地上睡。到半夜了，又说：“不行，冷！”非要上床上去住不可。这个道人本来觉得自己的修行很有点修持，这个女人对他来讲，没有什么了不起的东西，根本就不动念，到现在也没动念，就同意她到床上了，他还寻思考验考验自己的定力。到床上了，后来他就动了一丝的邪念。看到这个色相啊，在跟前这一逼，就动了一丝邪念。这个女人当时就不见了，观世音菩萨示现了，说：“你这道心还不行啊，还贪恋女色，所以你今生不能了道。”把他后悔得简直是不想活了，都修到这个程度了，进屋他都不动心。他说：“我这不毁了吗？”痛哭流涕啊！“我这恨不得死。”菩萨说：“你不能了道，但是可以升天。”你说，就升什么天他也不高兴啊，是不是？就差那一念之间。如果不贪，就坚持住，拒绝住，马上就了道了。就差这点过不去关了，多可惜！所以修道人最后吃亏就吃亏在这个色上。这个欲火烧身啊，一旦起了这个欲念心，就会把自己的身体、法身慧命烧掉的。不光是法身慧命，就是你的肉身它都会烧掉的。贪欲之人最后变成就像一个骷髅似的，精气神都被夺走了，没有正气，最后人见人烦。亲朋好友啊，人家都害怕，害怕他做出不净的事情。不能让那个欲心生起，看经书也是一样，看故事也一样。不要乱看书，你觉得是佛经故事，那里讲到一些女人的事情，你可能把经里的意思忘了，光去看那个去了，那不行的。那画面之类的都不能乱看的。说：“菩萨形象应不应该看？”有一些菩萨形象画得太像女人像，你也得远离。所以密宗那个像有时候有点好处，你看，他画几个鬼，那黑糊糊的，它能控制人。但我们主要还是多观察佛的形象和这些护法神的形象，那也是可以观的，看一看，这样的话能控制我们的淫欲心。主要还是在我们生理上和心理上多下功夫。生理就是饮食上注意别起贪心，平时睡觉别要求铺得厚、盖得多，别要求盖得暖，别要求这个。因为过暖了以后就容易产生这个贪心，当然肾脏不好那属于例外的，要把肾脏保养好，那倒可以，但是别要求这个好。刚才我说镜子不能照，就是平时脱袜子睡觉也不行。咱们中国人的习惯是要穿袜子，在印度都是光脚走道。实际上，不脱袜子有不脱袜子的好处。你看看脚啊，摸摸脚，就又生起了一种对面板的爱恋，这不好，所以咱们要求都是穿袜子睡觉。我从信佛不长时间就开始穿袜子睡觉，因为我觉得看脚也不行，所以这个脚也不能常暴露。但是大家可能是穿袜子的时间长，这脚有不透气等等的感觉，你可以洗洗脚，凉一凉，完了再轻轻穿上点，别挤著就行。修道人平时没有睡眠的时间，所谓的睡觉只是休息一下，马上就得精进。出家了还睡什么眠？但是避免不了，打个瞌睡就完事了。一说修道马上就从床上起来了，老处于战备状态，像部队似的，那才行呢。这一生随时都要和这些淫欲斗争，和贪嗔痴慢、财色名食睡斗争。你就得跟它玩命，就得玩命去。玩命时你还能说：“我光光脚，放逸放逸，去干吗……”那都不行的。所以人要变得傻一点，不要贪恋这个脚。但是你们也注点意，鞋也得宽敞点，若不合适就换一换，别像我这么傻。我这个指令码来应该穿42号鞋，后来在五台山就买了一双42号的胶鞋，准备从五台山往回走。穿上那鞋，现在回想起来就有点挤脚，但是它写的是42号，原先说穿41号的就行，这放大一号，穿42号不就行了？光认识号不认识大小，就穿那个鞋从五台山往回走，脚也挤坏了，也疼了，最后疼得就拖着脚走，还走呢。后来就是闭关了，闭关两年还穿那个鞋呢，最后磨得精薄了。后来过了两三年以后，有一天突然想起来：“这鞋是不是小啊？”就拿人家同样鞋号的鞋一比，比人家的小一块，和原先那个41号的鞋是一样大，它号大鞋小。穿了两年多都不知道，不知道这鞋是小的。不光这个鞋小，知道这个毛病了，发现连原先的棉鞋也是小的，打七那三年都穿这种鞋。那天恍然大悟，我说：我算明白了，原来号大鞋小，我是才知道。那脚肿得脚趾盖都是黑的，鼓起那么高，那脚肿得根本就蹲不下，走都是拖着脚走的。也没想到这个鞋小，就是人太愚蠢，也是果报。所以宁愿这鞋穿大点，别挤脚。但是晚上就要求大家不要脱袜子，可以把袜子放松，脚可以放松放松，可以洗洗脚，这倒可以，因为我们随时随地都要提起正念。穿袜子这就是随着地方习惯，这个确实有它的好处。不像印度，他袒胸都表示尊重。我们一看到袒胸，像鲁迅讲的，就想到邪念上了，看到胳膊就想到别的地方去了，这个确实也是我们这一方人的弊病。所以我们要想尽一切办法，要远离这个欲望。凡是能引起欲望的东西，我们都要远离。所以说“欲火烧身”，最能毁道的就是欲火烧身。好，今天我们再来看下一章。

《佛说四十二章经第二十二章 财色招苦》古诗原文及翻译

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《佛说四十二章经第二十一章 名声丧本》古诗原文及翻译

作者：名声丧本 佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。 “名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心，所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要满足自己的情欲。要名声干吗？要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。 “求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。这个网路都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要这么做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方干点事。他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：虽然这人可以闻著一股香气。“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。“危身之火，而在其后”：那火或者就会著大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。有的人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。我们应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者 不动法第十四》）【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。为什么贪名？因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。这个“得利便悦”就是高兴的意思。 “衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。 “毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢？他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等著，我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。 “誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。 “逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。“怀戚”，伤心的意思。 “遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。 “称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。 “讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风，时时警惕自己。 “此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱？然十界者，缘和故生，性空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去回圈。如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。什么是解脱呢？“然十界者，缘和故生”。你不要给它创造缘，就会解脱。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。不讲你好话，你就在这硬等著，等到人说：“你这人不错。”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。”有时候做点事情老求名求利，这不好。怎么样去解脱？就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是？更没有可得之处。所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。” 【诫】偈曰： 愚人贪美食 憎恶腹内屎 见生竟爱染 薄贱老病死 毁誉同响声 嗔喜更互起 取相心高下 不识平等理 痴惑著音声 凡夫共如是 死生粪与食 经文遣相比 耳被虚声诳 神仙堕崖死 智者解真空 视听不相似这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。 “愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。 “见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染著了。 “薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。 “毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥？不知道。 “嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的，成天难受。我们为什么出家？首先就要脱离这个，这实在没有意思。 “取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。 “不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。 “痴惑著音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。 “凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。 “死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。 “经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。 “耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。 “神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“你们干什么的？”把他们抓起来了。说：“我们是修道人，神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢？”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。 “智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。 “视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说著玩的。你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板著，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。说：“我没看见。”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。 “名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢？”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。

《佛说四十二章经第二十七章 无著得道》古诗原文及翻译

作者：无著得道 佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。第二十七章，“无著得道”。看到这个“无”字就令人生欢喜心，我们都坑在这个“有”上了。 “佛说：夫为道者”，就是修道者，像木头一样在水里寻流而下，不触两岸，不为人取，也不为鬼神所遮，也不为洄流所住，亦不腐败。所以佛说，我保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。【释】这是本经的第二十七章，举出一个譬喻，说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，情欲又分为见思情欲和无明情欲。见思的情欲是执著于生死，像此岸一样；无明的情欲是执著于涅槃，也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神（人拿这木头和鬼神取这个木头）就譬喻所有邪见的网缠着人，如木头被人取了似的。就是说这个木头不能触两岸，也不能被人取，要是触了两岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木头也不能入海，也不能被鬼神所遮。【释】至于洄流所住，这是指懒惰，和精进正相反。你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐，如果说：“我们睡一会儿吧，多睡一会儿吧，今天先这么地，明天再说吧！”你今天就被这个旋流所住。或是，“行啊，我先跟这个人多唠几句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”实际上，你今天已经被“洄流”所住了。【释】腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以，他常常想精进，又退了。就像那洄流一样，流得很急，但是一转弯又流回来了。所以我们一定要保证精进一步，脚踏实地一步，绝不能这面跑得挺快，那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步，就给自己后面断一条死路，就把那个路给堵死，走一步断一步。你看看你所作为，或是你思念的东西，或是你想的东西，都要把它断掉，包括书信，有些人来往，连地址都不要了。最后，家住在哪，不知道了；什么电话号码，不知道了，忘了，脑子里没有印象了。走一步断一步，别怕痛苦。昨天烟台那个记者又来电话，告诉我一个好讯息：“师父，我秋天有可能就出家了，可以到这来了。”我说：“你怎么回事？”他说他母亲已经开始透露口信了，说你夏天别走，秋天再说。他说：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同时问：“我走了以后，将来还能不能回去？”意思是看看父母。我说：“你可千万别跟你父母这么说，一定要断除，不回去了。”他说：“那行，那我跟他讲明白了。” 讲得挺有意思，他说：“师父您看，我去了，都得准备什么东西？得需要带多少钱呢？”我说：“你准备你自己的三衣这些东西吧，这钱需要多少，我不能跟你说，反正你自己准备。”他说：“师父，等到剃度，我是不是得供养师父和寺院呢？”我说：“我不供养你就不错了。”他说：“我明白了。”就是说很有决心。我说：“你来了得考验，不是来了就剃度。”他说：“那行，我考验十年都没问题。”有这个决心，挺好。昨天又来了一个出家的，是陕西还是什么地方的，今天也许还能有人来。就是说我们不能往后退，不能给自己留后路，有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发，我说：“我是宁可死在臭水沟，也不回那个俗家，那些事就别想了。我不会那样做的，那是不可能的事，大不了就是个死。”你必须自己断，有时候发完愿，自己刚要一动念，“哎呀，我都发过愿了，我哪能违犯我的誓愿呢？”对不对？顺着愿力来坚固我们的道心，这个是很重要的。你要是没发愿，“哎呀，我那时候没说，反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿，愿能激励我们，能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净，我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力，这样的话，使我们能够往前走，说话就得是大丈夫说话，是吧？有的人就是像洄流似的，流得很急，但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心，不走这回头路，脚踏实地，稳稳当当，走一步断一步，连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人，包括亲人，甚至父母那面都给它断掉，断了以后，我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感，今天你刚觉得挺好，过一会儿、过一段时间，遇到难处的时候，身体有病了，或是吃饭不相应了，或互相之间有点心情不愉快了，等等的事情，他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情，需要一个来讲述和发泄的地方。实际上这并不是一个最好的办法，最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食，你把它吸收了就行。像火炬一样，火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢？就是那些乱七八糟的违缘，得靠这燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把这个东西吸收，你的火才会变得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些情欲，怎么样吸收呢？就是不被它转，不被它转就是吸收。我们想达到无为法，自己就得有一个明确的方法。首先，我们为了这个无为法，什么都要放下。【释】不能达到无为法，我们就着相了。所修的福慧不成功，就像木头烂了似的。必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，也不会了生死。因为情欲就是有为法，起心动念那都是不行的，何况再达到情欲那种深的程度，那更不行了。我们一定要深深知道，有念就是邪，这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道，成天没有离开过，就是睡觉也做梦，是不是？没有离开过，所以我们必须得离开这个。无为法，不住在这里。像不触两岸的木头似的，“你来碰我，我就不碰岸，不著岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个，碰了岸，它都会卡住的。所以说，要不为情欲所惑，就像“人取”和“鬼遮”，这都是情欲的问题。不管你是哪面来的，我都不被你所沾，你高贵也好，低贱也好，我都不被你这个情欲所缠，所以他就住不了你。所以佛说，我保证这木头入大海，也就是保证我们人肯定得道。如果我们一有了有为法，福报就没有了，修不成功，木头也就烂了，而且必然要堕落。今天亲舟师说，有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话，他说：“佛经里有一句话讨论在家的，在家就是地狱。”在家就是地狱，他说佛经里有这么一句话，在家确实是很可怕的。【释】不能了生死，这就是被这情欲所迷，为爱见的众邪所娆了。被情欲所迷啊，主要是这个情，特别是男女的情和欲望，还有男人和男人的情，女人和女人的情，这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心，就是现在这种同性恋，这个可怕。所以宣化上人讲，这个同性恋如果一旦发起来，就会变成一种病毒，这种病毒和现在的病一旦结合起来，就像那个肺炎一样，传遍世界各地，最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形，所以才出现这些东西。由于这些东西，世间人就造业纷飞，好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念，所以很难逃出这一关，惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行，就能逃出这一关。如果在佛教造业，我看也危险。所以大家得注意这个问题。这些本来不应该讲得过多，但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了，外面确实存在这些事，很厉害的。有些魔都混进了佛教，披着袈裟，你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强，不断地给你吃的、好的，满足你、称赞你、鼓励你，你想得到的他都能给你，但下手的功夫最后就是情欲。不光做，而且还会造谣。他的造谣，首先混淆视听，把所有的大德牵扯进来，他说大德也都做这种事情，真是可怕极了！哪个大德有名，他就说：“他也那样。”只要有俩人和他反对，他都会给你添一句：“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕！我出关的时候就见过这样的人，他问我怎么修行，我说：“持戒啊！”我告诉他要持戒修行，我也知道我这话可能不起什么作用，但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟，唱唸也很好，所以说你们不知道，那是很可怕的！他也经常给人做佛事，说话那很仁义的，表面上很体贴人的。不像我这个做师父的，又臭又硬，尽得罪人，人家很会顺着人心去说话的，所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情，特别是混进佛教，太可怕了！对于这个，我们既不能宣传，不能在外面讲，同时我们要提高警惕。为什么咱们的洗澡间都设在那屋，不允许非僧人使用，包括新发心出家的居士也不允许使用，都是在避免这个东西。我们都得加小心啊，处处加小心！不是说：“你看师父尽贪恋，底下澡堂不是挺好的吗？师父你又盖那么个大澡堂干吗呀？你不是享受吗？”不是享受。为什么弄出这么多？就是让大家身心都干净，都清净，远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心！不能堕落，不能住在有为法上，特别是情欲上，更不能沾染半点，否则就会像木头一样，会烂的。你永远不会归入大海，也不会到达涅槃的彼岸，也不会了生死，主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的，世间有世间的理论，他说的：“人活着干吗？不就是成立个家庭吗？不就是男女这些事、生儿育女吗？”他有他的理论。他这一说，我们有时候不加小心，就能上当，“是呀，你活着干吗呀？”一想也是，活着干吗呀？他不知道一个关键的问题，人生是修行的一个过程，所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住：人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的，但是这个过程，有的人没有过关，有的人或在这里打了个旋转而被迷了，所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了，觉悟什么呢？“哎呀，我原先的愿望是来修行，不是到这个世间混来了，不是要被它所染。”我们本来是要克服所染，来成就道业的，来度众生的，最后我们到这里一迷，就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿，也可能是从天上来的，也可能是从各个道来的，但都是有一个目的，都想了脱生死，度众生，使自己能够早日成就。都是奔这来的，只不过有一部分人迷在这里了。对这种不正确的看法，只要知道人生就是修行的过程，一下就把它破了，而且我们的心马上得到正念，就回来了。你若不这么破它，不行的。而且这种说法是符合真理的，符合事实，也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念，而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情，让他们能够反省反省，回忆以前的愿望。每个人都有愿望，是吧？这样的话就能破除他的爱见，一下就可以断除它，因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。【释】正念真如而精进，明白法的本性本来就是无为的。不是说我们要通过无为法想达到个什么，不是这个目的，是什么呢？是我本来那个就是无为法，我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法，实际上离无为法的本体还很远，但是我们通过谈无为法、修无为法，来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法，这是我们应该记住的。【释】若能这样子，不为情爱所转，一定会得道的，这是这一章的大概意思。 “佛言”：佛说。“夫为道者”：修道的人。“犹木在水”：就像一根木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所障碍。不触，就是不把木头定下来。没有触两岸，这木头就不会被两岸所留（即不被情爱所留）。这木头就好像一个修道人似的，“不为人取”：也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”：也没有被鬼神所遮挡。为什么这个木头有时候会触到两岸，会被人拿走，会被鬼神所遮，谁能说一下？弟子：道心不坚固。道心不坚固，这是一个，还能不能具体一点说呢？弟子：贪心没除。弟子：心在动。弟子：因为他行为不正。弟子：就是我们人心里这个正念不够，就像木头它可能是弯曲的，它就会触到两岸。弟子：情欲没断。情欲没断，这章主要讲的就是情欲没断。大家讲得对不对？是对的。因为情欲没断，心就动，心一动，两岸就起来了，心一动就生两岸。情欲没断心必动，情欲没断，两岸就现前了，人也出来了，鬼也出来了，人鬼俱现前，人就把木头给你捞走了。这里也说到女人，你要是情欲一动，那女人顺手就把你给拿走了，你像木头一样轻飘飘地被她抓住了。害死人，这个女人真害死人。你情欲一动，鬼神就把你找著了，锁了你就走，不费事就拉你走。你没有根了，道心没有了，拉你就走，那太快了。我们为什么叫人给拽著走？叫鬼神给拉着走？就因为我们有了贪欲心，所以说，绝对不能贪欲。有人说：“如果母亲不是女人，可以把天下女人都杀掉。”有一个出家师父就发这么个愿，他说：“要是母亲不是女人，我可以把天下女人都杀掉。”就是这样。他说的那个“杀掉”，不是砍人这个“杀”，你可别理解错了。就是说他生生世世永远不见女人，在他眼里绝对不允许有女人存在。但是惟独还存在一个女人，就是因为一个母亲，所以他这一念没有把女人彻底看破，原因就在这，就因为母亲这一关过不了。实际上，什么是母亲呢？就是慈悲。不要把母亲看成女人，这样的话就把这个问题转了，是吧？特别是修道人，对这个要特别加小心。因为啥呢？这女人还怪，你越修道、越清净，那女人可愿意找你了，找你谈话、请法，她专门找你。因为啥呢？有的是有欲望心，有的是没有欲望心，但她需要个什么东西呢？需要他的这个清净。你一清净了，众生就来了，来找你，来吸取清净。但是你如果没有那么大的定力，一下就被它转走了。这就是害己害人，你不光害了自己，连人家也都被你害了。所以清楚这个也是很重要的。【释】“不为洄流所住”，也不被洄流——来回流的水所停止在那个地方。不能说是：“我现在修道了，我已经远离女人了，这就行了。”如果修道不努力，尽想睡觉，或是就混饭吃，那也不行，还得努力。你一天不精进，一天就丧失了很多的东西，而且你原先修的那点定力逐渐就没了，你这个弦也就松下来了。所以你得攒，你不攒，最后你没有什么东西了。【释】“亦不腐败”，也不会腐烂，败坏。怎么不会腐烂？就是不住在有为法上。我们修无为法，无为，就是空。【释】“吾保此木”，佛说：我保证此木，这根木头，“决定入海”，一定会流到大海里去。就是说我们如果能够断除情爱，你一定会得道的，佛给下了这么大的保证。只要我们断除爱欲之心，你肯定会得道的，别着急。有时候我们这个欲望心也是反反复覆，因为有它的习性和种子，有它生理的反应。有时候本来没有这个心，但它生理上还有。这个生理的反应是哪的呢？是我们的习性种子。过去种那个因了，你今生想修道，不偿还好使吗？是不是？有时候就得重报转轻报。它重报转轻报，表现为一种习性的种子出现了，所以你不能丧失信心。另外呢，这种习性种子出来了，为什么让我们有了反应？什么原因？就是戒律不清净，定力不足。所以大家一定不光学戒，而且还要修定力。为什么要修定力？你要是不修定力，你戒律不深入；你戒律不清净，定力也不会生起来。所以它俩都得有，戒里含定，定里含戒，它俩都是一个问题。所以我们要严格持戒，同时要保证定力的形成。如果不修定力，很多人就要还俗了，他控制不了啊，是不是？他控制不了，所以转化不了。所以说，大家一定要好好修定力，把禅定功夫修上去。通过我们清净的戒律，修出的定力那就真实了，而且有保证。你定力有什么问题，戒律在那地方就帮你解决了。戒律既解决了你那些问题，又保证了你定力的真正生起。它俩是不可分离的，你缺了哪面都不行。所以沙弥这一段主要是干吗呢？在戒律上一定要下功夫，你别怕浪费时间。说：“得了，我去修定力吧，定力这么好，我去修定力。”那个定力，你没有清净的戒律，它生不起来。因为知见如果不正，那就坏了。这个微细的变化，你修道到一定的时候才会清楚的。当我们定力达到一定程度的时候，在我们进行转化的时候，它这时候就找你，俗话说找你的小脚。 “针尖大的洞，斗大的风”，你有一点小毛病，你那点定力生得越高，它会漏得越快，顺着你的小洞就走了。就像大坝似的，里面储了很多的水，水量越大的时候，决口的机会就越大。所以我们想修道就是这样，必须用戒律来保证你的定力，用定力来帮助你的戒律更加地清净、完整和深入。它俩本来是一个，戒定慧本来就是不应该分开说的，但是由于我们不能够全面地掌握它，或产生了偏见，所以佛就把这“戒定慧”三无漏学给分开说了。说的这些整体是一个，并不是两个，是没有办法，只是一种方便说。我们第一步就得把戒律反复地学。有时候我们学了一年二年、或是三年四年的沙弥戒，就觉得自己各方面的作为都差不多少了。你觉得差不多少，实际上里面差得很多。为什么呢？第一个，你觉得差不多少，本身这就是病了。一个真正持戒的人永远没有满足心，永远觉得自己是一个很普通很普通的人，而且有很多的毛病存在着，有这样的心才在道上走。如果你有个满足心，“我差不多少了，我比别人高了，我已经学戒这么多年了，可以了。”坏了，你这个已经被污染了。起心动念都是污染，何况你再生出这种知见，它也是一种污染，大家应该清楚。我们由于在戒定慧上的努力，就会控制一些欲望，最后灭除欲望，就会如佛说的“决定入海”。【释】学道人“不为情欲所惑”，不为情和爱、物欲所迷惑。“不为众邪所娆”。这个众邪可多。现在就有一种普遍的邪，它的讲法是什么呢？就是说，“修禅定不用持戒，什么五戒，这些戒不用持。”意思是：我的禅定全能解决了。或是“你修禅定这个期间，该吃什么吃什么，该怎么地怎么地，不用这个戒律”，这是一种邪的说法。还有一种说法，说：“我们唸佛人不必持戒，临终的时候只要念几句阿弥陀佛，阿弥陀佛就把我们接走了，因为阿弥陀佛有愿力啊，所以阿弥陀佛必把我们接走。”他自己不精进、不努力，反而用佛的话来误导众生、来谤佛。佛的哪句话说不得进行苦修啊，他把所有的因果都给否定了。本愿法门（日本的一种附佛外道）就是这样。也有的人说：“现在念句佛号，你就已经在大法船上了，不必那么执著，已经在大法船上了。”实际上，那都是犯妄语、大妄语。那法船是什么？就是得道啊。你本来就没得道，说你已经得道了；你本来还没有破除这个无明，说你已经破除无明了；你没控制住这个淫欲心，他就说你已经在控制了。所以有时候是犯大妄语的，而且有很多人不持戒了。这还怪，跟这些人跑的还不少，还真有人跟他跑。所以有很多说法都得小心。他们居士有时候在网路上一提到大悲寺，那些人就出来了，就和大悲寺对着干，就是不让你提大悲寺。一提大悲寺，不是不让你发表，就是跟你对着干，这也是很厉害的。咱倒不管它，愿意怎么说就怎么说。他说得越多，对他还没什么好处，但是对我们来讲，反而消我们的业力。因为我们的修行也有不到位的地方，有时候“盛名之下，其实难符”，咱们有时候名声太大了，却不像他想象的那么好，所以他们说几句，正好帮咱们消业了，咱们也挺好。但我还是担心他，我们消业了，他别堕落了，是不是？这可不好。对这个“众邪所娆”，关键是我们得认识，得认识无为法。讲一个小例子，过去有一个修行人在打坐的时候，看见一个孝子揹着他母亲，来到他跟前。他说：“我正打坐，你背个母亲上我这来，肯定是魔的化身。”越走越近，直跟他说话。“你想扰乱我的定力，那不行。”撵也撵不走，最后他身边有斧子，在那预备一把斧子，拿着斧子朝这个孝子就给一斧子。孝子挨了这一下就走了，跑了。当时把他乐坏了，得了，这就继续开始打坐。第二天，可能是一出定的时候，一看，那个斧子在腿上呢。那个孝子就是他腿，那母亲就是他身子，是不是？人在进入空性的时候，这种境界就现前了，不像我们想象的：身体是身体、腿是腿、脑袋是脑袋。这些东西一旦到那种程度了，它就没有啥实际意义了。我们活着觉得有个脑袋，实际上我们是一种执著。当我们修到一定定力的时候，这个身体的执著就破了，就是暂时破或是境界现前，他也会看清楚的。所以说，那个“我”根本就是不存在的问题，但是我们凡夫就是认为存在，“我脑袋迷糊了，我脑袋不好使。”老怨这个脑袋，那是脑袋的事吗？是不是？它不是脑袋的事，是我们业障在那里。“我记不住。”那记不住就是脑袋的事啊？它不是脑袋的事，是你的业障。那业障就是让你放弃这个我执，虽然还有个法执在那块，但我们就是不肯放下，就说：“我脑袋是这么想的，我身体是这么想的。”所以这不行。如果你有了这个想法，就会被魔所扰，所以我们得修无为法。【释】不被一切的无明、一切的懒惰所障碍。“精进无为”：精进地修习无为法。一切无明，什么是无明？谁能说一说什么是无明？弟子：“我”就是无明。 “我”就是无明，对。你说。弟子：有了淫欲心。淫欲就是无明。谁能再广泛地说一下？弟子：起心动念就是无明。好，他这句话全给包括了，大家说得都对。 “我”就是无明，淫欲就是无明，起心动念就是无明，你眼耳鼻舌身意全是无明，六根六尘全是无明。你不要以为，“在六根里，我还能挑出一个好的根，在六尘里，我还有一个好的六尘。”你不知道，整个都是在一个无明里，我们就在大黑锅盖里活着，所以我们的处境都是非常可怕的。但是我们今天能修道，能够去听讲，能够唸佛，这就很了不起了，所以我们现在就是万幸。我们知道这一点，实际上就具备了修行的本钱。你知道这点就行，过去听半句偈子都会了脱生死的，我们现在听了这么多，就更有了本钱。主要就是怎么样“精进无为”的问题，处处得无为，处处得住空相，处处不被物质所扰。你处处得空，不能被这个物质给吓唬住，精进地修习无为法。【释】“吾保此人”，我保证这个人。“必得道矣”，一定会得道的。 “吾”就是“我”的意思，这里指佛，佛不妄语。你断除情欲，修无为法，没有不得道的。所以这个是很重要的，佛给保证了。佛给授记了，那你还怕什么？是不是？所以我们在这方面多下功夫，千万不要被那个邪师所骗。

《佛说四十二章经第三章 割爱去贪》古诗原文及翻译

作者：割爱去贪佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。 「佛言」，佛跟我们说。说什么呢？「剃除须发」，出家的第一步，必须把胡须、头发剃光了。这一句说明：做一个出家人，应该显现僧相。依文字来解释，口边的毛叫做须，头上所长的毛叫做发，须发为什么要把它剃除呢？所谓「三千烦恼丝」，要是不把它剃除，会给我们增添好多的麻烦。 在中国古代传统的观念，认为胡须和头发，是父母给我们的遗体，是不应该动它，不可以剃的。但是，头发也好，胡须也好，也是人生的一种美，你看看，不论男的、女的，都要把头发打扮得很好看的。而且随着时代的转变，一个时代有一个时代流行的发型，已经成为专门的学问。时代不断在变，自从披头士的疯狂风靡了全球以后，许多男孩子都喜欢把头发留得长长的，从背后看去，也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻：在台湾台北，好多的年轻人留着长头发，政府就下令，凡是见到留长头发的男性，把他拉到理发厅，替他们都剪掉。 在外国，有个明星叫尤伯莲纳，就是剃光头，也是很漂亮的。假使大家都剃光头，也未尝不可。台湾青年入伍受军训，都是要把头剃光的，人间所谓的美，其实没有一定的标准。 胡须，也有人喜欢把它留得长长的，台湾过去有位监察院长，名叫于右任，他的胡须留得很长很长，实在是非常美观的。另有一位名画家张大千，他的胡须也是好长好长的，非常的美。现在许多男孩子，都要留个八字胡子，无非是为了美观。 但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么？你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须剃著光头。所以，「剃除须发，而为沙门」说明了出家必须现出家的相貌。 「受道法者」，这一句话说明做一个沙门，现出家相以后，接着，应当受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，称为道法，这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢？简单地说，就著沙门这两个字所翻译成中国话「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息灭贪 痴」，也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点，即是修三十七道品。总而言之，做一个出家人，并不是把头剃光就算了，必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的专案，才能够走上学佛的大道。 修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的「剃除须发」，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之色欲断了，这是去「色」。「去世资财」，就是去「财」，「乞求」，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去「食」了。「树下一宿」，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。 以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。 「去世资财」，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。 真正说起来，世间的种种财宝，是靠不住，不会长久的，它并不真正属于我们所有，而是五家所共有，那五家呢？ 一、水灾：菲律滨这个地方，每年雨季，大台风一到，哗啦哗啦下了好多的雨，整个城市、乡下成为一片汪洋，农作物、房舍、货物都遭受破坏，财物所遭受的损失，难以计数。这样一来，资财还是你的吗？ 二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦？可见，我们的财富是靠不住的。 三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬著闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命？为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。 四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。 五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩！真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」（赌场）去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。 因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。 释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊！ 「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然储存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看到，天才刚刚亮，就有好多身穿黄衣的出家人拿着钵，在路旁接受人家的供养。 那末，你们会说：「佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食，你师父都没有这样做啊！」这个，你们必须知道，佛法是不离世间法的，在印度、南传佛教国家，社会上有供养沙门的习俗，当然可以托钵，可是中国唐朝百丈祖师，他把这个制度改了一下，因为中国的风土环境，跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的，中国出家人却是素食，是什么原因呢？南传的出家人，完全靠施主供养，施主煮了荤的供养你，你必须接受。而中国的出家人，在寺里面自炊，所以素食，完全合乎国家的环境，风土人情，因此，乞食的制度，在中国并没有实行。 这里，我顺便再告诉大家：百丈禅师在中国倡建丛林，订了中国佛教的制度──农禅制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃饭，就得耕种，自食其力，这就是他倡导的农禅制度。 「取足」，出家人所取得来的，应该满足，要知足才可以常乐，这也是对治五欲，欲望是无穷无尽的，应该要能够自己克制贪心，知道满足才好。 「日中一食」，这也是佛订的制度，佛在世的时候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做过午不食，或者称为持午、不非时食。什么是不非时食？就是超过了中午（午时），就不可以再吃饭了，这个午时，中国一般的说法，是十一点到一点，日中，出家人吃饭的时间，应该是十一点半。你也许要问，为什么日中一食，在午时吃饭呢？这个问题，佛在世时，曾经有国王请问过。 据《毗罗三昧经》记载：「瓶沙王问佛：何故日中而食？佛说：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮为鬼神食。」有一个国王叫瓶沙王，问佛为什么出家人要规定在中午吃饭，是什么道理呢？佛告诉他，吃饭的时间，早上是诸天吃的，我们这里供天都是中午，但在大陆丛林里面，斋天（供天）是下半夜到黎明，天还没有亮的时候举行的，因为早上是诸天吃的时间。那末，中午呢？是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中，我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐（日中一食）了。 不过，佛教传来中国，由于出家人的生活形态改变，增加了吃早餐，称为「小食」，等于是吃点心，不是正食，因此，只能吃稀饭，但也不能太稠，必须是用筷子划过以后，马上可以合起来的。而在中国丛林中，由于出家人必须耕作，很消耗体力，所以不但吃早餐，连晚餐也吃，称为「药石」，把它当成是服药，也是力求简单的。 一天只吃一顿，是很合乎卫生，讲到保养身体，实在不宜吃得太多。《僧 律》说：「多食有五苦：一、大便数，二、小便数，三、多睡，四、身重不堪修养，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一号」去排泄大小便，也会感到想睡觉，提不起精神，而且身体很沉重，都不想动，那里还提得起劲来用功呢？何况，吃多了，会加重胃肠的负担，造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。 「树下一宿」，佛在世的时候，还没有建寺庙，出家人过的是云水生涯，正是「一钵千家饭，孤僧万里游」，到处为家。白天行脚，晚上就找一个地方，随遇而安，在树下的石头上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢？要是找到了一棵大树的话，大树之下好乘荫，风吹雨打都无所谓的，我就在这儿住下来吧！佛说，不行！只能过一宿，明天必须到其他的地方去。所以，只有一宿，才能够把我们的流连、贪念去除。 上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿，把佛讲的十二头陀苦行举出了三种，我乘这个时候，顺便把十二头陀行简单地介绍一下。 衣、食、住是生活中所少不了的，每个人都要穿衣服、吃饭、居住，所以，佛制的十二种苦行，也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说，十二种头陀苦行是： 一、关于衣服方面的： 粪扫衣：出家人穿着不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆里面，检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布，把它洗干净以后缝做衣服，称为百衲衣。 但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，称为僧伽梨；七衣，称为郁多罗；九衣，称为安陀会，有廿五条、廿三条、廿一条，也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣，不可以有几箱几橱衣服，这也是养成少欲知足的习惯。 附带告诉大家：出家人穿的衣，称为「袈裟」，意思是坏色衣，不好看的颜色，不可以鲜艳的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有象稻田那样的纹路，这是有原因的。依律典的记载：释迦牟尼佛那个时代，印度的治安很不好，甚至连出家人的衣服也会被偷去，或者被抢走。有一天，释迦牟尼佛去托钵，经过稻田的时候，看到稻田的形状，启发了他缝制袈裟的念头，他感觉到可以把布割成为一块一块的，再缝成象田的形状，这样既可以作为修行人是人间福田的象征，也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念，这就是袈裟的由来，也是袈裟被称为福田衣的原因，而出家人著袈裟，除了让施主种福田的象征以外，重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执著，不要为了打扮自己而花费心思与时间。 二、关于饮食方面的： 常乞食：佛的制度，出家人一定要托钵，每天一大早去沿门托钵，是理所当然的事，不要说你福报大，有施主护法，他每餐送来给你吃，或者每天请你到他公馆去吃一餐，佛说：不行，必须常乞食，你们既然出了家，就得托钵，不论乞到好的或不好的东西，都一样吃下去，或者是讨不到食物，也不可埋怨。 次第乞：沿门托钵，是一家一家依著次序来的，不能说这一家是贫苦人家，到第二家去乞讨吧！那是不可以的，必须依著次序来，纵然是叫化子，他把吃不完的给你，或是拿一碗水给你，也得接受。更不能说有钱人家的供养好，我专去向他们乞食，这也是不可以的。 一坐食：又称一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不会浪费时间，妨碍修持。 节量食：不能因一天只吃一次，就拼命地吃，不行，饮食要有节制，吃得太多，会把肠胃搞坏，何况吃多了，身体沉重，那里提得起精神用功修持？ 中后不饮食：认真说起来，过了中午以后就不能吃饭了。 三、关于住处方面的： 阿兰若处：在旷野、山上、没有人烟的地方，也就是空寂闲静的地方，称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂，心思远离五尘五欲，不攀俗缘的地方，才能用心修道。 冢间坐：前面说到树下一宿，要是没有树，怎么办？刚刚走到坟场，你也可以住在那里，面对尸体的种种变坏，作种种不净的观想，更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。 树下坐：在树下住一宿。 露地坐：要是没有树，就在露天，大太阳也好，下雨刮风也好，依旧把身心安顿下来用功。 常坐不卧：晚上不倒单，一直盘著腿子坐着，不躺下来作卧睡的。 以上关于衣服方面的有两条，饮食方面的有五条、住处方面的有五条，合起来就是十二头陀苦行，一个出家人，如果不认真修持，不容易做到这样的。 好，十二头陀行介绍过了，我们再回过头来讲经文。 「日中一食，树下一宿，慎勿再矣」，你们出家人，中午只能吃一餐，树下只能过一宿，要谨慎小心，不可以贪求想再来一次。 「使人愚蔽者，爱与欲也」，佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢？要知道，既然已学佛了，既然已经出家当沙门，必须了解，人生最大的两个敌人，一个是爱，一个是欲，这两个敌人把我们的真心蒙蔽了，好象一个明镜，许多灰尘把它遮住，失去了光亮。我们本来是很光明，很有智慧的，被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽著，才流浪生死，我们既然要出家，了生死，就得照着佛陀的教诫去修持。 讲到这里，我想起了《佛遗教经》说：「当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个欲望多的人，贪得无厌，为求取更多的利益，于是千方百计以期达到目的，为了满足这个目的，他所付出的精神心力，都是给他增加苦恼的，所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人，清心寡欲，与世无争，无所希求，没有太大的欲望，他可以清静地过日子，当然也就没有患得患失的心理负担，是很自在，没有苦恼的。可见，爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点，我们不可不小心啊！ 本章虽然是释迦牟尼佛对比丘（出家人）的要求，但是我们做为佛弟子的在座诸位，能够多多少少对五欲看淡，节制一点，对于我们的身心健康，都有很大的帮助的。

《佛说四十二章经第三十二章 我空怖灭》古诗原文及翻译

作者：我空怖灭 佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖。【释】第三十二章说明了人为什么有忧愁恐惧，就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若是把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧。我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执著贪恋，不愿意放下，因此就有种种的麻烦生出来；种种麻烦生出来，就有很多的忧愁烦恼，接着又生种种的恐怖。你若能观察四大，就知道身体是由四大和合而成，本来没有一个我。然后，你再观察六尘缘影也是空的，要知道这个心是无常的，能把爱欲心先断了，忧怖自然也就没有了。所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”，因为有爱欲，就有所忧愁烦恼。从忧愁烦恼，就会生出恐怖心。“若离于爱”，若能把爱欲心断了，或转变了。“何忧何怖”，又有什么可忧愁，又有什么可以恐怖的呢？所以，忧愁恐怖就因执著放不下而来的。这一段是宣化上人讲的，讲得非常好。解释了人怎么样生出的恐怖和忧愁，因为他有淫欲心，爱这个、爱那个。你所谓的爱必然导致心理的空虚，有了爱就有了我；有了我，他就执著这个“我”上了；执著我，就有取舍；有了取舍，得到了，生起了一种满足的欢喜，但欢喜的背面就带来了更大的忧愁和占有欲，因为有想就有忧愁，得到了欢喜，得不到就愁。他这种爱心、这种贪欲永远没有止境的，越贪越深，越深越想贪。它本来就是一个下坡路，说“我只滚一步”，它不可能的，站不住的。就像人从山上往下掉的时候，说“我掉在半空中”，它不可能，你在半空中是站不住的，还得往下掉，一直把你摔死、摔烂、摔坏了，这才完事；否则的话，你这个是不会停止的。只要你产生了爱心，它的后果就是忧愁，由忧愁又生出了恐怖，这是一个规律。所以佛讲出了，你的恐怖从哪生？就是从这个爱所生。世间人都讲爱，“我爱人人，人人爱我”等等，在社会上虽然有一定的积极的意义，但是终归还没有离开这个。我们需要的是慈悲，是布施，所以我们不建立在人那种爱欲的基础之上，要建立在无我的基础上，那才能更真实，才是真正的慈悲。人要是建在爱的基础上，你必然就要有忧愁、有恐怖的。因为法的本体是空相，你离开了这个，反而生出了种种的想法，这种妄想必然越发展越厉害。特别是淫欲的爱，那越发展越厉害，只能是无明转厚，无明越发展它越厚。我们不明白，就以为生出一念没有什么了不起的，“就是心里想一下子，那没啥。”你不知道，它在内心里已经起了决定性的变化。当起了决定性的变化的时候，因缘成熟就要发生行为。发生行为了，无明就会越变越厚。无明越厚，恐怖、忧愁都生出来了，烦恼重重。为了发泄自己的烦恼又去贪欲，越贪欲越烦恼，天天恐怖，胆小怕事，甚至连夜道也不敢走。因为我的坚固，所以恐怖就生出来了。有的人胆大，可能就是淫欲心小，所以我也很佩服这个胆大的人，我说：这个了不起。我一看别人上高，爬得挺高挺高的，他也不害怕，也不怕苦。有时候我就非常佩服，我说：这人肯定是有定力。但愿你们胆大的好好努力，利用这种善根彻底把淫欲断下去，把烦恼断下去。胆小的，我和大家都属于胆小一类的，咱也别怕，咱也得努力，胆小那是过去胆小，我们现在不断地努力献身，不自私，慢慢的就胆大了。不贪欲，这个贪欲不光是色的贪欲，就是一个物质，任何的物质你都不能去贪。你有了贪，这种恐惧心就会生起来，因为它是自私的，往下坡路走的。包括一张纸，你都不能贪。一些微小的变化有时候你不清楚，所以你要查。佛讲了，我们生出的恐怖心等等的事情，都是由忧愁烦恼而生。忧愁烦恼就会生出恐怖，晚上不敢走夜路，见个人就害怕。你看看现在，大家在克服害怕心上就比以前强多了。过去在家时，一进屋睡觉，首先得把门锁上，是不是？插得牢牢的，看锁没锁死，大门都得关着。现在你也不摸钱了、一顿饭了、东西也不攒了，你看那个门，开着门睡觉他都不想了，愿意怎么开怎么开，不管了。我们这个恐怖心就是因为贪爱，爱什么呢？爱“我”。爬高的人，他爬的时候没有想到“我”，没有想到掉下来会怎么的，他那时候没想。有时候我看到那爬杆的瘦，我心里可佩服了，他一点都不瘦，比我强多了，我都爬不上去。你看他身体瘦，实际上比我这胖的强多了。你看他身体有病，比我这个心里有病强多了，远远胜于我。这是第三十二章。我们下面接着讲第三十三章，“智明破魔”。

《佛说四十二章经第九章 返本会道》古诗原文及翻译

作者：返本会道佛言：博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。 前三章都是就着我们日常生活的事相方面来说明「自作自受」的道理，比较容易了解；在更前面，讲了许多属于理性方面的道理，佛恐怕我们误会，以为只要了解佛理就好了，因此，本章训勉我们，光只是了解，或者听闻佛法，却不用脑筋去思惟；或者只是思惟而没有实行，结果还是等于零，唯有从闻而思，从思而修，才能返本回道，向道上去会，与佛法相应，才能得到受用。 「佛言」，释迦牟尼佛对我们说。「博闻爱道」，博，广博的意思。博闻，广博多闻，闻，不一定完全是用耳朵听闻说法，我们阅读经典、研究佛学，从文字方面了解佛法，都称为「闻」，所以博闻，是从多方面去听闻，广博地了解。「爱道」，爱，就是喜爱，道，就是佛道，也就是圣道。我们对于佛的圣道，有一种爱慕之心，却停留在只是听听这个阶段，这圣道是非常高深，很难得去体会的，单单凭着我们的信仰与爱护，去听听、研究研究，是不够的，要体会到圣道是不可能的。 道，也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏经，涵盖了三藏十二部，都是佛所说的道理，不论是显教、密教、性宗、相宗，总而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相，我稍说明一下：显，就是显教；密，就是密宗。那些仁波切、上师、活佛，就是密宗的出家人，称为「密」。密宗有它的一套思想体系，认为修密是持咒，可以「即身成佛」，其实认真说起来，修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫，穷通教理的。显，密宗以外其他各宗派，称为显教，所以显密是一对的。至于性相，性，就是本性，我们的真性，我们一般所研究的经典，好象《般若经》，是讲关于性宗的道理。相，是法相，属于唯识宗的道理。总而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。 「博闻」，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。「爱道」，内心的羨慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行，「道必难会」，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须知道，不论是在文字上、言语上，种种的「闻」，都是心向外去驰求。而「道」，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的「道」，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到「道」本来的面目。 「守志奉道，其道甚大」，假使我们立定了坚固的志愿，能够坚守我们的志愿，坚定我们的信心，念念趣向于菩提，不杂有名利之心，发愿反求诸己，不向外去攀缘、追求。也就是回光返照，坚守成佛的志节，时时刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的圣道去修持，最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地，成就一定是很大的。换句话说，能够时时地从闻思而起修，听了、看了经典以后，进一步更要脚踏实地去修持，对佛道一定有确实的受用。 本章完全是讲理的，我们没有证悟到那种境界，怎么说也是说不清的，正是「如人饮水，冷暖自知」，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的？是温的？是冷的？我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。

《佛说四十二章经第十一章 喜施获福》古诗原文及翻译

作者：喜施获福佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。 这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。 施，就是布施；用物质帮助人家，或者给予精神上的支援。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。 讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下： 一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。 二、当布施的时候，会远离悭吝心，所以也等于持戒；因为持戒的主要目的，就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。 三、布施的时候，能够忍受所有受施者的唠叨，以及旁人的闲言闲语和风凉话，不起憎恨等烦恼，这就是忍辱。 四、布施的时候，能够亲手不断地把财物施舍给需要的人；同时也不会考虑到财物快完了，也不会起退却心，这就是精进。 五、布施的时候，能坚定意志，专心系念，施舍的心念绝不改变，这就是禅定。 六、布施的时候，绝不贪求果报，也不选择物件，分别亲疏，大家一视同仁地平等施舍，这就是智慧。 以上这些道理，在《优婆塞戒经》（第二卷），以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中，阐释得很详细，你们有兴趣的话，可以去找来参考。 平常我们说，修行要修六波罗密，什么叫波罗密？《心经》一开始就是「般若波罗密多心经」，波罗密是梵语，中国的意思是「到彼岸」，好象我们人生这个苦海，六道轮回是此岸，到了觉悟的那一边，称为彼岸。我们修持六度法门，就可以到达彼岸。因此，称为六波罗密。 我们做社会慈善福利事业，表面上看起来，是行布施，但真正要做到布施波罗密，能够到彼岸，应该还要具备好几个重要的条件，才可以称为波罗密，这儿，我举出五点来说明： 一、了知实相：实相是佛教的专有名词，就是要了知我们修持的实实在在的本相，称为实相。实相，本来是真如理体，是佛性。布施也有它真正的意义，譬如说，我这条手帕要布施给你，我是能施的人；你接受我的手帕，是所受施的人；还有，我所布施的手帕（东西），是施物。能施、所施、施物，三者都不是实在的，都不要去执著，称为三轮体空。说明白一点，我们救济人家、帮助人家，事情过后就算了，不要认为我送了一条手帕给你，你接受了，就把这件事情放在心中，希望有一天，人家来报答。这样就不叫布施，更谈不上是波罗密了。所以，我们要到彼岸，布施时，就必须三轮体空，不执著所行的善举，这样才能够成为布施波罗密，才能够到彼岸。 二、起慈悲心：我们布施时，人家对我们有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他几块钱，我们生起了慈悲心，满足他的要求，而且不要居功；人家有痛苦时，我们为他解除了，也不要老是记着曾经有过这件事。总而言之，能够怀着慈悲心，无所求地施舍、助人，才是真正的布施。 三、发施济愿：我们帮助人家，必须出于内心，不要等到人家来要求，而能自动发心，以怜悯心、不带丝毫的条件去助他，这样才是真正的布施。发这样的愿，就是实现佛陀的本怀。好象在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨，他的本愿就是「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」。我们帮助人家，只是代佛行化，实现佛陀慈悲救世的精神，所以，布施济世的作法，是不需要有所执著的。 四、回向法界：我们无论诵经，做任何善事，都要回向。当我们布施，做了一件好事，应该回自己向他人，把我们的功德回向法界一切众生，希望藉著这功德，大家将来共同的完成佛果，这就是发愿回向，回向是很重要的。 五、具足方便：我们布施也要看机缘，要具足善巧方便。你所要布施的东西，不是每一个人都需要的，所以，布施要有权巧方便。经中说：「先以欲钩牵，后令入佛智」，你要度化众生，想接引人家来信佛，必须先用一种方便，就着他所喜欢的，把他诱导过来，而后再慢慢地把他引入佛门，成为我们的同志，一起修学佛道，这是一种方便，是很重要的。 能够具足以上所说的五点，布施才算达到究竟，也才能称为波罗密（到彼岸）。 把布施解释以后，我们再回头来讲经文。 「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大」，释迦牟尼佛告诉我们：我们看到人家施舍，做好事的时候，能够私底下从内心生起欢喜、赞叹，同样也有福报的。 「沙门问曰：此福尽乎」，当时有一个心量比较偏狭的沙门（出家人），听后非常怀疑，问佛：佛陀，是真的吗？如果照佛陀这样的说法，那这个布施的人，他本来所应该得到的福报，岂不被人家分光了吗？ 「佛言，譬如一炬之火」，佛说，你这种想法就不对了，我举一个譬喻给你听，就象这里有人拿了一把火，「数千百人」，很多很多的人，「各以炬来分取」，就因为他有火把，于是，你拿木柴，我拿树枝，大家拿着各种不同的燃料，纷纷来这里引火，取回家去，用来「熟食除冥」，熟食，引火去煮饭；除冥，室内没有光亮，黑漆漆的一片，于是，拿火把来照明，称为除冥。 「此炬如故。福亦如之」，大家虽然是来引你的火去，但你本来的这一把火，还是照常存在的，它的光亮丝毫没有减少，并不因人家来引去，火的光亮就有所损失，或者消灭了。施舍的人所得的福报也同这个道理一样，我们为他欢喜、赞叹他，所得的福报，也不会因此把他的福报分光了，没那回事。 本章主要告诉我们，当我们看到人家布施、种福，我们的力量虽然不够帮助他，但是我们随喜赞叹，同样的有功德，这就是普贤菩萨十大愿的其中一个──随喜功德。 因此，奉劝在座的诸位，人家不论做什么好事，我们都要随喜赞叹，我们的能力做得到，帮他一点忙，要是能力不够，以我们的精神去支援他，同样有功德的。 可是，在现实的社会，不是那么一回事，那个有这么开阔的胸襟，谁有这样大的慈悲呢？有句俗语叫「猫哭老鼠」，这是句歇后语，你们想想，老鼠是猫的点心，现在猫儿居然为老鼠伤心，哭起来了，这是「假慈悲」呀！因此，希望大家牢记：看到人家做好事，不要随便批评人家，必须先把事实弄清楚了，而随喜赞叹才对。 下面，我再说一个小故事： 佛有一个弟子名叫迦旃延，有一天，他从阿凡提国弘化结束，回到舍卫国，在途中，突然看见一个老婆婆在河边嚎啕大哭，好伤心哦。他心想：不得了，这一下子老婆婆要是跳到河里寻短见的话，怎么得了？于是，赶快上前，一把将老婆婆抓住。 「老婆婆，你身体不舒服吗？有什么困难吗？请你告诉我。」 老婆婆手上拿着水瓶，穿得破破烂烂的，向迦 延看了一眼，叹口气，说： 「我告诉你又有什么用呢？你解决不了我的问题。」 「不会没有用，我是个出家人，佛陀常常告诫我们，应该慈悲为怀，尽力帮助人家，你有什么问题，告诉我好吗？我会为你解决的。」迦 延恳切又热情地说。 老婆婆犹豫了一会儿，才慢吞吞地告诉迦 延： 「我穷得太苦了，年幼就卖给大富人家，几十年来，主人总是虐待我，我挨打受骂，受尽了苦楚，唉！我真是生不如死，不如早点死掉算啦！」 说著说著，老婆婆又伤心地哭了。迦旃延温柔地对她说： 「这个不算什么，你要知道，你穷苦是因为前生没有修福，你现在可以种福、布施，也会发财呀！」 老婆婆听了，很不以为然。 「你这出家人，只会说风凉话，自己没有遭受到痛苦，那里会了解人家的苦楚，我是从小卖给人家当奴婢的，你要我布施，我两手空空的，连手中拿的这个水瓶，还是主人的，叫我用什么布施呢？」 「你希望快乐，希望有福报有钱，就必须买『富』，要把『贫穷』卖出去。」迦称延肯定地说。 「怎么买？怎么卖？」老婆婆张大了眼睛，好奇地问。 「你卖啊！你就是买富，你要发财啊！我呢，买贫啊！你就赶快卖来，这样不是很好吗？」 「布施布施，我手中的水瓶还是主人的，我怎么布施啊？」 「可以，你现在拿这个水瓶去装水，把它倒在我的钵里面，就是布施。这样，你就买了『富』，我就把『贫』买回来了。你转个面目来，就富有了。」 大家想想，一个当奴婢，一贫如洗的老婆婆，有迦旃延尊者来帮她的忙，要买她的贫，把富卖给她，结果会是怎样？她照着尊者的指示去做，马上生到忉利天。 这个故事不是我杜撰的，是佛经所记载的，它启示我们要布施，要供养，应当出于我们的一片至诚心。 因此，讲到喜施获福，很欢喜地帮助人家，看到人家做好事，我们心里面随喜赞叹，会得到福报的，「福不唐捐」啊！

《佛说四十二章经第十六章 舍爱得道》古诗原文及翻译

作者：舍爱得道 佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。佛说：“人怀爱欲，不能见道，譬如澄水，致手搅之。”佛大慈悲，佛本来就是讲一句话，我们都应该明白的，又用譬喻来解释。“人怀爱欲”，爱这个东西、爱那个东西，爱好、爱坏；有欲望，钱的欲望、吃的欲望、女人的欲望、色的欲望、香味的欲望，等等的欲望。只要你产生一点爱的心，爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心，就不能见道。但是这个得区别一下，爱道不算，那修道就不算，这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种，有这种爱欲心，所以不能见道。佛讲了这句话，我们就应该明白了。佛讲一句话，就应该明白是怎么回事，就清清楚楚，不用再说了。但是我们还有不明，佛又进行比喻：譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水，虽然有污垢，但它沉在底下，日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心，就比如一个人用手在水里一搅，搅动的时候，底下的污垢就被搅起来了，水就不是清的了，就是浑的。 “众人共临”，大家都围着这水看自己的倒影，“看看我的相貌是什么样呀？”完了，因为水浑了，谁也照不见了，它不能发挥水那种照的作用，所以说“无有睹其影者”。 “人以爱欲交错”，不断地爱，今天爱这个，明天爱那个；一会儿这个又不好了，那个又好了，总是在不断地交错，此起彼伏，不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛，原先起不点儿，这回好，不断地盛。世间人刚吃完又打麻将，打完麻将看电视，看完电视又做些其它不应该做的事情，等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样，今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人，他把厕所当成最干净的东西了，有时候明明知道是厕所，他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错，此起彼伏。 “心中浊兴”，所以“故不见道”。有了灰尘，他不可能见道，因为只有水清才能见道，他都给搅浑了，能见道吗？所以佛说，“汝等沙门”，你们这些比丘啊，“当舍爱欲”，应该把爱欲舍掉，首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了，第一个舍掉的就是女人，这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根，因为有女人的地方就有地狱，地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢，而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊，因为慈悲，众生的粮食来得不易，我们应该吃一顿饭。另外，为了修道，减少欲望等等，这都是舍爱欲。我们的爱欲更得舍，你不要以为出家了，舍掉了一些粗的就完事了，我们脑子里的影子、想法也得舍，还有一些小玩具，你也得加小心，就一根草，你也不能生欢喜心。说：“我这个衣服颜色不好，那个衣服颜色好，我得换一换。”就想尽办法去换，“师父，你看，这个衣服是不是不好呀？这地方有点儿毛病，我穿着不合适。” 那不合适你就自己改呗，给你啥穿啥，佛制是捡粪扫衣，捡破布自己缝的，谁告诉你有发衣服这一说？那衣服都是自己乞来的，自己捡来的，自己缝上的，有一块布那就不错了。这不行，我们的头一个概念就是错了，我们以为出家人还有发衣服的。错了！你记住，出家人既不会发衣服，也没有吃饭的地方，更没有给钱的地方，啥都没有，一无所得。你时时要想到，出家就是出这样的家，你有这心，它就不会产生欲望心。有了欲望心就有烦恼，“怎么没给我呢？怎么这都给他，不给我？”完了。应该永远有一种心，什么呢？什么好东西都是给别人的，我应该站在最后一个。就是最后一个，我也不要，不是说最后一个我就要，最后我也不要。“那最后的你不要，不穿衣服能行吗？”比如发衣服，最后一个，我是不要而要的，我没有那种贪欲，给你只是为了大家，也是为了遮体，并不是我有贪欲心。没有这种要的概念，一点都不让它生起，你这才行。我吃饭后为什么最后一个出来？没有别的目的，我就是让所有的人都先我成佛，我最后成佛，所以我走在最后，这是我的想法。有的人说是“领着成佛”，我现在没有那个能力领着成佛，就想给你们大家做一个垫脚石，把所有人都送成佛，最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来，那我们再等，要把所有的众生度尽，那才行。那不能光嘴上说一说，我们做的时候就不做了，那不行，你的心里得去做。在碧山寺的时候，吃饭我都是最后吃，一堂二堂过完了，最后才轮到斋堂的吃。吃饭的时候，那个饭菜都是大家吃剩下的，我去吃。那行堂的桶里的都已经捞过了。那盆里有没有现成的？就是多炒的，有！就是有，那我也不敢动一下。那不能去打，因为什么？外面那行堂的桶里还没有完事呢，是不是？桶里还有，不管剩的是汤，它终归是有，所以得吃到最后。那天有一个师父看我老吃最后的，他说：“我给你行堂。”他要给我行堂，你要行就行吧。他拿着勺子去舀，把那汤控一控，捞点儿干的。因为大家都吃完了，基本就剩个汤，干的不太多了。他就是慈悲，想给我捞点干的，意思是：那汤剩下就算了。我不让他打，我说：“你把它放下。”我没说话，但是那意思。我放下钵，把勺子给扭过来，把那菜再倒汤里去。他愣了！他说：“你什么意思？意思是不好，不要？”我说：“不是，你放下来以后，你顺便打，捞著稀的就是稀的，捞著干的就是干的。”并不是说我永远不用干的，也不是这个意思，也不是我喜欢稀的，遇到啥我就吃啥。后来他瞅着我，愣了，以后再也不给我打菜了，也没人给我打菜了。因为我太挑剔了？不是，他是不忍心。我那时看到菜，你要说心里没有想法……心里有没有想法？有想法。就算有想法我也不去那么做，不去做！只要一贪，那灰尘全起来了，那个贪心就是灰尘。什么是灰尘？那贪心，爱吃的那个就是灰尘，那一念就是灰尘。你就左搅右搅，全浑了，这顿饭吃得一点也不清净，那是不行的。我们一定要克服贪欲这一关，小的也不能贪。说：“我都舍去了。”最后就是剩下一片药，你都不能去贪，得达到无所求那种地步，不能贪，不能有这种想法。闭关的时候，我想干吗呢？从来没有一个扇子，哪怕有个蒲扇，夏天扇扇风也行，没有。要是到外面找一找，也能找到，但不去找，因为人家没给你，你不能自取，所以就等待、等待……闭关过了二年，在第三年的时候才发现一把“扇子”。闭关时我那桌子是纸壳做的，有几个木板条，上面放一个纸壳，这就是我的桌子，这个纸壳我用了三年。一天，那个纸壳有个边耷拉着，那个边拽下来个口子。我一看，顺便就把它撕下来了，“别郎当了，怪碍事的”。一撕下来，哎呀，我这一扇，它出风了，这大纸壳出风。你说，闭关两年都不知道这玩意撕下来就可以出风，那个桌子要是不损坏，我还不知道撕，没有想到撕下来能扇扇风。夏天太热的时候，打七的时候坐那块，哪怕有张纸扇一扇也行。——纸不行，太软了，哪怕有个稍硬一点儿的，有个纸壳能扇扇风也行，它没有那个条件。没有那个条件怎么办？你别求。你不能说要把扇子什么的，什么电风扇，那里也没电，你更不用想这些事。就连一把扇子也没有想去求，就连纸壳也没想尽办法去找，在那放著都不知道。那天，我把纸壳撕下来，还不是夏天撕的，是冬天撕的，那时给我乐坏了，简直就生起了一种欢喜。什么欢喜呢？我想：哎呀，今年夏天打七的时候，不至于热成那样。实际上，这种欢喜心也是不应该有的，但是那欢喜心有时候就控制不住，“今年夏天有个纸壳能扇风”。我把它放那块，有时候没事儿还瞅它两眼：哎呀，好，今年我有收获，有个纸壳。闭关的时候，那舌头生口腔溃疡，药片没有了，用牙膏。牙膏没有了，把牙膏皮扒下来，擦那个舌头。刚念两句它又疼，于是再擦，擦了之后，舌头全是白的，全是那牙膏皮，就是那么做。牙膏有没有？有，在亲藏那儿管着呢，他不给我，我就等著，就得等。特别是药片，曾经有一个什么含片，那时候还没有胖大海，反正就那种含片吧，含在舌头上能缓解的。实际上它是治嗓子的，不是治口腔溃疡的，但是不管怎么的还有含片。打个七用了一半，一点儿，就像大米粒那么大，用那么一小块儿，搁嘴里含一含，含一含那舌头能缓解缓解，然后再继续诵，再疼的时候再含，最后还剩了半块。这半块储存到了下个七，可能将近四个多月，四个多月以后可能还没用。那天我开启那个纸，里面还有一小块，我想：“得了，这还有个半片，多半片呢，下回打七还有药。”心里还有点底儿，最起码下回还能扛一阵子。有时候把那药片放嘴里含了一下，产生点唾液以后，润滑以后，把那药片再吐出来，在旁边搁著。你不能一下含完了，含完了下回疼的时候怎么办？一会又疼得实在受不了了，实在受不了就拿它含两下，再缓解缓解，就那么样，使了多少回，所以一个药片都能使用好几个月。就是说，我们不要在这里有贪欲，要自己去想办法，一切都要自己想办法，不求人，没有这个贪欲。那衣服破成什么样呢？就剩个袄袖子，剩下的全是一条一条的。是什么原因呢？一个是没有时间缝衣服，四个月才能缝一次衣服。那回大家看我四个月没缝，以为我没有针了，就供养我针又供养我布，叫我缝衣服。实际上我不缺针，也不缺布，缺什么呢？缺线。他们谁也没想到缺线，就不给你拿线。最后八个月都没缝衣服，成天穿着，那衣服不管是原来的，还是补的，最后都成了一片一片的。他们都以为师父故意要现那形相，不是那个事，是没有线，有线我就缝上了。但是打七时不缝，必须打七结束了，在这一个七结束后的空余时间，洗洗澡、剃剃头，然后再把衣服洗一洗、缝一缝，准备打下一个七。为了打下一个七，这才准备的。那次连下一七都没准备，穿的这衣服就剩个袄袖子、一个领子，还继续打七，这啥也没有了，怎么办？八个月以后，那天供养了线，哎呀，把我乐坏了，心里话：这可算有线了。赶紧就缝衣服，那衣服实际上和重做差不多少，就剩下领子和袖子，袖子也是破的。所以说出家人衣服也得自己缝，大小，能有那么个形就不错了，有那块布就行了，不行就剪开重新改。我的裤子，是用三条过去的旧裤子，毁了一条裤子做的，不像你们出家，还有新做的，等等的事。我也做了一套衣服，是包装布做的，那是在没出家之前，一套衣服花了十块钱，连手工都算上了，也就这个。所以说我们要学会“出家”。有时候我们身虽然出家，但心还没有到位，还不会出家。有时候还放不下，还跟物质争。没有那个东西，你给我，说老实话，我都觉得难受。这个爱欲心一定要破除，不破除是障我们道的。有时候我们想修，但不知道方法，不是大家不想修、不想去苦修。想，但不知道这个方法，所以我就给大家提个醒。另外你得多思惟：怎么减轻这种贪欲心，怎么不求人……怎么去思惟，你才有智慧。我那个时候也没有人告诉我，说：你应该怎么修，怎么穿衣服，怎么入佛门……没人告诉我这些事。现在你们还挺有福，师父还能给提个醒，剩下就是你们做的事情。那时候没有这个概念，谁给我提醒啊？没有人。但为什么能想到？就是有一个不求的心。不求，我也得生活，但是我以不求这个心为我的原则，这个根本原则不能变。在这种情况下，我再想想，我怎么生存下去？这就不至于走错路，这个爱欲都应该这么去。有了爱欲，这个道就不能见。你为了见道，但只要有一念贪心，它都不能见道的。特别是女人，那就更不用说了，凡是有好、有贪心都不行。有爱的心、有欲望的心，这就是什么呢？这就是污垢，这就是无明。所以我常给大家讲，什么叫修道？你就去毛病、去习气，就完事了。这些毛病习气正是障我们道的因缘，什么障道？就这些东西，毛病习气越积越重。那爱欲心就是毛病，不能忍的心就是毛病，就是习气，只要把这些去掉了，没有不见道的。是不是？我们来看一下宣化上人怎么讲的。【释】第十六章说明了一般人的心。心水本来是澄清的，但若把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。爱欲障着我们不能明心见性，不能见道证果。证得初果是见道位，也就是见道了。 “佛言：人怀爱欲，不见道者。譬如澄水，致手搅之。”当你有爱欲来袭，则不见道。这就好像用手把澄清的水搅浑了。这水因为有一些沙泥、微尘在里头，所以浑浊了。要是没有微尘在里头，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的，你用手一搅，就生了爱欲心。 “众人共临”：所有的人都来到水边，共临于水——都站在水的旁边。“无有睹其影者”：但谁也看不见水里有自己的影子。为什么呢？就因为水被你搅浑了。为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑浊了。 “人以爱欲交错”：人哪，一天到晚想爱、想欲，想来想去都是爱欲这种不干净的东西。“心中浊兴”：这令你的心浑了，你的智慧水浊了，没有智慧。“故不见道”：所以你就不明白道。修道，修来修去也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲。你若没有爱欲心，很快就会证果见道了。所以佛说，“汝等沙门”，这个汝等沙门，连现在的比丘、比丘尼都包括在内。“当舍爱欲”：都应该把爱和欲舍了。舍爱欲，不是说我很讨厌女人，见到女人，就发脾气赶她走。不是那样的，要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌，但是也不动心，不动念头。“舍”，就是布施出去。好像你布施钱给人，既然已经布施了，你自己就不能再有了。所以要把它舍了，舍给谁呢？要舍给你爸爸，舍给你妈妈。 “爱欲垢尽”：爱欲这种邋遢、污浊的垢，要是没有了。“道可见矣”：你就可以见道证果了。宣化上人这一段讲得非常明确。为什么不证道？就是你有爱欲的心，没有别的东西。只要是有东西能引起你心动，那都不能见道。要是没有东西能引起你心动，就能见道。特别是佛用水来比喻，这是个非常明确的东西。你看，你动它一下就不行，因为啥呢？因为你里面有灰尘，你一动，那灰尘就搅起来了，所以我们修道千万别动。当你的灰尘都除尽的时候，你怎么动它也不会搅，再说，到那个时候你也不去动了，它也不动了。我们因为有灰尘就要动，有灰尘就产生爱欲，产生爱欲我们就产生动。昨天把这个概念给大家讲了，应该这么理解。所以说，心一旦浑了我们就没有智慧，这个大家已经知道了。出家第一个舍的就是财，得舍去，得舍给谁呢？都布施出去。有的人曾经问过我，有个比丘尼师父说：“师父你看看，我出家还带了工资，我没吃常住饭，我有工资。”我说：“你这种出家是不对的，你应该把它舍去，至于你舍给谁我不管，你舍给你爸爸，舍给你妈妈，叫他们有生活出路呀，或是舍给谁，那是你的事情，首先你得把这个财路断去，不能说带着工资去出家。” 出家就是舍财，舍财本身就是出家的一部分，你怎么带着财去出家？完了还弄一个“我没吃常住的”，傲慢！还说没吃常住的，怎么没吃常住的？你以为带钱就不吃常住的了？常住的饭和你们家的饭，和你的钱买的饭不一样，常住的饭是十方布施的，那是珍贵无比的，那是你那点臭钱能买来的？所以，说这话的人她糊涂，还满以为自己应该理直气壮，“我没吃常住的，也没沾常住的光，我是自己顾自己。”你说这人脸皮多厚？脸皮太厚了。只能说明她出家那一念不正确，不应该那样。出家，第一个就是要舍财，把你的所有东西都要布施出去，这才是正确的。我永远不再摸钱了，它愿意怎么地就怎么地，和我没关系，我再也不要了，我就是为了远离钱财才出家的，这才可以。所以在咱们这里出家，没有跟大家说：你得布施多少东西，或是你要拿出什么财产才允许你出家。听说有的地方出家还要花多少多少钱。应该常住不能要钱，你更不能要，谁也不能要，这才行。这个财产是一大障碍，特别是这种自己给自己开了后路的，你有了工资搁那存著，就等于给自己开了个后门，说不定哪天就从这个后门溜出去了，就回去了，还俗了。他有钱嘛，以为还有另一个生活在等着他，所以说那是不行的。出家人，舍就舍干净，断绝后路，包括亲人，以后我再也不和你们有什么联络，在钱财上，我再也不和你们联络了。作为一个真正的出家人，就是说要背水一战，置自己于死地，一定要把自己的后路给切断了，半点余地都没有。不能把自己的钱财，说：“我不带了，储备在我的朋友、我的哥哥那，他们给我储存，到了一定的时候，真有困难过不去关了，他们还可以帮我拿出来。”我跟你说，你这都是危险的讯号，证不证道就是你自己的事情，你以为做得祕密，但它不证道啊！你祕密，你在那儿密，在这块儿就不密了。你那个祕密，你觉得挺密，但你永远见不到“真密”。为什么我们修道有时候道心不行，就是爱发脾气，忍不住呢？就是因为你那个财没舍掉，你又留了一个祕密，你的祕密是啥？就是发脾气的根源，心不平的根源，瞧不起别人的根源，不能吃苦的根源，不能生感谢心的根源，所以一切道不能生。有财就不能证道，要是能证道的话，那世间上做买卖的都可以得道，那钱越多道越多，是不是？所以说贫道贫道，不能有钱，这个钱关一定要过去的。所以佛说了，出家人如果捉钱、储钱，非佛弟子，不是我的弟子。不是佛弟子，那你是啥？你自己合计，反正佛是不承认。所以我们不光明里要做佛弟子，暗里更是佛弟子，不能储备钱财，不能给自己开后路。有的人想：“我现在是出家了，我在我母亲那还储了一万两万的，在我哥哥那还储个三万两万的。”等等的事情，那都是危险的，我们不能干那事。我们这一生要想修佛道，就是穷死、饿死、冻死，也不再和它打交道了，永远永远的断绝它，永远断绝，和它再也没有什么联络。虽然我们有的人前生有很大的福报，有很多的钱财，能布施出去，这都是非常殊胜的，反而助成你的道业。有的说：“我很穷，我没有，这一关我不用担心。”你不知道，你虽然穷，但有时候你也得考虑你那个心是否有布施，你得到的东西是否随时都能布施出去。穷难布施，穷有时候不好布施，他觉得：“这一粒米，我吃了，我可能会活下去；给你，我可能死。”他可能不布施了，所以说穷人有时候就难布施。布施没有大小，在于心，所以我们越穷越能布施，而且一切东西都不阻挡。我在没出家前，就做过那个思惟，我说：“我出家以后，如果有人需要我的东西的时候，我能不能给他？行，可以给他。需要饭，我给他，我饿著，可以。需要衣服，也可以给他，我用草也能活着。他要是需要头发能不能给他？给他，一根根拔吧，对不对？拔得满头大包我也给他，叫他随便拔，只要他能有用就让他拔。眉毛给不给他？给。说需要你的肉，给不给？这玩意可得合计合计了，这玩意能不能给？唉，尽量给吧！” 所以你平时都得思惟这些东西，“我能不能布施？”一旦下了决心的话，说：“我能布施。”就不再改变了，当人家需要的时候，就得毫不犹豫地布施出去。原先我说布施，那玩意也是难哪！在本溪山上闭关的时候，那天看到一个虫子，像蜜蜂那么大，带个嘴，挺长挺硬的一个黑嘴，它躺在地上。我就寻思：“慈悲呗，把它捡起来，看是死了还是怎么回事？死了就把它埋起来，没死看能不能救活。”搁在手心里瞅一瞅，哎！这一搁手心里，它就活了，我挺高兴。正高兴呢，它拿那个嘴顺着你的手就开始扎，就往里叮。当时没有什么想法，突然手一抖搂，把它掉地下去了，没让它扎。哎，当时这后悔，“这叫什么人哪？人家要你血肉的时候，叫你布施，你倒不布施了，你说你这哪行？当时想得挺好，又不布施了。”哎呀，这后悔，怎么办？又赶紧把它捡起来，寻思：豁出来让你扎。但它不扎，连理都不理你，你怎么地都不理你。我一看，真后悔。头一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？后来我这后悔呀，怎么做错了这件事情？得了，它可能是要这血喝，可能是嫌我这臭，不如第一步香，没经住考验，怎么办？我回去拿针，把手扎个眼，往外挤血叫它喝。那它也不喝，挤出血，连理都不理你。哎呀，所以生大惭愧。我们说布施，在突然爆发的情况下，你能不能布施？平时不修布施到时候就晚了，不好使。你觉得，说：“我穷，没有。”你不修布施，到时候你都布施不出去，你还有血、有肉、有骨头，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。原先就是为了布施给众生，慈悯众生，蚊子成天找你，“嗡嗡嗡”的，要干吗？要点吃的呗，你给它粮食它是不吃，它不爱吃，它要喝的是血。所以我有时候就出去，到外面把胳膊伸出来，蚊子就落在胳膊上喝血。当时想：“行啊，布施吧。”好，一个蚊子喝完了，还没走，又来两个，两个没走，又来三个。一会儿它喝饱走了，那个又来。我一看，这时间太长了，还得修道，这脑袋就有想法，这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎，答应布施了，你怎么这么吝啬呢？再布施一会儿吧。但布施归布施，不是还得进行修道吗？”后来一想还得修道，就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道，说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢？说：“最后一个蚊子离开的时候，我再进屋。” 我左等右等，这个走了那个来了，它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候，快要喝完了，它应该走了，但还不走，你也不能撵它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下来，拔下来也不走，它还要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最后还在那转两圈。我说：“你再转两圈，一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来，赶紧进屋吧。我说这个厉害，这个布施也不是那么好布施的，今天到此为止，明天再说。都不敢说明天再布施，只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋，当一起来的时候，变了，什么变了？自己怎么走到屋的？瞅著自己没有腿也在走路，你说多好。啊，原来是这么个事儿。你看布施的功德多大，境界马上就现前，叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血，但它给你的东西，是你想都想不到的，所以说布施能见道。你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的欲望，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。

《佛说四十二章经第三十九章 教诲无差》古诗原文及翻译

作者：教诲无差 佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。【释】第三十九章是教人明白所有的佛经都应该信受，不应该分别大乘、小乘、顿、渐，分别那一部经要紧，那一部经不要紧，生出这么多的分别心。佛所说的经典，总而言之，不超出权、实两种。权教是为实所说的，把权教再说详细了，就是为显出实教，所以权实不二。学佛法的人不应该分别什么大、小乘。所以我在洛杉矶对一位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别，因为佛教里出了一些执著的弟子，不想真正学佛法，所以就分大分小，做佛的不肖弟子。” “佛言”：佛说。“学佛道者”：各位学习佛道的人。“佛所言说”：佛所说的经教。“皆应信顺”，都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，中间是甜的，边上也是甜的，所以“中边皆甜”。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样，都是为实施权、开权显实，教化众生皆共成佛道。宣化上人在这一段讲得很明确。“佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺”，信就是相信的信，顺就是顺从的意思。为什么说“佛所说法，皆应信顺”？谁能答一答？弟子：因为佛是觉悟的人，他说的东西，就是因为各种因缘而说，都是真理。弟子：因为佛法只有这一条道，没有第二个道。弟子：信是成佛之母，而且佛所说的法，一字一句都能了道。弟子：佛所说的都是叫我们控制在生灭之间。谁还能具体说一下？你说。弟子：佛的每句话都是对我说的。嗯，对你说的。还有谁能说一说？我刚讲完。因为佛的教育，佛说的道理都是了脱生死的。为什么要信顺呢？因为我们的生命在呼吸之间，这刚讲完，不允许起任何分别心。你起任何分别心，都是不能了脱生死的。你想一想，佛已经属于证道者，我们还有什么可分别的呢？我们相信佛，应该在呼吸之间就控制自己，控制这个生死洪流，所以我们得信顺。信顺就等于了脱生死一样，马上就信。像师父给你讲话，你得信，你得顺从赶紧去做，这是了脱生死啊。就包括我们道友之间，师兄弟之间说的话，你得信顺哪。就是年龄最小的沙弥跟你们说了，虽然他小，他说了，你也得去依教奉行，马上信顺，都得去做。为什么？因为有了分别心，你也就在生死上打了败仗了，所以不能生出分别心来，应该赶紧去做，那你才能控制生死。怎么控制生死？就在这上下功夫，是不是？这是应该做的。我们表面看上去很平常，说：“师父，你也没怎么去搞什么苦行啊，或搞什么东西。”那是我们另外需要修行的地方，我们平常时间就在依教奉行上下功夫，只有这样，你才能了脱生死的。你不在这下功夫，你不掌握这个，你到哪去，除了吃就是睡，要不就是昏沉，你还有啥？究竟在哪上了生死都不知道。所以说，更不应该在佛经里去分出什么大乘、小乘、顿、渐，你不应该这么分别的，因为说大说小都是为了显出实。大小是权教，都是为了显出实相来。过去，那是我刚出家的时候，有一个师兄，我去了以后他就问我，他说：“有的人说，守出家戒是小乘，那菩萨戒才是大乘，你对这个问题怎么看？”反正我们俩也熟悉，他可能是顺便考考我。我答：“根本就没有大乘和小乘。”后来我又说了一点别的。他听完以后点头认可，那意思是：你说得对。那为什么说有大有小呢？那只是个权教，是为方便度人。这个大小本来不存在，佛所说的法本来都是一实相，关键在于用心。我们如果在这里再分出大小，“哎呀，这个法正确，这是大乘的，我得去努力做。这个是小乘的，我先不去做。”那就完了，你只要一起分别心，在生死河上，你就流落生死里去了，而且越走越远。这一念就了不得了，不知道过几个生死了，我们的生命就这么样浪费了。你再怎么分顿、渐，顿教、渐教，哪一部经重要，哪一部经不重要，这都没有啥意义。说诵这个经有无量功德，那个经没有大功德。实际上都是你自己在分别，功德在于你是否清净，是否能控制你的妄想。你老去分别，分别来分别去，最后不但没有得到佛法的真实意义，反而离了生死这条路越走越远，而且越来越堕落，所以说，不能分别。就是对铜像、泥像、纸像，我们都不能分别，好坏也不能分别，走路也不能分别，什么都不能分别，只有这样，我们才能去想法了脱生死。所以佛就比喻，就像食蜜一样，“中边皆甜”，中间和边都甜。只要你不分别，中边都甜；你要是分别，那中边甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我们过斋也是这样，我跟大家讲过，打食物了，如果你不瞅这个馒头和菜，你就不知道这个菜是什么味、馒头什么味。当你瞅著这个馒头、瞅著这个菜打到钵里，那气味马上就进入鼻子里去了，一会儿你就闻到味了，鼻子马上就知道这个馒头是什么味、菜是什么味。你要是不分别，你好长时间都不知道是什么味，所以你要是不瞅它一眼，你都不知道这个东西打过来了，也不知道有没有这个味。所以说，味道是哪来的呢？由分别心来的。有了分别心，就没有清净心了，所以这个食物就不能成为蜜了；如果没有分别心，就像食蜜一样，中边皆甜。我们应该知道，什么是甜？就是我们的清净心。不分别就会有清净心，所以你吃什么都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃饭都甜，喝口水都甜。说：“今天我饿了，吃饭时没给我打，但我没起分别，也没起嗔恨心。”你看看，你这一天虽然肚子饿，但心里很清净，很自在，它也甜。有的人不是，“这个食物来了，我就使劲多要一点。”吃完了以后，心里就不舒服，总觉得欠别人点什么似的。你看我占了便宜了，他生起的那个欢乐是占便宜的那个欢乐，实际上心里是一种惭愧，它不会长久的，最后慢慢就会起烦恼，一会儿就惹事了。因为他想占别人便宜，贪著这个“生”，就必然有个“灭”跟着他。一会儿，回寮房去了，谁可能一下子碰着他，引起烦恼了，这非生气不可。因为啥呢？并不是因为谁碰了他一下而生气，他心里搞了一个贪便宜的心，种下了一个生气的种子。因为贪便宜就要吃亏嘛，他种下一个生灭的种子，种下一个烦恼的种子，到时候那个烦恼非起来不可。就算没人碰他，它自己也得起来，何况借点因缘，所以非得生气不可。什么原因生气？就是你平时没有摄住心，有分别心，所以烦恼是这么起来的，是你没有控制这个生死的河流。宣化上人在洛杉矶曾对泰国比丘说：“佛法没有大乘和小乘这么多分别。”过去在印度也是这样，后来就出现了小乘不承认大乘，大乘批评小乘的现象，最后佛法就在印度灭掉了，就是这么灭掉的，就因为互相在内部斗争。过去，佛教在印度掌握了整个印度的命脉问题，国王也信佛，人民都信佛。它那个那烂陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法师去的时候，它那时候有多少人？那一个寺院有一万人。原先我寻思有千八百人就算不错了，那个那烂陀寺有一万人，你说这个寺院得多大？我原先还有个想法，说将来发愿建个大的道场，有上千人的道场。这一看，和人家没法比，人家那道场有一万人，你看人家心量有多大。那个时候主要是辩论，一个是和外道辩论，另外就是这个大小乘辩论。小乘说没有大乘，最后玄奘法师以大乘来驳斥小乘。玄奘法师倒不是批评小乘不对，而是显示大乘，确实存在大乘问题。实际上，大小二乘都是一乘，都是为了显示实相而说的，观机逗教嘛。所以我们不应该分别，有了分别就不是佛的真正弟子了。刚才大家都答得很对，佛法都是觉悟的法，所以对佛没有什么怀疑的，我们都应该去依教奉行。我们从佛这开始依教奉行，然后逐渐地扩大，扩大到师父那，扩大到道友那，扩大到所有人那，最后我们都要不去分别。这样慢慢养成那个好的习惯，我们就会在生死河流上站住脚，而不让生死河流把你冲跑了；要不你就随着生灭越跑越远，越跑越厉害。佛的讲法有权法和实法这两种，权实是不二的。权教就是方便说，方便说是说什么呢？是显示实教的。权教是为显示实教的，这个应该清楚。有的人就把权教当为根本，那也是不行的。有的人听人一提实相，他就反感，认为你尽说大话，“小的还没持好呢，就尽说大话。”这也是不对的，我自己认为是不对，因为我们时时要把所修的法归入实相，要有这种胸怀。我一听谁要讲法，讲的是实相，我心里特别欢喜。虽然他有些事情可能还没做到，但他已经认识了，那我就非常欢喜，因为他早晚都能成就，他已经种下这个种子了，就差一个时间和实践的问题，或是进一步修证的问题了，他终归是认识了。所以说，我们应该重视这个实相，如果你不重视实相，不从根本上了解这个，最后把权教当成根本，这就是三世佛喊冤。因为佛所说法都是显实相的，你最后把佛的本意给忘了，光看到指头，忘看月亮了，这个可不行啊。我们应该知道以权显实，权实不二。不能因为是权教你就不学了，你说：“这不行，我得专门学实相，我不学权。”你没有权就很难达到这个实相，所以说，我们不应该排斥权教，因为它是你入门的阶梯，你没有这一念，想直接就登堂入室，它不可能的。你没有台阶能好使吗？是不是？你得需要这个过程。我们应该随顺这个过程才对，心里不要有隔碍，这样就好。最后，我们都共同成佛道。今天就讲到这里。 ※…………※…………※…………※…………※…………※ 我们昨天讲到第三十九章，“教诲无差”。这里讲了，学佛应该知道随顺佛法。为什么要随顺？因为生死就在念头之间，就在一刹那之间，我们每天都在生死之中，在不断地生灭中。生死有三种生死，一个叫念念生死，有一种叫分段生死，还有一个叫大洪流生死。分段生死那是一个粗相的生死，我们想解决分段生死，你就得在念念生死上下功夫，念念生死才是我们真正的生死。（编者注：大洪流生死：是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。）所以佛说，如果认为生死在几天之间或吃饭之间，那都没有见道。认为在呼吸之间，佛说你已见道了。这个得实证，你不实证是不知道的，不是说听别人一说就知道了，得通过实证才能见到这个地方。你没有见到这个地方，说明你没有实证，没有得到究竟。生死在哪你都不知道，你怎么知道究竟，是不是？我们想行道，想修行，就得在念念上去做，所以我们大家就要有紧迫感，不能麻痺，念念都得想法了脱生死的。佛告诉我们应该信顺佛法，你只要信顺了，就会像蜜一样甜。蜜从哪来？在于我们的信顺，一个是对佛法生起信心，另外去随顺佛法，你才会有“中边皆甜”，边上也甜，中间也甜，像蜜一样。如果你不能信顺，就算有了蜜，你得到的也是苦的，因为你把蜜给变坏了。本来是甜的东西，你硬给加了毒药，所以它变成不甜的东西，甚至是有害的东西。修学佛法的关键是在于这个用心，是否能够信顺佛法、随顺佛法，随顺就是依教奉行，无条件的。你放下“我”，一切都甜；你有“我”，一切都苦，有“我”就生出一切苦来。我们修行为什么不得道？就是在用功上没用到火候上，心力未到，没掌握它关键的地方。有的认为：“哎呀，赶趟，我这生死还早呢，我这生死在哪呢？在临终。”他把希望寄托在临终了，那只是个方便地说。凡夫只能看到这个临终，他看不到念念之间的生灭，所以凡夫永远是凡夫，他不能成道。如果凡夫知道念念有生死，他很快就放弃了他所有的贪欲，凡是贪欲都是要他命的、都是要他生死的，你说他哪敢去贪？是吧？说“这个东西好吃，那个东西不好吃”，他就不敢去分别了，所以他很快就得道。得道就在这个关键的地方，所以我们不能麻痺，不能把希望寄托到未来，我们应该把希望寄托在当下，就在这一念之间，在念念之间去做。只有这样，你才会得道的。好，我们今天继续往下讲。讲第四十章，“行道在心”。