中国传统文化向近代的转变 在心态文化方面中国传统文化从近代怎么样的转变

在心态文化方面中国传统文化从近代怎么样的转变  

在心态文化方面中国传统文化从近代怎么样的转变

我们要在世界民族之林中自立、自强，就一定要拿出我们自己民族的文化来。一文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。在近代这100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。但上个世纪尤其是二战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。在上个世纪六十年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，取得了自主，八十年代后开始振兴。随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。比如说，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。如果不认同，你就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。在这个问题上，不同的文化有不同的认识。在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他跟父母是一种同样都是上帝子民的关系，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给你养育下一代的责任，你有义务要把孩子养大成人。每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。这是西方基督教文化背景下的生命。另一种生命观以印度文化为代表。印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。如果你的“业”没有消掉的话，你的生命就永远轮回。这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是你自己的“业”没有消掉，所以借助你的父母生下来，而跟你的父母也没有直接的关系。在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。但是中国文化的生命观是一个族类的生命观念，每个个体只是族类生命锁链中间的一环。中国人讲生命的延续，但不是个体生命的延续，而是族类生命的延续。你死了，你的生命由子女延续。所以中国有“不孝有三，无后为大”之说，因为“无后”就不能延续生命了。中国人骂人最厉害的一句话就是“断子绝孙”，断子绝孙后你的生命就彻底结束了。因此，在中国，子女跟父母之间的关系是血浓于水的血缘关系，而且你身上所有的东西都是父母遗留给你的，你的生命就是父母的遗留。在这种生命观念中，“父债子还”就顺理成章了。有很多传统观念是深入我们血液中的，永远去掉不了。所以，对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，其实这两者是事实上的不可能。既然如此，我们就要把文化和传统之间的关系处理好。国家、民族之间的竞争归根结底会落实到文化上，而不仅仅是落实在经济上。所以文化的继承发扬是非常重要的一个问题，因为，没有文化一个民族的特性就没有了，这个民族也就不可能存在了。我们常讲爱国主义，要爱国，就要认同这个国家的历史，历史又落实在文化上，因为文化是历史的载体，认同历史也就是认同这个文化传统。龚自珍研究春秋史得出这样一个结论：“欲灭人之国，必先灭其史。”要灭掉一个国家首先要灭掉这个国家的历史，人民不知道自己的历史，不知道自己的文化，对这个国家还有什么感情呢？从这个方面讲，对于历史、文化传统的认同不是一个一般的问题，而是一个根本的、事关我们国家、民族生存的问题，而且从文化方面来讲，它也是一个国家、民族的精神之所在。近几年我一直在讲这样一个问题：我们要树立文化的主体意识。在现代世界，文化交流是文化发展的一个非常重要的动力。从我们自己国家的文化发展历史来看也是这样。中华文化是由许许多多的文化相互交流、相互吸收形成的文化共同体。我们知道先秦有诸子百家，这个局面到了战国时期已经开始相互交流、影响。通过这样的交流，到了汉初一些学派开始壮大了，也有一些开始衰落了。司马迁的父亲司马谈在《论六家要旨》中介绍了当时儒、道、墨、名、法、阴阳六学派的思想，百家变成了六家。这六家经过汉代的文化交流、相互吸收后又有一些被淘汰了，最后形成了儒、道两大家。这两家之所以能够延续下来靠什么？就是靠保持了他们自己的主体性。一种思想不能保持自己的主体性，它本身就不可能有发展。后来两汉之际佛教传入了中国，开始作为一个外来的文化加入，对于当时的儒、道两家的思想有很大的冲击。儒、道两家同时也吸收了佛教的思想。到了南北朝时期，通过这样的相互交流，佛教已经渗透到了中国文化的方方面面，特别是渗透到了中国民间的一些习俗中。一种思想只有落实到生活习俗中去，它的生命力才是强大的，否则的话只是一些空洞的理论和认识。我们现在讲中国的传统文化受到很大的冲击，从中国近代的历史进程看可以分为这么几个阶段：第一个阶段是认为中国原有的精神文化还是很有意义的，也是很强大的，中国弱就弱在物质文化方面，所以要赶上西方只要在物质文明上积极学习和发展就可以了，这就是洋务运动时“中学为体，西学为用”的思想。但洋务运动最后以失败告终，搞了30年的洋务运动，建立起了当时非常强大的北洋水师，可是在一场甲午战争中就被打败了。于是我们开始考虑体制、机制的问题，考虑制度文明的问题。儒家的文明不行，就要批判，就要改，所以要进行制度改革。西方提供了我们两种榜样，一种就是像英国、荷兰那样走君主立宪的道路，把国王架空，实权放到议会当中，这就是康有为领导的戊戌变法。可是戊戌变法也没有成功。在随后的第二个阶段中，孙中山像法国大革命那样，彻底推翻了封建王朝，建立了共和制度。但辛亥革命既成功又不成功，因为虽然把皇帝拉下了马，但是旧军阀势力又非常强大。于是人们开始思考精神文明层面的因素。新文化运动就是要改造精神文明，当时首当其冲的就是儒家文化，所以对儒家文化进行了激烈的批判。但这些实际上还是停留在社会政治层面，对于一般世俗生活中传统的东西并没有冲击多少。最后到了“文化大革命”，从根本上铲除了文化在日常生活中的东西，很多生活习俗消失了。经过了“文化大革命”以后，我们在基本的家庭生活中也把我们的传统割断了，所以我们现在很多人对于基本的家庭伦常观念不是很清楚，有的根本不认同。二孔子在《论语》里面有一句话说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”我们要建立法制社会，父亲包庇儿子，儿子包庇父亲，这还“直在其中”？这不符合法律。所以中国人做什么事情都要讲合情合理合法，在我们很多人心目中合理合法可以接受，但合情不能接受，认为法律是没有情的。法是不是就不容情呢？上世纪九十年代初我去韩国，想了解一下儒家文化在当下韩国社会中还有什么样的影响。我发现，在他们的法律中对包庇罪怎么处理有这样的规定：如果隐匿者跟你没有血缘关系，根据他的罪状，要判十年；但如果同样的情节发生在和你有血缘的直系亲属之间就可以减刑。这在我们看来有点儿荒唐。但我仔细看他们伤害罪里还有一条，如果人与人之间相互伤害，没有亲族的血缘关系的，根据你伤害的轻重判五年，但如果是直系亲属之间的关系，就得判十年。把这两条放在一起看，就可以看到法律的意图：重视亲情。我们都知道韩国受中国儒家思想影响极深，所以我看到这两条后马上就想到孔子这句话。我们人间之情大致归纳起来也就是三类：一是亲情，二是友情，三是爱情。这三类“情”中最不稳固的就是爱情。亲情、友情应该是永恒的，爱情却是变化的。两个人有爱情，到一定程度后结合了，这个爱情已经转变成亲情了，亲情就不能像爱情那么随便了：我们好就在一起，不好就分手。你要考虑相互之间的责任，这就是亲情的要求，就不能够还停留在爱情上了。我们中国人最重视的一个礼是婚礼。礼，始于冠、本于婚，但现在的婚礼可以说没有什么规矩，大家吃吃喝喝，吵吵闹闹，顺便恶搞一下就完了，没有留下什么深刻意义。所以我们一定要规范一下婚礼，要让两个人通过婚礼受到一种教育，认识到责任发生变化了，双方都要为对方负责；婚前如果讲孝道的话，你只要对自己的父母尽孝道就可以了，结婚以后还要为对方的父母尽孝道。如果有了子女，以后你还要对子女负责任。为什么在中国古代婚礼上要一拜天地、二拜高堂呢？就是要感恩，让你有这种感恩的心。我们现在的人在这方面是比较缺乏的，以自我为中心，从来没有想过我的生存、我的成长、我的成就是离不开他人的。没有天地我们能活得了吗？在中国人的理念中，天地是一切生命的来源，所以天地是万物的父母。荀子讲礼有三本，第一就是“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本原，所以我们要感谢天地。荀子讲“先祖者，类之本也”，中国人的生命观念是族类观念，生命是由父母、祖父母给予的。所以，我们为什么要拜天地、拜父母？报恩，勿忘本也。人最基本的品质里面就应该有报恩的思想。荀子还说，“君师者，治之本也”。过去的君也指圣人，意即圣人和老师是你懂得做人道理的根本。“治”的意思是治人治己，治人必先治己，正人必先正己。所以中国传统文化要求我们不忘本。年轻人说要实现自我价值，我举双手赞成。我们每个人都应该实现自我价值，但怎么实现呢？被别人认同才有价值，要取得别人的认同，你必须要对别人作出贡献。我有时候开玩笑说，儒家告诉了我们一个实现自我价值的秘诀，可是我们却说是否定自我价值的罪魁祸首。因为儒家告诉我们要投入到群体中去，我们做什么事情都要为群体去做，这不是最好的一个实现自我价值的方法、途径和秘诀吗？可是有人讲中国人一点儿自我都没有，怎么没有自我呢？前半生为父母服务，后半生为子女服务，就是没有为自己。我们说现在看可能是这样，但是我们为子女、为父母服务这就是中国人的价值观念，生命就是这样延续的。你现在对父母的尊重、尊敬实际上就是为了将来你的子女对你尊重和尊敬。所以生命就是这样一代一代延续，报应也是这样一代一代去延续。其实我觉得这是一个非常简单的道理，我们现在也有很多人讲孝，好像给父母吃饱穿暖就是孝，其实不是这么简单的事情。《礼记》里面讲孝有三本，“大孝尊亲”，就是使你的父母受到社会的尊重；其次是“勿辱”，不要让你父母受到社会的侮辱；“其下能养”，能养是其下。有人问：中国文化这么好，那么中国文化里面糟粕多不多？当然有。比如中国文化里面讲君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡。这是愚忠愚孝。其实儒家也不提倡这个。《孟子》里面有一个故事。有人问孟子，成汤杀了夏桀，武王杀了纣王是不是以下犯上，犯上作乱？孟子说：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”谁都讨厌他，谁都抛弃他，他成了孤家寡人，这怎么能说是以下犯上呢？所以《周易》里面才有一句话叫“汤武革命，革故鼎新”。《荀子》里面讲得更清楚了，“入孝，出悌，人之小行也”，就是回到家里能孝，出到外面能尊重长辈，这只是“小行”。那么什么是人之“大行”呢？“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”也就是孝和忠都是有原则的，不是提倡愚忠愚孝，大家有兴趣可以看看《荀子·子道》。可以看出，我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统文化选择的主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。有时候出现了一些问题或者一些不好的现象，有人就说是我们传统文化造成的，这是推卸责任。今天的事情要我们自己担当起来，对传统文化运用得好坏也是我们今人的问题，而不是文化本身的问题。三中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。古代非常强调学习各种各样的技艺。按照《礼记》里面的讲法，中国古代八岁入小学，十五岁入大学。入小学后学习的一个内容是洒扫应对，即打扫卫生，接待客人。第二个内容是进退有节，怎么进、怎么退，都是仪式上的东西。有一句话叫“徐行后长”，是说当有长辈与你同行的时候，一定要让长辈走在前面，而你要慢慢地跟在后面。第三个内容是学习六艺，礼、乐、射、御、书、数。这主要是仪轨的东西。除礼乐外，射、御就是射箭、驾车，书就是我们现在讲的书法，数就是指的术数，就是天文、地理之类的东西。从六艺里面我们可以看到，文艺可以说是礼乐的表演，这些东西都是修身养性的。去年北京奥运会上，韩国在射箭比赛方面失利了，没有得到冠军，他们很懊恼，认为应该得到。因为他们从小学四年级就开始学射箭。为什么射箭受到那样的重视呢？按照《礼记》来讲，射也是非常重要的礼仪，有乡射礼。乡礼就是社区活动的礼，其体现的最重要的精神是尊老爱幼。如果在乡礼上有90岁的老人，那么80岁的老人要等90岁的老人坐下以后才能坐。射礼里面体现什么精神呢？必须要身正，要身正必须先心正，只有身正、心正才能射中。如果你没有射中不能埋怨，说这个靶设得不对，这个时候你必须反省我心正了没有、身正了没有。射礼是让我们通过射培养自己心正、身正，反省自己的品德。这些礼绝对不是简单的娱乐项目，而是通过这些礼培养自己的行为。十五岁进大学后要学什么？要学穷理、正心、修身，学这些做人的大道理。所以就整个中国传统教育来讲，我们可以看到都是围绕着怎样做人来进行的，即中国传统教育的宗旨和目的就是教人怎么做人，也就是为人之道。我们讲教育乃立国、强国之本，何者又为教育之本呢？为人之道就是教育之本。我们现在的教育停留在知识的传授上、技能的传授上，这就失去了教育的意义，或者说失去了中国传统教育的意义。我们都知道一句话，授人以鱼不如授人以渔，所以我讲为学之方是教育之要。所谓为学之方就是教给他怎么样发现知识、掌握知识、运用知识，这比你教一些现成的知识重要得多、根本得多。现在学科分得很细，以至于各科之间完全是隔绝的，这就不可能让我们的思想相互联系，融会贯通。就中国传统来讲，如果教了你这个只会干这个，不会干那个，那我就再也不教了。《论语》里面有一句话，“不愤不启，不悱不发”，就是说学生必须有强烈的追求知识的要求，如果他没有这种要求我不会去启发他；如果他有了这个要求，我可以去点拨他。所以启发教育不是我灌给他，而是他有了要求以后才去教。接着下边还有一句话，“举一隅不以三隅反，则不复也”，举一不能反三，你的知识就是一个死的知识。举一能反三才是活知识，才能够融会贯通，能够由此及彼。知识都是融会贯通的。中国古代有这样的话：不为良相就为良医。做良相与做良医的道理是相同的。作为一个良相就是要调和各种矛盾，使社会达到和谐。所以中国人比喻宰相是大厨师，他能够调和鼎鼐，把各种味道的东西放在一起做出一锅美味的汤来，这就是和。宰相就是做这个事情的，就是高级厨师。而良医也是调和你的脾胃，调和你的五脏六腑以达到平衡，通痹解塞，道理是一样的。《黄帝内经》里面有一句话：“圣人治未病不治已病，治未乱不治已乱。”这句话从中医的角度来讲也是治病的原则。荀子曾经讲过一句话：“君子治治不治乱。”有了乱难道不管吗？不是，君子治乱是“去乱而被之以治”，就是恢复礼仪，建立好礼仪秩序。所以不是就乱治乱，治乱只是治标，必须要抓本，就是把社会的礼仪制度建设好。中国的学问也都是相通的，如果举一不能反三的话就是孺子不可教。为什么我们现在不能出大师呢？因为我们都不能举一反三，说一是一，说二是二，不能融会贯通。中国文化中的儒、释、道都是庞大复杂的知识体系，但是大道却永远是简易的。我们如果能够融会贯通，把握住三教的根本精神，就可以无所不通了。大道简易是中国人最朴素的一个想法，因为天地之道就是简易，我们从《易经》就可以读到这个道理。《易经》的“易”有三个意思：一个是不易，一个是变易，一个是简易。不易是个基础，所谓不易就是要定位，天地定位，刚柔定位，也就是有相对的东西。有了相对的东西才会产生变易，而变易是最核心的东西，因为事物的发展经常会走到自己穷尽的地方，如果走到穷尽的地方而不能自己变通的话，它就到此为止了；如果可以调整、变通，就可以继续发展下去。所以，才有《周易》里面的话“穷则变，变则通，通则久”。变也可以说是一切事物的根本规律，不变就要死亡了。变了以后就可以通，找到新的道路了，通了就可以久。而简易是天地之大德，尊重事物本来的面貌是最简易的。所以，我们学习传统文化最根本的也就是要把握传统文化的根本精神，而不要被它的复杂、博大精深“吓唬”住了。你深入进去就不复杂了，你要能把握它的根本精神就可以左右逢源了。

中国传统文化的陷阱怎么样

原来看过作者的两本关于鸦片战争的书，感觉还好，于是看了这本。刚开头写的可以，后面就乱七八糟了，不仅考证不严，有些观点直接就是完全错误。据作者说这是她的历史课讲义，想来她的学生真够苦逼的。同样是对汉文化的批判，这书比起《狼图腾》简直差远了（虽然狼图腾这书也很差劲），不过要是那它来骗那些中学里面看鲁迅的文章多了，对中国文化没啥好感的中二病们（例如当年的我）。要是给对历史有一定了解的受过高等教育的人们看，绝对会被笑话。 个人认为，要反驳这本书，只需要看这个帖子就够了，当年对历史一知半解，推崇《狼图腾》批判汉文化的我，也是在看完这帖子后才意识到自己的浅薄：:tianya./publicforum/Content/free/1/329429.s另外，作者很藐视汉民族的军事能力，认为汉族是个懦弱的民族，和游牧民族根本没法比，还专门对长城的修建加以批判。由于这种观点得到了很多人的支持，所以我需要专门提一下。要他们认识到这种观点的错误，让他们去看冷兵器时代的军事资料是不可能的，因为他们根本就没有那个兴趣去看，否则早就知道自己的错误了。最简单的方法，是让他们去看《窃明》和去龙的天空的军史论坛看看帖子，这种方法看似可笑，但实际上很多些小说的网友们对历史的考证都挺严密，而且他们的文章内容比较容易理解。 以上仅个人观点

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中国传统文化办得怎么样了

很不好。现在宣扬的是市场经济，传统的伦理道德，做人准则受到了很大的冲击。人人向钱看齐。社会环境极其恶化，缺乏真善美，传统教育不彰。反而大力鼓励去学习外语，这也是世界大环境所决定的，也是迫不得已。
目前应该淡化英文学习。加强国学教育，中国传统文化应该赋予新的生命力，把传统和现代结合，让其焕发新生。

中国传统文化怎么翻译

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学习中国的传统文化有很用么？现在很多人都在拿着中国几千年的文化来进行展览，自我陶醉于其中，但是没有从理性的思维来考虑其中的利于弊。孔孟文化、儒家思想一直统治着中国，改革开放特别是进入WTO以后，许多外国的企业入住中国，给中国经济带来了翻天覆地的变化。上海的发展告诉国人，要想快速实现经济的发展，必须快速实现思想上的转变，中国的古代思想需要进行大变革。一味地依靠等待机会或别人的给予来实现个人、社会发展的时代已经结束，现代人要求的是主动出击，凡事都要努力去争取，并且要理性地去获得。《狼图腾》中记载了草原人及草原狼的敏锐、团结、智慧与韧性，同时也揭露出了农耕民族安逸、懒惰的一面，我们的差距究竟在那里？就在于我们的思维差别有多少，播下一种思想，收获一种行为；播下一种行为，收获一种习惯；播下一种习惯，收获一种性格；播下一种性格，收获一种命运。对于一个人来讲是这样，对于一个民族来讲也同样如此。
但是这又是多么不容易，想想中国的大国情下，一个企业中看重的不是个人能力，而是要看你的人际关系，社会背景，这是多么的悲哀啊！
真诚的希望每个人都能够在事业上有所成就，也真心的盼望中国能够早日赶上世界上的经济强国，那个时候或许日本人就不会这样和中国人说话了！

中国传统文化体现在方方面面，能不能帮我列出五个中国传统文化内容

中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
中华文化
亦称华夏文明。是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明。一般认为，中华文明的直接源头有三个，即黄河文明、长江文明和北方草原文明，中华文明是三种区域文明交流、融合、升华的果实。在黄河流域产生的农业文明，受到历史时期自然地理因素的影响，不断向长江流域农业文明过渡、发展。长江流域农业文明是黄河流域农业文明的继承和发展。黄河流域早期农业一般主要是种植粟，长江流域农业主要是种植水稻。北方草原游牧文明是中华文明的重要组成部分，黄河流域农业文明区域和北方草原游牧文明区域有一过渡地带，这一地带也是历史时期游牧民族和农业民族（主要是汉族）相互争夺的主要区域，在这一区域农业文明和游牧文明也不断获得直接的交流、融合。
中华文化的起源
中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。
原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？
另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。
（一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、白兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成「本草纲目」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。
（二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。「医」和「易」是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的「阳爻」，「阴爻」是用一个大结，和二个小结分别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是「卦」的由来。而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做「连三」。又因为三爻卦中没「三」这一卦，只有「山」「艮为山」。由结绳进步到符号文字以后，把「三」连结起来就像「山」如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把「连三」改为（连山）了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对（连山）易有所修订整理。至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的（连山）易，修改成平面的符号。发现易的排列，应该由坤干两卦开始。而且人类生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，为了正名故改为（归藏）。一直延用到殷朝。周文王被纣王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里为了避免纣王对他起谋反的疑心，所以对政治、军事、经济等方面的书籍不敢读。只有弄一本（归藏）易来读，以示胸无大志。即是文王羑里演易故事的由来。（归藏）易经周文王修订整理即改名为《周易》。对《周易》发扬最有力的是孔子。孔子周游列国反鲁，六十八岁获得《周易》，发现自己心中一切的疑问，在《周易》中都可以得到满足的答案。孔子读《周易》「韦编三绝」可见其用功夫之勤。并为《周易》写了十篇文章，阐扬《周易》的理论。最后感叹「加我数年，五十以学易，可以无大过矣！」自叹读易太晚了，假如在五十岁读到《周易》的话，就不必周游列国，到处问道了。《周易》经过孔子整理后，就定稿了，以后再也不会有人敢更改只字词组。所以（连山）、（归藏）、《周易》实际上是一本书，由于版本不同而书名亦有所异。
传统文化：
参看中国古代文化 。
农历 - 武术 - 二十八宿 - 对联 - 龙 - 五行学说 - 八卦 - 中国传统节日 - 中国古代哲学 - 儒家 - 气- 道 - 茶艺
传统学科：
数学 ：《周髀算经》； 《九章算术》（三国时刘徽著）； 祖冲之； 算盘 。
天文学：天象观察记录， 发明观测仪器：圭表；浑仪；简仪；高表；仰仪，制定历法(农历)。
医学 ：中医，藏医，蒙药 。
农学 ：《齐民要术》，贾思勰著） 。
四大发明 ：造纸术 ，印刷术 ，火药 ，指南针 。
建筑：参见中国建筑 ，园林 ，庙宇 ，宫殿 ，故宫 ，阿房宫 ，塔 ，万里长城 ，墓葬建筑 。
绘画：中国画 ，清明上河图 。
书法 ：金文—篆文—隶书—楷书—行书—草书—硬笔书法 。
音乐：中国民族音乐 ，中国戏曲 ，传统民歌 。
舞蹈：古代舞蹈，周朝雅乐 ，大舞 ，小舞 ，汉朝乐府 ，唐朝乐舞 ，现代舞蹈，彩带舞，武功 ，扇子舞 。
戏曲：京剧 ，评剧 ，越剧 ，粤剧 ，花鼓戏 ，湖南花鼓戏 。
曲艺 ：相声 ，歌仔戏 ，皮影戏 ，布袋戏 ，南曲 ，高甲戏 。
戏曲影视：中国电影 ，中国电影史 ，中国电视 ，中国电视史 。
服饰：参见中国服饰 。
饮食：请参照中国菜 。
八大菜系 ：川菜 （四川菜）
湘菜 （湖南菜）
粤菜 （广东菜）
苏菜 （江苏菜）
鲁菜 （山东菜）
浙菜 （浙江菜）
闽菜 （福建菜）
徽菜 （安徽菜）
筷子
教育：国子监 ，太学 ，科举制 ，私塾 ，书院 ，翰林院 。
文学：参见中国古典文学 。
中国神话 。
中国寓言 。
中国典故 。
中国小说 。
中国诗词 。
体育：象棋 -- 围棋 -- 武术（功夫） -- 气功 。
华夏文明的文化逻辑与“天圆地方”说存在密切关系。当然，如果我们认识到井田制度的文化来源——“疆理”农业和“疆理”规划对土地产权初始界定的作用和意义。那么，从“天圆地方”和“疆理”农业的角度来看，中国文化与文明起源的历史脉络是非常清晰的，而这种文化关系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省贾湖文化时代。所以，井田制度的破解不仅可以解决中国夏、商、周三代基本政治经济制度的问题，同时也可以进一步认识到中国文化与文明的起源问题。文化、政治、经济及其制度安排之间本来就存在整体性的结构关系，只是传统经济学理论没有予以必要的揭示而已。实际上，重商主义并非谁试图摆脱就可以摆脱得了的。制度安排应当是探讨文明的一条重要路径，同时也是讨论一定社会结构经济性质的一种重要方法。

中国近代史和中国传统文化哪个好

各有千秋，近代史让你看清楚历史的进程，传统文化是历史的沉淀精华。其实当你深入了解其中一个的时候，你会发现另外一个也是必需的一方面，因为历史是一步步的走来，没有过往，如何是现在？

谁有关于中国传统文化方面的资料呢

《三字经》、《孝经》、《 十善业首经》、《论语》、《老子》、《孟子》、《易经》、《弟子规》、《太上感应篇》等等。
到中华传统文化公益论坛官方网站看一看。
落实弟子规，做好中国人！

中国传统文化变味了吗？

河南河洛大鼓、陕西华阴老腔，王羲之的名帖、官窑的瓷器，眼下，越来越多的文化遗产、文物古玩走上电视荧屏。或借助明星包装，或讲述故事典故，“文化秀”成为“真人秀”之后一大电视专题类型。上海文化学者徐正初指出，“秀”是舞台形式，“文化”是舞台主角，两者不能颠倒，“娱乐和文化结合切忌形式大于内容，节目的综艺成分过多，商业成分过重，不仅不利于文化的传播，而且还是对媒体和观众的损害。”在借助荧屏传承和推广传统文化的过程中，要警惕“商业化”和“流行化”的“串味”、“变味”。 纪实类文化专题增多 近两年，荧屏娱乐节目搞得红红火火，各类选秀活动赚尽了观众的眼球。为了避免低层次的模仿和重复，电视娱乐节目今年开始转向民族文化，寻求节目特色。同时，在“荧屏讲坛”风靡全国的同时，故事纪实类的文化专题也逐渐增多。 《非常有戏》去年的明星“反串”反响很好，今年则又采用“艺术家真人秀”的方式，寻访全国各地的文化遗产，首次在娱乐节目中提出南京现有民间曲艺白局老艺人不足10人、苏州苏滩难寻踪迹等传统曲艺技艺面临的生存危机。湖南卫视的《谁是英雄》则推出了口技等传统文化技艺的“奇人绝技”系列。上海艺术人文频道的《文物博览》、央视的《国宝档案》则用“再现悬疑剧”的说故事形式，走近上海博物馆中的文物藏品，揭示《上虞帖》、越王勾践剑等的文化背景和历史故事。这些依托的“真人秀”、“悬疑剧”等娱乐手段的“文化秀”推出之后，大多赢得了较好的收视率。一些专家认为，运用电视擅长的手段，创造各种生动活泼的方式，引导观众更多了解优秀的民族文化，电视人的这种探索和努力，首先应该得到社会各方的理解和鼓励。 文化娱乐不能简单嫁接 不过在“文化秀”走俏荧屏的同时，不少学者也发出警示，文化和娱乐不能简单嫁接。一些节目把“文化”当作标签和外壳，一些节目则存在“串味”或“变味”现象，实际上是借着文化“做生意”。剧作家魏明伦告诉记者，文化和娱乐应该摆正位置，“如果让‘超女’去‘寻根非物质文化遗产’，节目娱乐性强了，可是文化内涵少了，倒不如找恰当的文化名人去寻根。”文化是这类节目的根和魂，离开了这一点，节目难免会“变味”。 华阴老腔保护中心主任党安华告诉记者，赵丽蓉小品《如此包装》中评剧的“流行化”遭遇，真实发生在老腔的表演中。“去年，有家电视台让华阴老腔在人民大会堂录像，刚演一半，导演就中断演出，非要在老腔中插一个歌星大腕的流行歌，老腔演员被迫罢演。”上海博物馆副馆长陈克伦表示，一些“文化节目”存在“文化诱导”问题，在娱乐外壳之中将民族文化的“商业价值”过分扩大，最终将文化推广做成了“利益吸引”。 要对传统文化心存敬畏 在《非常有戏》座谈会上，中国非物质文化遗产保护中心副主任田青坦言，娱乐包装的文化节目，需要对传统文化心存敬畏。在娱乐节目中注入文化内涵，应该把握好外壳和内核的关系。他说：“一只有500年历史的瓷瓶，人们都当作宝贝来爱惜，但是一支500年前的民歌，我们却很少有人懂得爱惜。” 他表示，在民间文化领域广泛存在着“保护性破坏”，好比把出土文物简单地用水冲洗刷白，为了娱乐需要，或者赢得观众的关注，对传统文化的随意改动屡见不鲜，这种现象令人忧心。
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