宗教具有哪四大特征 宗教的特点是什么?
宗教的特点是什么?
宗教的特点是什么?
信仰
信为无上菩提目,长养一切清善根.
信仰不是给你利益与物质,而是从信仰中能够了解生命的价值与意义
任你面对挫折与困难时,给你智慧与力量.
信仰可以让我们(一定要是正信,而不是迷信)
1.思想统一
2.烦恼解脱
3.生活美化
4.前途有望
5.身心安住
6.生命有望
正信的条件
1.正信必须是永久新的
2.正信必须是和逻辑性的
3.正信必须是必然性的
4.正信必须是合乎伦常的.
古希腊宗教的特点是什么。
古希腊宗教最基本的内容是崇拜居住在奥林匹斯山的12位神灵。它们分别是众神之父宙斯、天后赫拉、智慧之神雅典娜、农神德米忒尔、战神阿瑞斯、匠神赫菲斯托斯、太阳神阿波罗、女猎神阿耳忒弥斯、海神波塞冬、众神之使者赫尔墨斯、美神阿芙狄罗忒、酒神狄奥尼索斯。除公认的12位神灵,各地还有自己崇拜的保护神、小神灵以及英雄人物。其中一些英雄传说为大多数古代希腊人熟识,所以具有普遍的意义,如:赫拉克勒斯、提修斯、阿斯克列皮奥斯、狄奥斯库里兄弟。马克思曾深刻指出:“希腊神话不只是希腊艺术的武库,而且是它的土壤,这是希腊艺术的素材。”神话成为希腊美术最重要的特征。宗教与艺术同为上层建筑,都是人类深窥的情感启示。在宗教仪式中,通过艺术形象激发起人内心强烈的宗教情感和渲染庄严神祕的宗教气氛。希腊神话赋予宗教与艺术丰富的内涵,神话和宗教为艺术家提供了宽阔的想象和创作空间。总之,希腊神话、宗教和艺术三者的有机结合让人回味无穷。
古希腊人对人类文化艺术的发展做出了巨大的贡献。他们文化中的神话、宗教、艺术与其他各国文化相比独具特色。远古时期,西亚移民、土著居民与希腊人的祖先阿该亚人经过千年融合形成了希腊三大民族。希腊统一之前,各民族拥有各自的神灵体系,经过漫长的融合过程,特别是具有丰富想象力的希腊诗人荷马用神话把这一堆庞大的东、西方民族的神灵,按照氏族的形式编织成神话故事,并确定了希腊人的主要崇拜物件是奥林匹斯天神。
最初宇宙是混沌的,后来从混沌中产生地母该亚,该亚生了天神乌拉诺斯;乌拉诺斯和该亚结合,生下12个提坦巨神。在诸提坦巨神中,普罗米修斯是创造人类的大神。提坦神族的统治被宙斯推翻,宙斯成为宇宙的主宰。以后,他建立了以他为首的奥林匹斯山(在北希腊)诸神的统治。奥林匹斯山有12主神:众神之父宙斯(雷电之神)、宙斯之妻赫拉(婚姻女神)、海神波赛东、智慧神雅典娜、太阳神阿波罗、冥王哈得斯、爱与美之神阿芙罗狄忒、战神阿瑞斯、火神赫淮斯托斯、亡灵的接待者赫尔墨斯、农业女神得墨忒尔、灶神赫斯提亚。
最早的希腊宗教是一种自然崇拜。荷马是希腊人的宗教导师。早期的希腊宗教并不具备引导人们培养良好举止和性格的影响。
古希腊宗教 《荷马史诗》是一部关于战争与英雄的历史,也是希腊宗教经典,荷马是希腊人的宗教导师。那时,希伯来人还只能通过父辈描述来了解他们的上帝,而荷马史诗却早已把众神栩栩如生地展现在希腊人面前。但是,与希伯来宗教一样,希腊宗教的发展经历了一个漫长的过程,逐渐由较浅陋低阶的宗教发展为更高阶,更高尚的信仰。早在荷马之前,希腊人就已有了自己的宗教。
荷马史诗之前的宗教是一种原始宗教。如所有原始人一般,那时的希腊人认为树木、泉水、岩石、山峰及鸟兽都具有神祕的力量,称之为精灵。他们认为,每个精灵,无论好坏,都需要人赠送礼物,尤其是食物,才能博得其好感,不使他们发怒。希腊人宰杀绵羊让血流到地上以取悦大地的精灵;焚烧羊腿使其香味飘到空中以取悦天空的精灵。后来这些精灵变成了男神与女神,随之兴起了新的宗教崇拜。
希腊人进入爱琴世界后,他们的宗教继续发展。在这里,他们发现爱琴人最崇拜的是大地的精灵——即地母或大母神,她使土地生长谷物与果实,使人们生存。这位女神被引入他们的宗教,同时包括其它的神,这就与希伯来人吸收他们在巴勒斯坦发现的迦南太阳神相似。
早期希腊宗教中的神祇往往具有动物形象。荷马史诗中也出现过这类说法。如赫拉有一张“母牛脸”,雅典娜脸如“猫头鹰一般”,阿基琉斯的老师人头马神喀戎则是马身人首。这些自然精灵具有人类形象与品质,只是他们拥有无穷法力而永生不灭。
古希腊宗教的产生 有位名叫赫西奥德的人则写出《神谱》解释了这些神灵系统是怎样产生的。荷马和赫西奥德的贡献为全希腊宗教的正式形成提供了思想依据。希腊神话不仅是寓言、启示、原始理性,还包涵了历史、自然、道德、社会、宗教等因素。在神话里奥林匹斯诸神身上人性超过神性,他们和人类一样,有各自的性格、癖好、优点、缺点、理智和情欲。就连众神之王的宙斯,也很少有天国的威严,而更像一个性格狡黠、爱到处沾花惹草的登徒子。
希腊的宗教不是由传教士、预言家或圣人创造的,而是靠诗人、艺术家用神话为主要内容发展起来的结果。神话故事中的神灵观念成为希腊宗教的核心,并为希腊宗教确定了一个系统的神灵观念信仰体系。希腊宗教主要以奥林匹斯教和狄奥尼索斯、俄耳甫斯教为主要派别,其中又以奥林匹斯教为主。希腊宗教的起源、崇拜物件、宗教仪式具有多样性,其在三大民族融合中就混杂了多种成分,历史学家希罗多德自称可以为每位希腊神找到他的外来名字。神话中的狩猎女神阿耳特弥斯与爱神阿佛洛狄德都源于东方宗教。神话中的人面兽身的女妖斯芬克斯与埃及的狮身人面像极为相似。希腊地理环境优越,三面临海,发达的航海技术使他们与各国建立了商业往来。开放性的商品经济使古希腊人思想开放,接纳许多外来文化成就,善于取人之长,为己所用;古希腊大小200多个城邦各自建立起信仰的神,宗教、神庙、祭司都不过问城邦政治,只从事宗教活动。神话诸神,不受城邦党派政权的保护,他们也不以某神为斗争。最能体现希腊宗教特色的活动场所是宗教圣地、神庙、祭坛、神托所和竖立在神庙中的神像。希腊人把圣地往往选在能显露神的气息的地方,如风景优美的奇峰异石,郁郁葱葱的林地,还有某种树林作为象征世代延续的特殊标志。
古希腊宗教特点 古希腊的宗教在其发展过程中,逐渐形成了一些特点,这些特点可以概括为如下几点。
其一,多神崇拜。由于古希腊宗教渊源极其广泛,加之城邦林立且政体与经济形态各异,难于统一等因素的影响,故神的来源广、数量多,神的故事丰富而驳杂,神的系统不一而足。虽有全希腊崇拜的一些神,如神王宙斯等,但人们对其崇拜并未达到绝对地步,致使这些神从来也没有达到如同古埃及的三位太阳神,古代两河流域的马尔都克与亚述神曾经拥有的至高无上的国神地位,更谈不上享有耶和华、安拉那种唯我独尊的殊荣。古希腊因此成为泛神论的国土。一神教始终没能形成。与多神教相一致,古希腊的神庙几乎随处可见,崇拜中心很多,宗教节日的数目更达到令人吃惊的地步。在希腊世界里,仅阿尔忒弥斯神庙就有80处之多。这大概与神的来源说法不同,故事丰富及崇拜者各异有关,有些神,比如周四,竟有大约50个别号。在各地形成的众多崇拜中心,最著名的要数多多那的宙斯庙、德尔斐和提洛岛的阿波罗神庙、地峡泰纳龙角的波塞冬庙、埃皮达夫罗斯的神医圣所与埃莱夫西斯的密仪中心。
其二,古希腊神人同形同性的特点非常明显,这可从其绚丽多彩的神话传说中得到反映。希腊的神实际上就是现实中的人的提高,有些神本身就是由人转化而来的。神与人相比,其主要差别就在于人有一定的寿数,神则长生不老且更强有力,优缺点更突出而已。希腊的神具有人的形体、思想、性格和行为。神同人一样具有七情六欲,具有争强好胜的虚荣心、嫉妒心、报复心,会表现出各自得勇敢、胆怯、厚道、奸诈、大方、小气、高雅、粗俗、卑鄙等行为。神也会犯错误甚至犯罪。如神王宙斯的所作所为,就令人不能不认为他实在是一个典型的暴君和淫棍。由于神人同形同性,故神界的王国也同人间的城邦一样矛盾重重,充满危机。
其三,古希腊宗教活动频繁,但祭祀仪式相当简单朴素,一般仅需祭酒、祭献一些谷物、果品、油脂、花环或其他装饰物之类。但这对一些大型宗教活动的隆重与热烈丝毫无损。
第四,古希腊神庙虽然众多,宗教事务繁杂,却没有形成特殊的祭司阶层。凡属公民范畴的男女老少,均可通过推选充当祭司,其任期短者仅一个月,但多为终生制。在古希腊,祭司纯属荣誉职务,没有实权,其工作是奉神守庙,无异于一种变相的奴隶。其原因主要是,多神崇拜使祭司难于统一思想与步调,希腊的民主政治与贵族共 和国在一定程度上影响了祭司形成一个特殊的利益阶层以及祭司工作无利可图而不被人看重等。
中国古代宗教的特点是什么?
黄陵祭祀,是后人缅怀和纪念在文明史上做出过重大贡献的历史人物的礼仪活动,它蕴涵的是人文精神,而不是对鬼神的崇拜。作为充满了人文精神的礼仪活动,黄陵祭祀在一定程度上也体现了我国古代以来就形成的宗教文化特点。
一、三大特点
如果和西方历史上的宗教相比,中国古代的宗教有些什么特点呢?我们可以从多个角度思考这个问题的答案。从一般经验的角度,将中国古代宗教和西方的基督宗教等相比较,也许可以发现,中国古代宗教似乎具有以下三个特点:
首先,古代中国的宗教思想,缺乏有强烈人格色彩的至上神观念,缺乏至上神创造、主宰、拯救世界等观念,也缺乏人应该信仰神、归顺神从而向神祈祷、祷告的观念。
在古代中国宗教思想发展历史上,原始宗教的许多观念,如天、地、鬼、神等,都延续下来,成为中国古代宗教思想中的基本观念,存在着“死的拖住活的”的现象。没有建立起在思想上全面统一的神学系统,中国古人信仰多种神灵,上帝、天、祖先神、神仙、灵魂等,在他们的头脑中都有自己的地盘,多神信仰一直延续下来。西方基督宗教人格色彩浓厚的至上神观念,在中国古代宗教思想里,始终难以形成。
同时,对于天(神)与人的关系的看法,也和以基督宗教为代表的西方宗教思想不同。中国古代宗教思想中,始终缺乏神创造世界、主宰人、拯救人、审判人等观念,也缺乏人应该无条件信仰、崇拜、敬畏、归顺、祈祷神的观念。
其次,在中国古代,与缺乏系统的“至上神”观念相应,没有建立起在信仰上全面统一、独一无二的宗教系统,事实上,延续至今,中国社会始终是各种宗教并存,多元并进。中国既有朴素的原始宗教、民间宗教,也有相对精致的宗教,如土生土长的道教、外来的但发生了中国化的佛教,以及外来的但还没有完全完成中国化任务的伊斯兰教、基督宗教等,还有缺乏宗教外壳,但起著宗教作用的儒学思想。它们为中国古代文明的进步,都做出了自己的积极贡献。
值得一提的是,古代中国各个宗教之间没有发生过宗教战争。尽管有些思想分歧和斗争,但各个宗教组织之间的关系,可以说是和平共存,友好相处。信仰某一宗教的人劝说其它宗教信众改信自己所信宗教的情况很少出现。各个宗教的信众通常具备某种宽容心态,不排斥异己;某一教徒有可能具备多重宗教身份,比如同时接受儒、释、道三教思想传统等。各宗教思想之间互相影响,取长补短,就像各种学术思想“百家争鸣”那样自然,宗教思想之间的“合一”甚至可以成为思想潮流。在民间,一座寺庙里可能并排坐着儒、释、道三教的神像,共同接受信徒顶礼膜拜。不同宗教之间的关系能够宽容、和平到这个程度,在西方和中东宗教文化里是不可想象的。现代世界提倡不同宗教之间的对话(inter-religious
dialogue),即信仰不同宗教的人士之间展开对话,特别提倡内在的宗教对话(intra-religious
dialogue),即在一个人内心里不同宗教文化的交流对话。 中国宗教长期多元并存的局面,可以为不同宗教之间的对话提供自己的历史经验,也可以为现在的宗教对话提供不可多得的良好环境。
从中国古代思想历史背景看,之所以如此,和儒家思想的盛行并占据主导地位不无关系。在各个宗教关系的看法上,儒家创始人孔子提出的“和而不同” 观念,儒家四书之一的《中庸》提出的“万物并育而不相害,道并行而不相悖” 的观念,儒家十三经之首的《周易?系辞传》提出的“天下同归而殊途,百虑而一致” 的观念,应该说都起了重要的作用。
其三,在宗教与社会政治的关系方面,中国古代宗教没有发展成为国教,宗教的地位低于政治,教权从属于政治上的皇权,没有出现像西方中世纪那样的“黑暗”时代。从主要方面看,在中国古代,没有产生独立于世俗社会的教团组织,宗教组织与社会宗法组织紧密结合在一起,宗、祝、卜、史等生活在社会宗法组织中,在祭祀活动中充当司仪,只是天子、政府官员、族长等主祭的助手,他们的教权受着君权与族权的支配。在中国古代宗教教派关系方面,之所以没有大规模的教派冲突,没有宗教教派战争,多为和平相处,多派共存,从中国古代社会历史背景看,君权和族权分别从政治和社会两个方面制约著中国古代宗教教权的运用和发挥,也应当是体制方面的原因。
二、儒家“修道”而不拜神
关于天人关系的看法,在古代中国古人的头脑中,起主导作用的是儒家经典《中庸》提出的“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教” 的思维模式。联络到先秦时期流行的宇宙生成论观念,我们可以这样理解,所谓天“命”人,就是通过宇宙(“天”)自然的产生形成过程,人天然地具备了自己的本性。这不是“天”创造人,而是“天”自然生成人。人也不需要信仰外在于人性的神灵,只需要通过根源于自己本性的理性努力,认识、觉悟到自己的本性(“知天命”,即“修道”),并将自己的本性在现实世界中实现出来,这就是“教”;这样的“教”形成系统、传统,为人所效法,就是“宗教”。在“修道”过程中,对神的信仰、崇拜、归顺、祈祷等,似乎都没有必要。
当然,人们一生努力“修道”的最终结局,也许是失败,那么,这可能被认为是“天命”决定的结果。但对于“天命”是什么,古代中国人普遍地不提这样的问题;即使提出来这种问题,也是或者回避不答,或者直接以“天理”或“气数”、“气运”解释它。“天理”或“气数”、“气运”这样的解释,几乎等于以不解解之,以不答答之。
比如,根据《论语》记载,“子罕言利,与命与仁” ,孔子对于“命”、“仁”、“利”,都很少讨论。从宗教思想角度看,孔子有自己的“天命”观,而且影响很大。但他为什么却“罕言”天命呢?这成为一个谜。
南宋大儒朱熹认为,孔子“罕言”命,一是因为“理精微而难言”,关于“命”的道理精深微妙,难于认识和表达;二是因为“气数又不可尽委之而至于废人事” ,即使有人解释清楚了“命”的问题,人们也不能就完全认命而不发挥人的能动性了。换言之,讲清楚“命”的问题,对于人成为理想的人而言,意义不是很大。所以,孔子很少说“命”的问题。朱熹的理解,抓住孔孟儒学努力使现实的人成为真正的、理想的人这一宗旨,主要强调人在成为真正的、理想的人的过程中,“不可尽委”于命运的决定“而至于废人事”,充分体现出儒家人学的思维特点:即使讨论“天命”问题,也应有助于现实的人成为真正的、理想的人。
明末大儒王夫之的解释更清楚,在理性的道路上也走得更远。王夫之解释说:“圣贤之学,必尽者性尔;于命,则知之而无所事也。非不事也,欲有事焉而不得也。其曰天命之谓性者,推性道之所自出,亦专以有事于性也。” 按照王夫之看,儒学的要点就在于“尽性”,完成上天赋予给人的成为真正的、理想的人的使命。至于“命”,即使讲清楚了,对于人成为真正的、理想的人而言,也是“知之而无所事”,知道自己的“命”了,因为“命”不可凭借人力而改变,于是人对于“命”,没有什么可以做的事情;人不是不想做一点什么事情,而是“欲有事焉而不得”,想做一些事情,但也不知从何做起,做些什么,结果如何。
关于“命”,不论是朱熹强调的“不可尽委之而至于废人事”,还是王夫之提出的“知之而无所事”,“欲有事焉而不得”,都着重强调现实的人为“人事”,“尽”人性的意义,而努力避免讨论理性的人事之外的情况,深合孔子“敬鬼神而远之”之义。这也成为古代儒家定型的说法,体现了古代儒家宗教思想的基本特色。
与朱熹、王夫之等强调理性地讨论现实的人事,揭示人之所以为人的道理,而努力避免讨论人事以外的情况,着力避免直接谈论“天命鬼神”不同,北宋大儒张载对“神”的讨论比较多,思想内容也比较丰富,可以说在古代中国儒家宗教思想领域,部分地受到了西汉大儒董仲舒宗教思想的影响。可见,是将“天”理解为理性的人道,还是理解为有人格色彩的神灵,在古代儒家宗教思想内部,也是存在着分歧的。
关于古代中国儒家对“天”“神”等看法存在着矛盾,国外学者也有敏锐注意。芬兰赫尔辛基大学宗教学系黄保罗(Paulos
Huang)说,比如,强调《诗经》和《尚书》的儒家学者,多认为中国古代的“天”和“上帝”是人格化的超越之神,与基督教的上帝非常相似;而以宋明理学和心性之学为根据的后世儒家学者则多认为儒家的“理”和“道”是非人格化的,跟基督教的“上帝”不同。注重孟子传统的儒家多认为基督教跟儒学很不一样,而强调荀子传统的儒家则发现基督教跟儒学有很多相通之处,如强调原罪,强调外部的礼仪制度,强调理性认识等。
三、张载“神”论值得关注
在理学家中,“关学”领袖张载对“神”的看法有值得特别注意的地方。张载一方面将“天”理解为理性的人道,但另一方面,他又将“天”理解为“神”本身。关于后一点,在张载看来,人来源于“天之神”。仔细检视,张载所谓的“天之神”,实际上包含了宋明理学思潮最高范畴气、理、心的意义在内,是“天”的整体。人们即使认识把握了“道”,也不能就认识把握“神”本身,而只能通过理性的人性修养,“以性成身”,自然达到。他说:
无我而后大,大成性而后圣,圣位天德不可致知谓神。故神也者,圣而不可知。
穷神知化,与天为一,岂有我所能勉哉?乃盛德而自致尔。
神不可致思,存焉可也。
大率天之为德,虚而善应,其应非思虑聪明可求,故谓之神。
位天德则神,神则天也,故不可以神属人而言。庄子言神人,不识义理也;又谓至人、真人,其辞险窄,皆无可取。孟子六等 ,至于神则不可言人也。
成吾身者,天之神也。不知以性成身,而自谓因身发智,贪天功为己力,吾不知其知也。
在张载看来,“神”不可“致思”,也不可“致知”。正因为“神”不是人的“思虑聪明”所能求得的,所以,它才被称为“神”。既然人的理智认识不能达到“神”的高度,不能凭借自己的理智认识能力真正认识到“神”的奇妙变化,那么,人应该怎么办呢?张载认为,只能通过理性的人性修养,“大率知昼夜阴阳,则能知性命;能知性命,则能知鬼神,知圣人” ,达到“盛德”境界时,自然就达到“神”的境界了。张载所谓的“神”,地位相当高,几乎与“天”相同。现实中有些人以为凭借自己的能力就可以认识“道”,其实只是“因身发智”,只运用了源于身体的理智慧力,并非真正运用了天赋的全部东西;这种认识适足以表现其“贪天功为己力”的狂妄。
张载将“神”与“天”等同起来,明确提出“不可以神属人”的看法,在古代儒家宗教思想史上,揭橥上董仲舒“屈民”、“屈君而伸天” ,注重从人格“神”角度理解“天”的传统,有重要的意义。但张载也没有刻意增加“神”的人格色彩和主宰权能,更没有涉及到“神”创造世界、拯救世界的问题,至于对神的信仰、崇拜、归顺、祈祷等,也并没有比朱熹、王夫之等说出更多的东西。张载说:“大抵言‘天地之心’者,天地之大德曰生,则以生物为本者,乃天地之心也。……天则无心无为,无所主宰,恒然如此。” 朱熹还隐约地突出“天地之心”的目的性因素,张载则很彻底地认为天“无心无为,无所主宰,恒然如此”。从这个意义上说,虽然张载将“神”提到与“天”同高的地位,但他仍然强调“天”的人道内涵,走上了后来朱熹、王夫之等人的理性道路。所以,张载对“神”的讨论,依然不属于神学,而只是理性的儒学思想,是宋明理学产生时期一些学者对“天”的解释在理性的“道”和宗教人格“神”之间摇摆不定的表现。这说明,在思想转型时期,一种新的形而上学(本体论)体系,比如宋明理学,其建立、形成过程实际上经历了许多艰难和曲折。
宗教的特点是什么?言简意赅~谢谢
1、劝人向善。
2、博大精深。
3、精神信仰。
4、仪式程式。
5、组织形式。
中国古代宗教的特点是什么求大神帮助
宗教反映了人们对神和终极关怀的探求,具有伦理价值。宇宙万物是有起源和规律的,自古以来,人们把导致宇宙万物产生的原因(因缘)叫做上帝,神,天,道或造物主。在古代,中国人就相信有一位造物主或至上神存在,商朝和商朝以前的人称之为上帝,周朝人称之为天,老子和庄子称之为道。虽名称有异,实则指同一位造物主。人们大都承认,人都是有罪的,与永恒的造物主分开了。人们希望摆脱自己的罪和因罪所要承受的报应,回归造物主,获得永恒的生命,意义和价值。 在儒家经典《五经》中有造物主和至上神——天,上帝,神的观念,在《道德经》中还有道的观念。这些观念被认为与圣经中的神的观念相同,所以人们把圣经翻译成中文时,用上帝,神,道来翻译基督教的神。这是因为: 1 神不仅是犹太人的神,也是中国人的神,是普世万民的神; 2 中国人的祖先也是亚当或挪亚的子孙,他们从挪亚那里传承了对神的观念和对神的敬拜; 3 保罗说,神从一本造出万族的人,将他们分散在全地,叫他们寻求神,或者可以揣摩而得。神的事情,人所能知道的,原显明在人的心里,因为神已经向他们显明。 中华文化博大精深,渊远流长,一脉相承,在很多方面超过了西方文化,值得华夏儿女为之骄傲。在古代,中国人就相信有一位造物主,至上神存在。 但随着时间的推移,中国人慢慢趋向偶像崇拜,无神论。正如圣经所说,世人都犯了罪,远离了神。历史进入近代以来,中华文化的传承出现了一定程度的中断,这实令人遗憾。到了现在,人们对道(上帝)的观念越来越淡漠,以致世风日下,人心不古。华夏儿女有责任继承和发扬中华文化,同时,也应该学习和继承世界优秀文化,以提升国人的道德和精神风貌。 佛教的创始人是乔达摩·悉达多(约公元前563~前483年)释迦族人,是古代迦毗罗卫国净饭王的儿子。他29岁出家修行7年,遍访当时的智者名人,最后在一棵菩提树下“悟道成佛”,被佛教徒尊为“释迦牟尼”(释迦族的圣人)。他传教40多年,80岁去世。乔达摩·悉达多为了追寻人生的意义,价值和归宿以及人生老病死的种种原因,不惜抛弃王室优裕的生活,离家出走,苦苦探索,不达目的,誓不罢休,至终“悟道”,精神可嘉可叹。所悟之道,是对是错,后人尚需进一步分析,不宜盲信盲从。 佛教的基本教义是“四谛”(谛是真理的意思),“八正道”,“六道轮回”等等。“四谛”的第一谛即苦谛——人所经历的生老病死一切皆苦。这有几分道理,曹操云“对酒当歌,人生几何?譬如朝露,去日苦多”。人生既有苦难,也有欢乐,基督徒在苦难中要学会忍耐,要靠主常常喜乐。第二谛是集(集是因的意思)谛——一切苦难的原因在于人有欲望,就会有行动,就是造业(造孽),就要轮回(转世)。基督徒认为欲望和行动应分为正常和不正常两种,适量追求衣食住行包括婚姻,金钱都是正常的,用不道德的手段过度追求这些就是贪欲,是犯罪。圣经劝人既要敬拜上帝,又要辛勤劳动,不应好逸恶劳。信上帝和上帝之子耶稣并行善的义人死后灵魂上天堂,恶人死后灵魂下地狱;以后还会复活,义人复活进入新天新地永生,恶人复活进火湖永灭。基督徒认为不存在投胎转世,轮回。第三谛即灭谛——必须消灭一切欲望,才能消灭苦因,断绝苦果,达到不生不灭的涅盘境界。基督徒认为应该消灭的是不正常的欲望(贪欲即罪的欲望),而不是正常的欲望;如果消灭正常的欲望,就是自杀或灭绝人类。给人带来烦恼痛苦的是贪欲贪婪,而不是正常的欲望。义人死后灵魂上天堂,恶人死后灵魂下地狱;以后还会复活,义人复活进入新天新地永生,恶人复活进火湖永灭。不存在投胎转世,轮回,不存在不生不灭的涅盘境界。第四谛为道谛——只有按“八正道”修道,才能消灭一切欲望。“八正道”即正见解,正思维,正语言,正行为(正业),正生活(正命),正精进(毫不懈怠),正念,正定。基督徒认为,人只有依靠耶稣基督的拯救,才能摆脱罪和罪的欲望,依靠耶稣的帮助才能正见解,正思维,正语言,正行为(正业),正生活(正命),正精进(毫不懈怠),正意念,正定。 “六道轮回”——这六道是分别是,天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这六道之间的关系是因果回圈,人做了好事,死后进入天道,做了坏事呢,死后进入地狱道。基督教认为,上帝创造了人和这个世界,这个世界分为三部分:天堂,人间(包括所有的星球即整个宇宙)和地狱(除此之外,别无他物),而不是分为六道。三位一体的上帝,善天使(由上帝所造并效忠于上帝的天使)和得救的圣徒的灵魂住在天堂;人和动物,植物及微生物住在地球,善天使还可往来于天堂,地球,其它星球,协助上帝管理它们;魔鬼(即恶天使——本是上帝所造的天使,但后来背叛上帝,与上帝为敌,成为恶天使即魔鬼)和恶人的灵魂住在地狱,魔鬼还来往于地狱和人间,引诱人犯罪。上帝(即神)是造物者,其它(宇宙,天使,人,生物)都是被造之物。人类从始祖亚当和夏娃开始犯罪,人人(包括佛祖和老子)都犯了罪(罪就是违背神的律法和道德良心的心思,话语和行为),与神失去了和谐的关系并与神分离,按照神所定的因果报应律,有罪的人死后灵魂要受神的审判后下地狱,虽然有人(包括佛祖)想借修行,修炼,摆脱罪和因罪而来的因果报应,但都是无能为力的,无法摆脱罪和下地狱的命运。上帝爱世人,差遣圣子降生成为人,在十字架上施行救赎,人悔改因信耶稣就可以得救,罪得赦免,死后灵魂上天堂。除此之外,没有其它得救之法. 佛教用修行的方法去掉修行者自己的欲望,罪孽和烦恼,以达至善,摆脱轮回,进入永恒(涅盘)。基督教则认为,人靠自身的力量是无法摆脱自己的欲望和罪恶的,既无法消除过去的罪,也无法保证现在和将来不会犯罪。正因为如此,造物主上帝(道)派遣他的独生爱子降生成为人,就是耶稣。基督教相信上帝是圣父圣子圣灵三位一体的上帝。圣子耶稣为担负和消除世人的罪被钉于十字架,受苦受难,舍身流血,死后3天覆活,身体变为不朽不坏的灵性身体,显现于门徒后,升天。人信靠他,自己的罪才会被消除,才能获得拯救和永生,与神和好,死后灵魂升天,与主同在。末日基督再来时,要使死人身体复活,活人身体改变,成为灵性之体。基督教否定转世说。 道家的《道德经》指出:“道生一,一生二,二生三,三生万物,”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为:神既有人格的一面,也更有超人格的一面,神并非有限的人格所能限定,他是无限的。所以,《圣经·约翰福音》指出“道就是神”,可以理解为,它肯定了道家的道就是基督教的上帝,是同一位造物者。上帝(道)是唯一的,不可能在中国有一位,在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神,因为神是造物者,而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教,主张顺其自然,无为而治,与基督教没有丝毫矛盾,可以互补。 道教把许多古代圣人当作神崇敬,并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的,但只有耶稣才是神藉著童女怀孕降生成为人,他既是神,又是人。他通过受难,流血,复活,拯救人类,也证明了他的神性。人相信他,就可以得救,得永生,与神和好,成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神,是被造者,而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出:“是以圣人云 :受国垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。” 中国基督徒相信我们中华民族同样也是神所选、神所爱的民族,因为神是没有偏心,是公平正义的神。“乐道敬天”是我们祖先和古圣贤的思想文化和信仰的基础。他们相信天地万物和人类是上帝和道创造的,《诗经·烝民》云:“天生烝民,有物有则。”意思是上天(上帝)造化产生了万民,又为他们创造了万物,制定了自然法则和道德法则;《道德经》第25章说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰:道。”意思是说,有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。他无声无形,不依靠任何外力而独立长存永不改变,回圈执行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道他的名字,所以勉强把他叫做“道”。我们的祖先还相信上帝是赏善罚恶者,《书经·伊训》说:“惟上帝不常(非同寻常,绝对公义),(人)作善,(上帝)降之百祥;(人)作不善,(上帝)降之百殃。”另一方面,注重现实社会,注重伦理道德也构成了我国传统文化的特色。在人与人关系上,孔子认为:“己所不欲,勿施与人”,“和为贵”,“君子和而不同,小人同而不和”。形成了相互尊重,寻求共识,求同存异,多元互补的传统。这对于我们今天构建和谐社会具有深刻地启迪性。在道德修养上和理想抱负上孔子主张:“修身、齐家、治国、平天下”,“君子爱财,取之有道,用之有益”,“不义而富贵,于我如浮云”。在教学方面孔子提出:“教学相长,因材施教;循循善诱,敏而好学,不耻下问。”这对我们基督徒学习主道,传扬主道同样具有启迪性。中国现代文化除了注重现代社会伦理道德之外,还强调理性、科学、技术、经济的发展。所以我们应抛弃一切民族虚无主义思想和妄自菲薄的思想,增强民族自信心、自豪感。我们应该多学习和吸收我国优秀的传统文化,这对于我们信仰生活和神学思想建设,一定会有很大帮助。 当然,我们对中国传统文化和现代文化的不足也应该有所体认:1.上帝的观念逐渐淡化,孔子说过“敬神如神在”,又说过“敬神而远之 ”;2.有多神论和偶像崇拜的思想;3.无神论思想,只关注现世,不关注甚至否定死后生命的存在,失落了终极关怀,导致人们精神空虚,道德滑坡,追求财富不择手段。

世界三大宗教的服饰特点是什么?
我只知道天主教的服饰,他的历史渊源很长。主要是神父的祭衣,基本有五种颜色:红色、绿色 、紫色、黄色、黑色,不同的场和用,意义不一样。还有领带、腰带、衬服等等。主教的更不一样。天主教主教则头戴瓜子帽或四角帽,身着金黄色长袍,胸挂十字架,手戴权戒,手持权杖.
宗教改革的特点是什么
佛教是不需要改革的,佛法要保持原貌。
真理怎么能够变呢?改革,即是变革,变化。佛法是圆满完美的。它只需要保持原貌。
的各宗教的特点优劣吗
佛教:
1、在我国根基比较深厚,有一定的社会氛围,能够形成社会圈子;
2、主要提供一个比较豁达的世界观,不钻牛角尖,能给你个心理安慰;
3、黑历史比较少,这个宗教不怎么打仗(主要是西方那几个这方面实在是太惨了……);
4、很多哲学的根本问题,这个宗教没有自己的解释;
道教:
1、跟部分源于儒家的传统文化也比较贴合,而这方面比佛教还略有优势;
2、提供一个比较超脱的世界观,也不钻牛角尖,能给你一个心理安慰;
3、黑历史也比较少;
4、世界范围内影响偏小,主要只在我国;
基督教:
1、在我国没有根基,影响不大,文化传统也不搭,难以形成社会圈子,但在欧美根基深厚;
2、世界观比较排外,讲究“跟自己不一样的都是错的”,以及“跟自己不一样的都要去死”,但是还是能够给你一个心理安慰,只不过如果出现宗教狂热你就要小心了;
3、黑历史非常多,到处打仗、滥杀无辜(十字军东征、三十年战争都是宗教战争,定义比较明确),以至于一谈到善恶问题这个宗教根本抬不起头来,它的排外在这里也有体现,同宗的天主教和新教之间,相互屠杀了整整几百年,教义差几个字能死几百万人;
4、有一个比较完整的哲学体系,虽然现在已经被科学搞趴下了,但是依然很有市场;
伊斯兰教:
1、基督教的4条它基本上都具备(排外方面,逊尼派和什叶派的互车就能说明问题,伊斯兰教崛起的过程中,当地不少宗教消失,可没几个是通过和平手段拿下的。黑历史方面,现在的世界极端主义也是以伊斯兰教为主);
2、它在我国的根基比基督教更深厚一些,这是由于我国西部有一部分省份有一定的伊斯兰教基础;
3、原教旨主义现象比基督教更严重。
后教的特点是什么?
1、针对性
“后教”区别于传统课堂教学的显著特征就是针对性。即必须根据学生学习中提出和存在的问题进行教学,正是这种针对性,使学生的独立学习能力不断得到培养、表现、强化。
2、参与性
先学为学生的参与提供了基础,参与性教学强调把课堂还给学生,让学生参与课堂教学的全过程,尤其要从不同层次的学生的学习基础出发组织学生参与教学活动,使每一位学生都有参与的机会,从中体验到成功的喜悦。
3、开放性
教师不可能预先设定学生在“先学”过程中存在的所有问题,而学生在参与性学习中的各种即兴表现和自由发挥更是教师难以预料的,这对以教案为本位的传统教学无疑是一种反叛,对教师来说也是一种挑战。但是,正是这种开放性真实地展现了教学过程中本应存在的生动性、生成性、生命性。