战国时期朝的著名人物 春秋战国人物尹文简介

春秋战国人物尹文简介  

中文名：尹文

别号：尹文子

国籍：中国战国时期的齐国

民族：中原族

出生地：齐国

出生日期：公元前360年（辛酉年）

死日期：公元前280年

职业：哲学家

信奉：宋尹学派

主要造诣：战国时代着名的哲学家

代表作品：“白马非马”为代表性的论点

尹文平生

尹文的学说，《庄子·天下篇》说它“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众，愿天下之舒适以活龟龄，人我之养毕足而止”。他学说的中心头脑是愿望天下升平，社会舒适，群众安身立命，到达温饱的小康天下，每一个人在社会上都可以或许赡养本身，同时还可以赡养一下他人，就足够了，便可恰到优点，不要有太多的愿望和企想，从而到达于心无愧，“见侮不辱”，既能对得住他人，也能对得住本身。这就是管理天下的大原理。

尹文的头脑，与宋钘大抵相反，都首倡宽大即所谓“恕道”，教训人们勿要争斗，主意对他人的立场以至欺侮也要可以或许容忍，不要舍本逐末而为此生机暴怒；要阻挡战役，化干戈为玉帛，首倡以忍为上。他以为，“大道容众，盛德容下”，对庶民、对臣民，只需考究饶恕谦让的品德，并奉为最高贵的器械，事变就好办了。事变越少越好办，做事变的手续越轻便越能找出来龙去脉，控制重点。一个做国君的人，必需做到“有为而治”，如许才可以或许“容天下”；“容天下”便可得民心。而“容天下”的最好设施就是“深见侮而不斗”，在这个准绳下，做到有功则赏，无功则罚，如许才能审时度势，名实相副，这就是“道用则有为而自治”的原理，即道家创始人老子的有为而无不为的“有为而治”头脑。

尹文以为，要做到“有为而自治”，名实相副，就要对峙做到“仁、义、礼、乐，名、法、刑、赏”这八条。这八条，都是“五帝三王”的“乱世之术”。因而，关于“博施于物”的“仁”，“以道之”；关于“以立节行”的“义”，“以宜之”；关于“以行恭谨”的“礼”，“以行之”；关于“以和情志”的“乐”，“以和之”；关于“以正尊卑”的“名”，“以正之”；关于“以齐众异”的“法”，“以齐之”；关于“以威”使服的“刑”，“以威之”；关于“以劝忠能”的“赏”，“以劝之”。并且，他以为这八个规范（“八术”）“无隐于人而常存于世”，使人人都控制了，就可以或许到达天下大治，这就是老子所说的“以政治国，以奇用兵，以无事取天下”，从而到达有为而无不为的所谓“有为而治”的理想境界。

尹文的头脑，是以道家“有为而自治”的头脑为主，融会了儒家的头脑要素。尹文所说的“大道容众，盛德容下”的所谓“恕道”，与孔子的“己所不欲，勿施于人”的儒家的“恕道”头脑，是同等的。只是，个中突出了“名实”头脑，即所谓“深见辱而不斗”，“名实审也”。尹文以为，“大道无形，称器着名”。尹文所说的“名”，就是“正形”，使名实相副。尹文说：“形正由名，则名弗成差”，并且是相互作用，相反相成的。他援用孔子的话说：“故仲尼云：‘必也正名乎！名不正则言不顺也。’”如许，他的“有为而自治”的头脑不只与“恕道”联络在一起，并且也与“名实”头脑联络在一起。这些哲学上的命题，在儒家头脑中都能找获得。尹文又援用老子的话说：“道者，万物之俱，善人之宝，不善人之所宝，是道治者，谓之善人。籍名、法、儒、墨者，谓之不善人。”他以为“善人与不善人，名分日离。”这就指出了二者之间的差异。他以为，“无形者必着名”，反过来，“着名者一定无形”，因而，有理无益于管理国度的事，“正人弗言”；有才能办到的事而关于治事没有优点，如许的事“正人弗为”。他请求人们做事变要看关于国度和群众是不是无益，从而做到“名”“实”相副。不然，便会“相乱”。因而，“道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。”统统要按“名”“实”相副的序次做事，只要如许，才能做到“势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则有为而自治。”到达致世经用的目标。

尹文不只在伦理学上用“恕道”容忍他人，做到“见辱而不斗”；并且还用“大道容众，盛德容下”的“恕道”头脑阻挡战役，首倡“有为而能容天下”，这不只与儒家头脑相通，而更主要的是与老子的有为而治的“尚柔”精力一脉相承。