共产主义仍然是人类普遍价值和最高理想

                          共产主义仍然是人类普遍价值和最高理想

确实，当前最大的思想理论交锋集中在人类普遍价值问题上。最近茅于轼说：“有一段时间把共产主义看成是普世价值，全世界都要走到共产主义去。经过七、八十年的实验，共产主义失败了，公有制、计划经济不行了，绝大部分国家放弃了共产主义。中国现在不大会有人再要求共产主义，而普世价值的内容是民主、法制、平等、自由”。 这番言论集中代表了自由主义右翼当前的潮流。
自由、平等和博爱在人类阶级社会中是一种基于对古代原始社会回忆的理想，空想的社会主义便是其在一定历史条件下的一种表达方式。如果人类社会到了能够在与自然进行物质交换之中，一方面极大地解放生产力，发挥最大效率，把劳动日缩小到最低程度，促使人的全面发展；同时把自身从体力劳动与脑力劳动分工所导致其他分工的片面化中解放出来，这样的社会难道不是建立在最高形态民主制度之上的自由、平等、博爱的实现吗？至于这样的社会是否叫“共产主义”似乎并不重要，然而在马克思主义的学说中已经把共产主义与自由、平等、博爱统一起来，揭示了其许多科学的规定性。
恩格斯说：“管理上的民主，社会中的博爱，权利的平等，普及的教育，将揭开社会的下一个更高的阶段，经验、理智和科学正在不断向这个阶段努力。这将是古代氏族的自由、平等和博爱的复活，但却是在更高级形式上的复活”。 这正是马克思晚年所做的人类学笔记对这一思想的概括。恩格斯还说：“共产主义不是一种单纯的工人阶级的党派性学说，而是一种目的在于把连同资本家阶级在内的整个社会从现存关系的狭小范围中解放出来的理论。这在抽象的意义上是正确的，然而在实践中却是绝对无益的，有时还要更坏”。这意思是，共产主义作为一种“解放”的思想不是从工人阶级的单个阶级利益出发的“党派性学说”，而带有把资本家阶级包括在内之全人类解放的普遍性。但是这种普遍价值在阶级社会的实践中不可能实现而表现为超越性的价值理想，恩格斯紧接着写道：“只要有产阶级不但不感到自己有任何解放的需要，而且还全力反对工人阶级的自我解放，工人阶级就应当单独地准备和实现社会革命”。 在“单独”进行的社会革命中，工人阶级的价值与有产阶级的价值是截然相反的，而从人类解放的普世价值之最终实现来看，这种革命对于“全力反对工人阶级的自我解放”的资产阶级也是“解放”。 在理论上，当前中国不是以民粹主义批判权贵资本主义，就是以后者替代前者，在“马克思主义中国化”命题下，没有“批判的武器”对抗这二者。我们不能没有马克思，失去了他，我们或是依附于原教旨自由主义，或是从属于民粹主义，或是为权贵资本主义收编，将真正成为思想上的“无产阶级”。
极左翼在口头上颂扬共产主义，而把民主、平等、正义、自由等普遍奉送给了美国，形为“反美”，实为“崇美”。极左翼与极右翼从相反极端否定的不仅是同一个的东西，他们所要达到的目标也是一致的，那就是把剥削制度资本主义的千年王国作为终极性的永恒东西。
马克思曾把腐朽没落的清王朝看作“最反动最保守的堡垒”，１８５１年当他闻得有关太平天国起义的情况，认为；“世界上最古老的帝国，八年来在英国资产者印花布的影响下，已经处于社会变革的前夕，而这次变革，必将给这个国家带来极其重要的结果”。他当然不会不知道农民战争决无直接导向社会主义的可能，但他仍然相信世界共产主义最终必将同时在这个反动的封建王朝实现，奋笔疾书：“如果我们欧洲的反动分子不久的将来会逃奔亚洲，最后到达万里长城，到达这个最反动最保守的堡垒的大门，那末他们说不定就会看到这样的字样：中华共和国——自由，平等，博爱。” 中国当前的维新之路以这种统一的普遍价值与整个人类的解放之路相贯通。