释老正义·第十七章太上下知有之

　　【原文】太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。(帛书甲本：大，上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足，案有不信，犹呵其贵言也!成功遂事，而百姓谓我自然。)

　　【译文】道，在下知道它是客观存在的;其次，有的人亲近并赞美它;其次，有的人畏惧(违背)它(而遭到惩罚);其次，有的人(不相信它而)轻侮它。有的人对它的诚信不足，有的人根本就不相信它的存在。犹豫啊谈经说道要慎重。修道成功了得道了，老百姓都说“我自然”。

　　【释文·附说】“太上下知有之”此句帛书甲乙本均作：“大上下知有之”。《康熙字典》“太，《說文》滑也。一曰大也，通也。○按經史太字俱作大。如大極、大初、大素、大室、大□(玄字去最下面的点)、大廟、大學及官名大師、大宰之類。”如果把“太”作“大”讲，老子曰：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。”《周易》曰：“太极者道也”。所以，有人这样断句，“大，上下知有之”，意思是：道，上下都知道它的存在。如果这样解释的话，上面的下面的都知道“道”是客观存在的了，那么就与后面的“其次，侮之”相矛盾了。既然上下皆知“道”的存在，怎么还会有人“轻侮”它呢?下面就几种流传的解释一一分析如下：

　　王弼本解释说：“太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。言从上也。”这种解释有个明显的错误，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道在天地人之上，“道”的上面什么也没有,只是自身的自然而然，可见“道”才是最上面的，说“大人在上”就有明显的不足。所以“太上”当指“道”或按“太上”与“其次”连用当作“首先”讲(不管如何讲，解释出的句意一致，且看下文)。“太”与“大”通，“大”作“太” 讲，那么甲乙本：“大上”亦当指“道”。《康熙字典》“上：在上之上，對下之稱。崇也，尊也。《易·乾·文言》本乎天者親上。又《廣韻》君也。太上極尊之稱。”当以“太上”为准。

　　憨山大师解释说：“此言上古无知无识，故不言而信。其次有知有识，故欺伪日生。老子因见世道日衰，想复太古之治也。大上下知有之者，谓上古洪荒之世，其民浑然无伪，与道为一，全不知有。既而混沌日凿，与道为二，故知有之。是时虽知有，犹未离道，故知而不亲。其世再下，民去道渐疏，始有亲之之意。是时虽知道之可亲，但亲于道，而人欲未流，尚无是非毁誉之事。其世再下，而人欲横流，盗贼之行日生。”这段话附会得看似不错，却不是老子原文之意。说：“老子因见世道日衰，想复太古之治也”，更是胡说八道。太古之道与老子之道何异?老子曰：“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”(第五章)。又曰：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”(第七章)。老子在此两章节中已经说得很清楚了。天地之道犹如风箱，而人、草木及万物犹如风箱中的风，都是过客，循环无端。唯有天地之道，因不自生而不变(长生)。这就是：自古及今，道虽不变而法却万殊。故老子曰：“昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯王得一以为天下正”(第三十九章)。看来明代高僧憨山大师释德清，既接受了孔夫子的“克己复礼”又接受了老子的“道”，只是在此处的解释尚有欠缺。

　　河上公本解释说：“太上，下知有之。太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。”纯是胡说八道。“下知上有君，而不臣事”这是质朴吗?历史上有这样的容许不臣之臣存在的君主吗?无道之君必生不臣之事，天生天杀道之理也，违道者岂有不灭之理。

　　陈鼓应先生在注释“太上”时引用了，“魏策：「故为王计：太上，伐秦;其次，賓秦;其次，坚约而详讲与国，无相离也。」谓最好伐秦也。襄二十四年传：「太上，有立德;其次，有立功;其次，有立言。」谓最上，有立德者也。吕覽孟秋纪禁塞：「凡救守者，太上，以说;其次，以兵。」谓救守者，最好，以说也。有始覽谨听：「太上，知之;其次，知其不知。」谓最好，知之也。…皆其证也。此文「太上」亦谓最好，系就世道升降之程度而言，犹谓最好之世也。”陈鼓应先生的引证没有问题，问题出在对“最好”的曲解上，根据引证我们就能看出来，这里把“太上”作“最好”讲也好，作“至上”、“上策”讲也罢，终究是个次第，并不能把“最好”与其文字联系其来，解释为“最好的世代”。牵强得太明显了吧。如果把“太上…其次…其次…其次…”当作次序讲，那么在“太上…其次…其次…其次…”之前必有密切相关的文字内容。本章句首为“太上”，也只能说明本章与上一章(第十六章)密切相关，“下知有之”必然是指第十六章文末的“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。而第十六章末几句却是在讲“道”。所以“太上，下知有之”当解释为：首先，我知道“道”是存在的。以与第十六章所讲之“道”衔接。很明显，曲解“太上”为“最好”的次序意思为“最好”的本意是不妥当的。而且陈鼓应先生还依据吴澄本等改“下”为“不”就更加离谱。

　　且看陈鼓应先生对改“下”为“不”的注释：“不知有之：人民不知道有君主的存在。「不」字王弼本作「下」。吴澄本、明太祖本、焦竑本、鄧锜本、潘静观本、周如砥本都作「不」。本章最后一句：「百姓皆谓我自然。」就是「不知有之」(人民不知道有帝力)的一个说明。作「不知」意义较为深长。所以据吴澄本改「下」为「不」。”道人有四个理由，来说明改「下」为「不」的错误。其一，吴澄生于1249年卒于1333年较王弼(226—249)晚近千年，其余所列皆如此，以此为据改「下」为「不」，确实不妥当。其二，改“下”为“不”，把“太上”当作“最好”解，这两句就成了：“最好的时代，人民根本不感到统治者的存在”或“最好的领导者，下面的人们感觉不到他们的存在”，以迎合道家的“无为而治”的思想。却不知道这种译解的意思已经违了“道”。老道黄石公说：“轻上生罪，侮下无亲”(素书·安礼章第六)，“不轻上不侮下”这才是“道”理;“当兵”的都“感觉不到”领导的存在，各行其是目无领导有不“生罪”的吗?和谐社会还怎么和谐?孔子曰：“知其先后几近道矣”。不知上下，如何先后?别说“几近道”了，恐怕是背道而驰吧。与老子的“君子居则贵左”(第三十一章，意思是：君子平时贵在谦让)的思想也是相悖的。感觉不到领导的存在，集体做事各行其是，不知礼让，不就乱套了吗?就是盖个房子，一样的砖也有个先后问题，也有个做基础做墙顶的问题不是?其三，改“下”为“不”是对“无为而治”的曲解。“无为”并不是什么也不作为，而是“不先物为”(《通玄真经》)，“以百姓心为心”(第四十九章)，百姓才能“无狎其所居，无厌其所生”(第七十二章)。其四，陈鼓应先生说：“本章最后一句：「百姓皆谓我自然。」就是「不知有之」(人民不知道有帝力)的一个说明。”也是错误的。老子曰：“不敢为天下先”，其实这句话的本意就是：不敢先天下而为之。与《通玄真经》中老子所说的“所谓无为者，不先物为也;无治者，不易自然也;无不治者，因物之相然也。”是一致的。只有“因物相然”才能 “不易自然”，可见“百姓皆谓我自然”是“无为而无不为”的结果，并不是陈鼓应先生所说的“不知有之”(人民不知道有帝力)的结果。“不知有之”，如何“因物相然”?没有“因物相然”，如何“不易自然”?哪来“百姓皆谓我自然”?

　　通过以上分析，我们可以作如下结论。把“太上…其次…其次…其次…”作为次序讲时，有三种情况：首先是上中下策的次序;其次是先后的次序;再次是讲话的先后次序，而所讲内容却是平行的，而没有先后的次序。本章“太上…其次…其次…其次…”就是后者，是说话的次序，在内容上是同时存在的现象。讲的是同一时代人们对“道”的不同认识。

　　“太上”的本意是“至高无上”，如“太上老君”就是“至高无上的道德老君”。只有当“太上”与“其次”连用时才有表示次第的意思。作为讲话，省略“首先”直接用“其次”来分层次，也是常有的事，况且《道德经》本来就是关尹子等人对老子讲经作的记录。所以，把“太上”解释为“道”没有什么不可以的，因为在“太上”处另立了章节。这样的解释与前面“太上”与“其次”连用的解释是完全一致的。

　　太上：指至高无上的道。下：是老子自我称谓的谦词。侮：污蔑。“太上”是“道”的别名称。句意是：道，我知道“道”(太上)是客观存在的。

　　本章连用三个“其次”，是说话的先后次序。本章老子以说话的形式，说明当时的老百姓对“道”的不同看法，所有的“其次…”没有递进关系，是同时存在的不同看法的平行关系。甲乙本中的“其下母之”，当是“侮之”。

　　有赞美“道”的，有畏惧“道”的，有轻侮“道”的(还有笑话“道”的)，谈“道”能不谨慎吗?人言可畏啊。

　　“功成事遂”。甲乙本为“成功遂事”，意思是不同的，甲乙本句意是：成功与否跟符合事物道性的程度有关。当以通行本为准，才能与“百姓谓我自然”相匹配。

　　写于2008年12月3日定稿于2013年12月15日星期日