人文主义教育学的激进化必要

人文主义教育学的激进化必要
（青年就业政策迷思系列·二）

林柏仪

　　问题的根源在哪里？说到底，是在资本主义社会中，人们必须配合资本需求来培养、贩卖自身的劳动力，才能得以维生。这样的“劳动力商品化”逻辑，就是人们不论在敎育中、或者在社会中无法自由开展、自我实现的根本原因。

　　随着大学和产业的连结日益紧密，不少学界人士已大声批评：当前世界各国争相把高等教育和产业需求扣连，让敎育主要功能成为职业训练的“敎育职训化”趋势，非但造就了基础科学衰亡，而且对于经济发展、就业机会、人民收入的改善效果，也相当令人质疑。在相当大的程度上，只是使得人民不得不接受更加异化、被剥削的教育内容。

　　问题是，我们要如何反抗“教育职训化”呢？为了要找寻问题的出路，此次我将尝试严肃检视反敎育职训化的主力——“人文主义敎育学”——的相关主张，辨明人文主义教育的“激进化”必要。

　　大学不是职业训练所？

　　反对教育职训化，一种常见的说法是，我们要让教育回归“教育的本质”，让敎育不是以职业训练为目的，而是要以“教育本身”为目的。有意思的是，什么是“教育的本质”和“教育本身”呢？依循人文主义教育学的观点，相对于职业训练，教育本身的目的应当是要让每一个个人能够发展自我，开发自身的潜能，达到所谓的“自我实现”。因此，敎育应当是以学习者为中心，而不是以国家或经济的利益为中心。教育的内容应该是要多元、重视个人的，而不是依照工作需求安排甚或分层。

　　“大学不是职业训练所”、“回归基础科学研究、反对强调应用技术”、“大学应重视通识教育”……等“反教育职训化”呼声，可谓是这样的人文主义思潮下对高等教育的改革推理。不论在欧洲、美国、或东亚各国，在人文教育改革的阵营中，都不难听到这样的诉求。

　　然而，从当代的高教发展来看，这一类的改革往往不容易获得实质成果，或者顶多改变部分形式，但无法改变高等教育在社会中的职训功能。以台湾为例，十多年来台湾各大学的通识教育渐渐普及，但整体教育职训化的程度，甚至更甚以往。不只是正规课程，甚至连学生的课余生活，也融入了职训化的一环。甚至连学习者自身，也经常视这些人文主义教育改革为高调，徒增他们的负担。这状况不只在台湾，恐怕在各国都有类似的情形。

　　面对教育职训化的根源

　　问题是出在人文主义教育学、反教育职训化的呼声错误了吗？我想不是。问题是在于，这些依循人文主义的教改政策，恐怕没有直指问题的根源。

　　为什么连学习者自身也接受教育职训化的逻辑？争相选填只强调技术训练的“热门科系”？原因不是因为他们反智或被欺瞒，而是他们认识到，在资本主义社会中劳动力相互竞争的处境下，自己多受一分职训，就比其他人有机会找到好一些的工作、或者减少失业的风险。尽管如我在上回提到，教育职训化在“总体层次”未必能提高就业机会甚或经济发展，顶多是增加资本的剥削可能。但在“个体层次”，多接受职训的确是竞争雇佣机会的关键，是学习者的“理性选择”。

　　所以，问题的根源在哪里？说到底，是在资本主义社会中，人们必须配合资本需求来培养、贩卖自身的劳动力，才能得以维生。这样的“劳动力商品化”逻辑，就是人们不论在教育中、或者在社会中都无法自由开展、自我实现的根本原因。

　　在这样的环境下，相关的人文主义教育改革，固然可以节制教育彻底职训化，替自由多元思考留下一些空间。但也合理地很可能遭遇学生不支持的窘境，更别提来自国家与资本联手抵制。人文主义的改革诉求倘若不激进化地直指社会压迫根源，要单单改变教育内部，的确有“太过理想”之嫌。

　　因此，如果我们要追求“大学不是职业训练所”等“应然”目标，我们必须面对“实然”中的根本压迫来源——资本主义的劳动力商品化逻辑。换句话说，“教育”和“就业”而来的压迫，必须一齐面对。

　　人文主义教育能融合入知识经济？

　　然而，相对于直指资本主义问题，或许是基于策略性地因应阻力、也或许是的确认为未必冲突，我们竟然能观察到，不少人文主义教育改革的论述，是声称“人文主义教育更能创造经济发展”，以证人文主义教育的必要！

　　此种人文主义教育学论述的变形，融合了对于知识经济、创造力的强调，主张敎育不该沦为片段的专业技术传递，而是要让学生培养创新、批判、独立思考的能力，以因应瞬息万变的未来社会。于是，他们主张高等教育应当是一种强调多元发展、跨学科的博雅教育。重点是要“学会学习的能力”，而不是特殊学科的技术内容。甚至推论“人们有了自我发展的创造力，自然能解决就业问题”。

　　英国前工党领袖布莱尔在1997年刚上台时，即高呼：解决英国经济与社会的关键在于“教育！教育！教育！”，拥抱的即是此种扩张教育能同时提升经济的论调。

　　的确，此种被驯化的人文主义教育，有可能和资本主义经济整合。但这不代表在其中的人即能真正寻得自我发展的空间。换句话说，此种人文主义敎育促进的“批判思考”（Critical Thinking），的确可能有益“知识经济”。但它不会教我们能意识觉醒、揭露资本主义剥削本质的“批判教育学”（Critical Pedagogy）。

　　不得不批评，倘若是一种策略思考，“人文主义知识经济”的论述方式形同是一种“与魔鬼交易”，尽管可能为人文主义教育的“形式上”争得空间（例如：延后分流、分系，强化基础科学、通识敎育……等），但却模糊了人文主义教育“实质上”的阻力来源，恐怕对根本解决问题只有负面影响。

　　而倘若是根本地误认“自由发展与资本主义没有冲突”，天真地认为在知识经济的年代，人们即能更有培养创造力的空间，却忽视了资本主义高原期的“结构性失业”现象，及其对教育的深刻负面影响，则更有重新认识社会眞实的必要。

　　再者，此种变形论述，恐怕还有另一种反效果。人文主义教育学反对将技术化、讲究多元发展的诉求，在资本主义社会下很可能将沦为一种“高阶的教育职训化”。也就是说，倘若人文主义教育只是培养出一些貌似智者、有学养气质的新兴精英，这些人也许的确被视为“不只有技术，更有多元学习的能力”，但也只是新一代统治阶级的接班人而已。而在“平衡注重技术与人文素养”的假面具下，这些人的优越地位将更加难以动摇。看看MBA课程中日益强调企业伦理，法学院渐渐重视跨学科整合，名牌大学争相实施服务课程……，真的撼动了教育的社会再造功能吗？还是徒增了它的合法性？

　　人文主义教育的激进化必要

　　总结来说，要反抗教育职训化，不只是要改变教育的内容和形式，更要直指压迫的社会根源。我们能够同意人文主义教育学在“应然”上的教育理想，支持教育应当促进个人发展和自我实现。然而，人们在教育“实然”中之所以无法自由，之所以争相追求职训，并非单单​​是教育体制的问题，而更是资本主义社会逻辑下的结果。尽管提供了人文主义教育的形式，但若未挑战资本主义社会，结果恐怕只是使人文主义教育聊备一格，或者成为“另一种技术的培养”（所谓批判、创新能力……），并且以博雅教育的面纱合法化新的精英阶级。

　　所以，不夸张地说，如果要追求人文主义教育的理想，我们必须要将其“激进化”，面对真正人文主义无法实现的社会原因，同是也是面对“教育职训化”的社会原因。支持人文主义教育的朋友们，让我们一起团结起来，共同面对教育问题与就业问题的症结！

2010 年7月5日

（作者为英国伦敦大学社会学博士生）