把握“对立统一”律，巧解“人”字之奥妙

——读老子《道德经》第二章的感悟　　

理平　　

老子《道德经》第二章（原文）“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。” 其意思是说（译文）：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。　　

《道德经》第二章，集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。　　

笔者感悟到，这对立统一律用“人”字结构解说有异曲同工之妙，“人”字二笔，一擗一捺合二为“人”，如果说一擗为己，则一捺就是异，做人说到底就是四句话：把己当异，将心比心，通心乐心；把异当异，尊重理解，人人平等；把异当己，换位思考，无私奉献；把己当己’（新的自己），异己合人，这样的人才可称之为真正的人——巨人，这样的人是包容了异与己，是异与己共生、共存、共享和共乐的境界，是异与己双赢、共赢、多赢。简而言之，做人就是“从己到异，从异归己’（新的自己），循环往复，以致无穷，按全息理论来说，这里的“异”和“己”可以是人、社会、自然、地球、宇宙，那我们就会感悟到无限宽广和无穷深远，我们就会感悟“与人为善，海阔天空；与物为善，宇宙无限”的真缔，我们就会遵循“人人可护自然，自然哺育人人”的良性循环（规律），就会力避“人人征服自然，自然惩罚人人”的恶性循环（癌症），就会感悟到恶异、灭异的最终结果就是恶己、灭己，就会感悟到“从己到己”搬起石头砸自己的脚的必然，就会感悟到人类最大的敌人就是人类自己，只有认识自己，挑战自己，战胜自己，才能超越自己，才能成为异己合一的巨人！　　

如果把我国的社会主义比作“己”，那资本主义国家就是“异”，透过现象看本质，我国的社会主义其物质形态公有制为主体，意识形态私有制为主体（统一思想[私有化]于某某1人，某某1人的思想自由就必然会剥夺13亿人的思想自由，就会塞息一个民族、一个国家的灵魂，这样就会使人被代表，被思想、被幸福，就会使人被贬值为低等动物“白猫黑猫”，只有无限的欲望，在斗争、斗争、再斗争中人成为物质的奴隶、金钱的奴隶、自己生产成果的奴隶！就只能有体育大国[四肢发达，头脑简单]，没有文化思想强国；就只能有“中国制造”[体力劳动]，没有“中国创造”[脑力劳动]；就只能“摸着石头过河”[黑暗中无方向]，没有沿着光明大道前进；··· ···）。而资本主义国家正好相反，物质形态私有制为主体，意识形态公有制为主体（统一思想[公有化]于民主法治体制之中），其实双方你中有我，我中有你，各以对方的存在而存在，在公平、公正、公开和公信的前提下双方可相互转化，最终双方可共生、共存、共享和共乐于和谐世界之中，双方“和”则俱荣，“斗”则俱败。　　

其实“人”之所以为“人”。就在于它能将矛与盾双方合二为一：　　

一擗为矛，一捺为盾，从矛到盾，从盾归矛’（新的矛——矛盾双方合二为一），循环往复，以致无穷；　　

一擗为无，一捺为有，从无（限）的精神财富到有（限）的物质财富，从有（限）物质财富归无（限）精神财富’（新的无（限）精神财富——无（限）与有（限）双方合二为一）循环往复，以致无穷；　　

一擗为公，一捺为私，从公（原始公有制社会）到私（私有制社会），从私（私有制社会）归公’（新的公有制社会——公与私双方合二为一的社会）循环往复，以致无穷；　　

一擗为虚，一捺为实，从虚到实，从实归虚’（新的虚——虚与实双方合二为一）循环往复，以致无穷；　　

一擗为灵，一捺为欲，从灵到欲，从欲归灵’（新的灵——灵与欲双方合二为一）循环往复，以致无穷；　　

一擗为日，一捺为月，从日到月，从月归日’（新的日——日与月双方合二为明）循环往复，以致无穷；　　

··· ···　　

在无穷无尽的矛盾对立统一面前，我们人类应当如何对待呢？老子提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，也不是随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律——道。他以“无为，而无不为”的否定之否定的规律让人们把握——道（规律）的客观存在及其运动变化的规律。　　

老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在相互联系，运动变化之中，事物从产生到消亡，都是有始有终的、运动变化的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。　　

在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的主观能动性和创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。　　

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。　　

当今人们讲得最多的是“和谐”，却往往是最不了解“和谐”之真缔的，和——“禾”足“口”需，合二为“和”，植物满足口需方为和，物质文明方为和；谐——“言”能“皆”表，合二为谐，在公平、公正、公开和公信的争鸣中，上“比”下“白”，合二为“皆”，明辨是非，意指精神文明方为谐。一个连人的思想自由、言论自由都受到限制的国家还谈何意识的“谐”！还谈何实现精神文明！只有物质的和与意识的谐两者良性循环，从和到谐，从谐归和’（新的和），才能不断构建和谐世界，这就是我们人类必须遵循的——道。其实人们往往会只会用部分事物，用对事物的表面现象的关注而得出结论，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西的研究。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。　　

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源关系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。　　

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐，也有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。