比马克思对未来理想社会更简洁的论证！

马克思通过唯物史观和剩余价值两个理论来证明未来社会，而《论人类不平等的对策》提出一种更为简洁证明，并且更主要的是可以有效批判西方社会提出的自由价值。　　

可以用一个通俗的对比来说明。掷币赌博，开始时几率不等，可能有赢有输，但是随着赌博次数增多，输赢渐渐缩小，次数越多、输赢越接近平等，为什么呢？概率论证明它们应相等。人类社会的理想社会是什么？是平等。为什么？理论上可以做类似的证明。《论人类不平等的对策》提出证明方法是这样：人类阶级社会都存在着激烈的阶级斗争，即所谓现代政治哲学中的最少受惠者和天赋高者之间的斗争，两大阶级之间斗争其实就是利益的博弈。斗争初期总有你赢我输、你输我赢，如同掷币赌博开始一样，总是几率不等。那么这种博弈未来结果怎样呢？人类社会的有限历史现在还无法展开，如同掷币赌博开始那样，但是人类智慧的地方就是可以用理论模型来证明。社会阶级斗争的最终结果就如同掷币赌博最终结果一样是“平等”。 《论人类不平等的对策》通过囚徒困境的均衡博弈，根据艾什比的“以一报还一报”策略，即日常所谓“以眼还眼、以牙还牙”、“你请我吃冬酒、我请你吃年酒”的策略，最终极限求和，得出平等是最优策略，平等是理性的选择。因此，“平等” 是良性社会秩序的价值基础，应成为人类社会的基本价值和普世价值，平等社会就是理想社会。　　

一旦我们树立了平等的价值观，同时还可以批判西方所宣扬的“自由”价值。西方社会宣扬自由价值，把它看成是人类社会的普世价值，他们通过资本的逻辑，把无产阶级和下层群众排除在他们的“游戏规则”之外，只要有资本、有钱，他们就什么事都可以干，想要什么就能实现。“自由”其实为资本家榨取剩余价值、为他们所欲为提供了理论基础。他们，如波普尔、哈耶克不是极力反对马克思和马克思主义吗？他们不相信马克思的历史唯物主义，那么我们现在用他们自己承认的博弈论科学方法来证明，平等，而且是“实质上的平等而不仅仅是权力上的平等”是人类社会的理性社会，让这些崇尚科学的人在自己的科学面前无话可说。　　

更主要的是以平等为普世价值来设计未来社会基本制度、体制和伦理关系，可以克服马克思的共产社会理想社会的不足。马克思的共产主义社会理想建立在生产力高度发达基础上，用丰富的产品来克服人们的自私的欲望，这将导致资源高消耗和环境的恶化，与生态文明相矛盾的缺陷，因而是不可实现的幻想。因为越是发展生产力，通过越来越多的产品来满足人的消费欲望，这实质上陷入了“欲壑难填”的恶性循环，不管多么先进的科技、不管多么丰富的产品，总是无法满足无限增长的欲望。现代科学还证明，欲望的满足也服从边际效应递减规律，欲望是越来越大，原来100元能产生的刺激，第二就大打折扣，需要150元甚至200元才能和第一次100元的刺激产生同样效果，以后需要的刺激物或刺激量会越来越大，得了千万想百亿，永远无法满足。这就是西方社会罪恶的根源，也是马克思这一源于西方的“以生产力高度发达”的未来共产主义理想社会不能实现的的根源。而只要一个社会以平等为基础，人人平等，就消除现有的一切丑恶现象，就是人类理想社会，就可以实现孔子的“不患贫而患不均”及老子的“损有余而补不足”的大同世界，而不是现代社会非理性地发展科学技术和生产力，不但导致资源环境危机和生态恶化，而且导致人类社会的精神越来越空虚，幸福感越来越下降，社会危机越来越严重的状况。发展生产力，就是默认欲望的无限性，同时也是在刺激和培育欲望的无限性，所以永远无法实现理想社会，在发展生产力的前提下，无所谓的理想社会，根本就不存在理想社会。　　

当然，我们可以将平等作为世界的共同价值来提倡，但是不是说这种理想及以此为基础的社会就是自然而然地出现，理想的实现需要我们与现有的、旧的不合理的政治经济旧秩序进行斗争，也就是说要博弈，才能实现。而一旦有了这样一个方向和目标，我们就会信心百倍，满怀豪情，充满力量来实现人类的理想。所以《论人类不平等的对策》中的证明方法，不但是更简洁、更合理的方法，而且是更具有现实意义。　　

平等是人类的理想社会，是更合理的人类价值，是人类社会的的基本价值和普世价值！