点评《美国革命共产党宣言》（缩编）

点评《美国革命共产党宣言》（缩编）　　

   综述　　

线专川上网友做了很有意义的工作。　　

通过《美国革命共产党宣言》（以下作《宣言》），我们了解了美国革命共产党和美国共产党的一点情况。虽然只是“一点”，跟全不知道相比，好得实在太多了！　　

从《宣言》看，美国的“共运”，和我们中国网上的情况基本在同一水平上：还只在知识分子的范围内酝酿、发展。但是革命的目标和议题不同，而且区别是根本性的。　　

从《宣言》中可以看出，美国革命共产党，重视苏联的经验，重视中国的经验，尤其重视中国文化革命的经验；据《美国革命共产党简介》中说，它“主张在美国发动由工人阶级领导的暴力革命，通过武装夺权来使美国走上社会主义道路”，认为“在新的社会，无产阶级的利益相一致，作为一个阶级，最根本和最大的意义，[在于]取消一切剥削”，都有十分积极的意义，让人感到欣喜。但它确定的“通过遍布世界的革命斗争实现这一目标——共产主义原则的完美体现”的提法，表现出对共产主义运动的新观念、新追求，不同于传统的理念了。同样的情况还有不少。不管怎么样，这从一个方面说明了：国际共产主义运动仍然在继续发展。　　

《宣言》宣示的既然是新理念，讨论讨论也不无益处。只是《宣言》是2008年发表的，现在来讨论，有点“放马后炮”。但其中有些问题，至今仍有现实意义。试着“点评”一下，欢迎网友批评。　　

《宣言》反映了一个十分重要的问题，虽然是经典著作家们多方面阐述过的，但至今仍有相当多的人不清楚，仍在危害着国际共产主义运动的事业。这就是：究竟什么是实现共产主义的物质力量，是无产阶级呢还是其他。很多问题是从这个问题生发出来的。　　

马克思在指出人类社会的前景是共产主义的同时，就阐明了这个美好前景的实现要靠革命的斗争去争取，阐明了这个斗争要靠无产阶级（工人阶级）的阶级力量。但是马克思主义的理论、无产阶级革命斗争的经验，都是形成文字，通过文字流传、散播开来的。而接受革命的道理，总结革命的经验，知识分子有着明显的优势。于是在工人阶级和知识分子作用的问题上，往往出现犹豫、动摇、分歧和争论。　　

但是，历史已经证明并将继续证明：在当今的时代条件下，没有无产阶级领导的群众斗争，社会不会发生革命的变革；没有工人阶级英勇的毫不妥协的战斗，实现共产主义只能是一句空话；知识分子如果不与工人运动相结合，就不是先进的战士，不能实现革命的历史作用。　　

美国的情况不会例外；美国当下的“占领”运动，也不能不是这样的结果。　　

《宣言》原文已经删去。　　

点评：《美国革命共产党宣言》　　

《宣言》说：压迫、痛苦、堕落、暴力、破坏、无知与迷信的神秘面纱，迫使绝大多数人类疲于奔命，身心遭受重创……所有这些都是人类社会在剥削者和压迫者的统治下，这种方式发展的表现和结果。　　

点评：马克思和恩格斯曾经说过：暴力和剥削并不是“根源”。这里是想陈述《共产党宣言》中的意思，但是说得不好，把意思弄反了。　　

《宣言》说：在世界各地，人类无论是个体还是群体，在彼此的交流之中，能够抛开传统的沉重锁链，穷尽其能，以一种前所未有的、甚至是无法完全想象的方式繁荣成长。　　

点评：从一开始，阐述的思想就是“空想”的。　　

《宣言》说：少数群体不仅垄断了财富，而且也垄断了生活资料，由此迫使更多的人以这种或那种方式成为自我需求的奴隶。　　

点评：这种表述不好。所有的人都是“自我需求的奴隶”，而且也不全是被“迫使”的。　　

《宣言》说：早期的公共社会存在了数千年　　

点评：恐怕不止“数千年”。　　

《宣言》说：对于那些早期公共社会中的人来说，妄图成为他人主人，通过迫使他人工作谋求财富和权力的行为，是奇怪的和令人不能容忍的。　　

点评：好像是要叙述马克思历史唯物主义的观点，但把事情弄“拧”了：如果“对于那些早期公共社会中的人来说，妄图成为他人主人，通过迫使他人工作谋求财富和权力的行为，是奇怪的和令人不能容忍的”，就不会出现奴隶社会以及以后的阶级剥削和阶级压迫的社会。　　

《宣言》说：一旦人们或长或短的长期定居于某个地方，并在此土地上开始农业生产；漫长的黑暗便降临了。从此，人类便被分化为主人与奴隶，有权者与无权者，治人者和被治者……　　

点评：在游牧民族中，也有阶级，也有阶级剥削和阶级压迫，也有奴隶社会和封建社会的区别。　　

《宣言》说：一直以来，在社会中、不同社会之间，反抗和起义、大规模的叛乱、武装冲突、甚至革命此起彼伏，并被演化成为实现这种企图的主要方式。帝国消亡了，君主制被废除了，奴隶主和封建领主被推翻了。　　

点评：人类有一种追求“美好”、“进步”的趋向。　　

《宣言》说：一个剥削者、压迫者集团倒下了，另一个剥削者、压迫者集团又站立了起来---以这种或那种方式，一个少数人群体继续垄断了财富、政治权利、社会的智力和文化生活，继续统治和压迫绝大多数人，继续投入与敌对国家和帝国的战争之中。　　

点评：基于此，剥削阶级的思想才认为：私有制、阶级压迫、阶级剥削和人的私有观念一样，是恒久的、永存的。资产阶级，无法再说奴隶制、封建制永世长存，就宣扬资本主义制度将永世长存。　　

《宣言》说：直到稍稍一百多年前，一些全新的事物出现了：……　　

点评：这种“可能”，是因为大工业和现代无产阶级的出现。　　

《宣言》说：想要保存巴黎公社的努力最终化为泡影。……道路已经敞开，方法业已显现，只剩下飞驰的时间去实现。　　

点评：巴黎公社与以往的被统治阶级反抗统治阶级、夺取政权的斗争，并没有本质的区别，只是它是现代无产阶级反对现代资产阶级的斗争，更能够为马克思研究无产阶级的斗争经验提供标本，为马克思展望未来提供思路，例如，它只支付给“领导者”与工人工资同等的薪水，预示了新的社会原则。另外，“只剩下飞驰的时间去显现”，还“斗”什么“争”呢？　　

《宣言》说：马克思说过：“一旦掌握了其内在的关系，所有认为现有状况的存在是永恒必要的理论信仰，必将在实践崩塌之前就已垮掉。”　　

点评：这说明：思想、意识，是行为、现实的先导。能够改变社会的，是人民群众的行为，而行为是思想指导的产物。因此，辩证唯物主义认为，社会意识决定于社会存在；同时又指出先进思想、革命理论对于革命行动的指导意义。社会存在和社会意识的相互对立和依存，是相对的，在一定的条件下，原因和结果互换位置。“掌握其内在的关系”，就是这必要的条件。　　

《宣言》说：如果生产活动并非以满足这些基本需求（食物、住房、交通等）为目的，如果人类社会不能繁衍自己的人口，那么生活将很快瘫痪，社会中所有的事物将不再是可能的。　　

点评：社会的进步，社会生产力的发展，使人类不能仅仅“生产基本生活所需”!马克思被歪曲了!　　

《宣言》说：以便最好的利用生产力……　　

点评：这个表述说明，对“生产力”概念的理解也是不准确的。生产力是人类生产能力的表现，形成它的 主要因素是：劳动者和生产工具——人的因素和物的因素。“利用”生产力，是“统治者”（管理者）的口吻。　　

《宣言》说：马克思指出，这些生产关系与意志或个人的喜好无关。　　

点评：决不是“无关”。只是不取决于“任意”的“意志”和“随便”的“喜好”。　　

《宣言》说：生产关系必须也是必要，在任何时候都要基本符合生产力的性质。　　

点评：“任何时候”，太绝对，也是不可能的。随着生产力的每一步增长，都会发生生产关系与生产力不相符合的地方。生产关系与生产力不适合了，就会逐渐改变，以适合生产力的发展，这是“渐变”（量变）。但是这种渐变，终会到达一个界限，这就必会引发革命，这是“飞跃”（质变）。这个“界限”，在很多时候就是生产资料的所有权。无论“质变”还是“量变”，都是人们的活动（斗争）形成的结果。只承认质变不承认量变，是形而上学的机械论；只承认量变不承认质变，是代表旧势力、维护旧世界的改良主义。　　

《宣言》说：如果将信息技术和相关的生产过程介绍到早期公共社会，将会给那些社会带来戏剧性的变化：他们原有的生活方式将被打破，并且发生重大的转折。　　

点评：这种假设太虚妄！原始先民是掌握不了现代科学技术的。如果这种“介绍”发生了，先民们大概是将其抛置一旁，不大会“发生重大的转折”。这与现代把先进科学技术引进比较落后的民族、地区根本不同！这种“引进”，以先进地区的存在为前提。　　

《宣言》说：在任何时候，现有生产关系的基础上必将出现一个政治和思想的上层建筑，它们从根本上讲，必须也将一定会，与现有生产关系保持一致，并且还会反过来维持和加强这种生产关系。　　

     点评：如果所说是现实的而不是想象的字面上的“上层建筑”，那么它对生产关系发生的作用就不是只有“维持和加强”，也不是“一定会，与现有生产关系保持一致”，它也会破坏经济基础。究竟是上层建筑维持和加强经济基础，还是被破坏的经济基础要求变革上层建筑，归根结底，是阶级力量的对比——阶级斗争的结果。　　

《宣言》说：任何时代，占统治地位的思想总必然是统治阶级的思想）。　　

点评：“任何时代”“总必然是”不恰当，例如在发生革命的时候。　　

《宣言》说：当达到某一临界点，新的生产力将与现存的生产关系，以及与生产关系相适应的政治、思想上层建筑发生冲突。在这一点上，……当这种情况发生时，必须进行革命。　　

点评：必然会发生　　

《宣言》说：革命必须，也只能发生在上层建筑　　

点评：为什么不能在经济基础上发生？工人斗争初期的毁坏机器、要求增加工资的经济斗争等等。　　

《宣言》说：建立新的国家政权，如此才能改变生产关系　　

点评：生产关系不是经济基础么？“才能改变”不确，政权的作用，往往是确认和保护已经变化了的生产关系。　　

《宣言》说：革命是个极其复杂的过程，涉及到许多有不同看法和目的的人和群体，进行这样一场革命时他们或多或少会意识到生产力和生产关系之间存在的根本冲突，他们的认知和进步使得革命成为必要，并且积聚了使革命成为可能的动力。但最终，这些冲突和动力将影响到到底谁能，谁确实是采取了行动，遵从了变革生产关系的需要，使之与生产力的发展相一致。　　

点评：革命、冲突的指向，总是使生产关系与生产力相适合，“一致”则谈不上。“能够”并“采取行动的”，也只能是“利益”的相关方，也就是冲突的双方。当然，“宣传”、“启发”的作用相当重要，但一般并不具有决定的意义。　　

《宣言》说：众多不同阶级力量和社会团体都参与了此次革命，但归根到底，只有那股后来建立了资本主义制度（它取代了旧的封建制）的政治力量能够夺取权力，根本的原因是：经济的变革和以经济为基础的整个社会的变革，必须代表那种能使生产关系与生产力发展相一致的必要手段。　　

点评：问题的实质在于阶级力量的对比，也就是投身于斗争的人群的斗争力量的对比。在几个阶级共同参加的革命中，哪个阶级的力量强大，哪个阶级就成为主导的力量，政权也就会落在他们的手里。在革命的目的尚未达到，而革命的力量已经疲竭的时候，革命必然会停顿下来；然而这并不表示取得胜利的阶级顺应了历史的要求，满足了生产关系必须适应生产力的规律，而只是表明，这只是更深刻更广泛更激烈的阶级斗争——新的革命的预备。　　

《宣言》说：自阶级分化、剥削阶级占据统治地位成为人类社会一种特性以来，这种现象便成为一个惯例。　　

点评：这只是人类社会的一个阶段性现象，虽然它历时很长。不能说是“人类社会”的“特性”。　　

《宣言》说：当今世界，物质的生产和产品的分配，完全由大量在高度协调化网络中集体工作的劳动者所执行。　　

点评：当今世界，物质的“产品的分配”，并不为“劳动者所执行”。　　

《宣言》说: 无产阶级，一个不拥有任何东西的全球性阶级，然而他们创造了大量的社会生产力。这些大量的生产力本可以使人类不仅仅能满足每个人的基本需要，还能创建一个拥有全新社会关系和价值观的新型社会…这样的社会中，所有的人都能真正一起享受充分的繁荣。　　

点评: 事实是，这种情况在世界的相当大的地方还没有出现过。　　

《宣言》说：通过革命的手段消除资本主义的基本矛盾，……是共产主义革命的目的。　　

点评：“目的”中不包括“手段”，为了达到某种目的，就需要一定的手段。　　

《宣言》说：将使生产关系与生产力再次保持一致，并进一步释放生产力，包括人们自身。　　

点评：这种认识还是没有把“生产力”和“人们自身”统一起来。生产关系怎么与生产力相适合呢？生产关系满足了生产者的要求，生产关系就和生产力“适合”了,生产关系与生产力的矛盾就解决了。“适合”的表现，是激发、调动了生产者的生产积极性。“一致”则太绝对，难以做到的。　　

《宣言》说：不像以前那些通过革命实现自身利益的阶级，无产阶级革命的目的不是简单地使自己或代表人在社会中取得执政地位，它的目的是消灭将社会分割为不同阶级的社会分化现象，铲除一切压迫关系，进而消除所有使得一部分人借以统治和压迫另一部分人的制度和制度工具。　　

点评：为了达到阶级的“目的”，无产阶级必须使自己在社会中取得“执政地位”。　　

《宣言》说：马克思同样简洁却有力的抓住了这种革命的本质：无产阶级只有解放了全人类才能最后解放自己。　　

点评：马克思的意思决不是说，只有全人类都解放了，才能解放无产阶级。而是说，如果没有解放“全人类”，无产阶级的解放就是不可靠的，就不是“最终”的。因为，无产阶级革命的胜利，使原来的统治阶级和被统治阶级各自走向了自己的反面——变换了位置，新的“被统治阶级”或者成为新的“无产者”——这样无产阶级就还没有被解放（还有无产者）；或者还要夺回已经失去的权利。在这两种情况下，阶级斗争都没有消灭，就谈不上无产阶级的“最后解放”。而无产阶级的“解放”全人类，是要全人类都达到无产阶级的水平——劳动生产、物质享用、思想意识，而不是让非无产阶级还保持其原有的阶级状态。　　

《宣言》说：历史的确是由人民创造的，但他们并没能按照自己希望的方式创造。　　

点评：他们正是按照自己希望的方式创造世界，但是他们创造出来的世界，往往与他们的希望不很相同，因为受到了“当时的物质条件”的制约。　　

《宣言》说：我们在此可以用自然界的进化论做个比喻……在进化过程中，进化只能给那些已经存在变化基础的东西带来变化…自然界中的进化通过现实和现有限制（或者换句话说，现有必要性）中已经出现的相关变化得以实现，而且也只能如此。　　

点评：人类社会的进化与自然界的进化不同，虽然它也属于自然界。自然界的进化遵循的是自然选择的“适者生存”，人类社会进化的动力是“阶级斗争”。　　

《宣言》说：通过向全世界各地推行共产主义实现这一变革。　　

点评：无产阶级革命只能首先在民族、国家的范围内取得胜利，斗争可以也往往是全世界“大家一起来”，但最先取得最初胜利的，只能是个别的国家或地区。这已为列宁所证明，也为已经发生的无产阶级革命所证实。　　

《宣言》说：如果巴黎公社成功击败了反革命力量的反攻，并且存活了下来，那么它将随即面对更为艰巨的挑战：重组和改造整个社会，这不仅仅局限于首都巴黎（在这儿它辉煌的占据过权力，但持续时间太短）。它将不得不在这个仍主要由小农（农民）组成的国度里，建立一个全新不同的经济：社会主义经济；它将不得不克服深刻的、传统思维里根深蒂固的不平等和压迫，尤其是几千年来一直套在妇女身上的锁链。　　

点评：这段话就匪夷所思了：无产阶级只要能砸碎旧世界，就有力量建设新世界。如果发生了挫折，也只能实事求是地总结经验。似这样先假设后庆幸，实在莫名其妙。　　

《宣言》说：无产阶级专政，……目的是国家本身的最终废除，一切阶级差别的废除，一切导致剥削与压迫，导致人们之间反复出现破坏性冲突的对立社会关系的废除。而且，为了继续朝这一目标前进，无产阶级专政必须越来越多的吸取社会不同阶层中的民众，让他们有意义地加入将社会不断往前推进，进而在全世界实现共产主义伟大目标的进程当中。　　

点评：在没有无产阶级专政的时候，不是为着争取实现无产阶级专政努力奋斗，而是设想无产阶级专政以后的事情，太过“远见”了。　　

《宣言》说：社会主义在苏联的历史经验清晰的表明它依旧是非常积极的，尽管也有一些不容否认的消极影响——所有这一切我们都要深刻学习和吸取教训。　　

点评：对苏联的肯定，表明美国革命共产党确是“革命”的，但还有许多的缺点和弱点——既有方向上的，也有策略上的。　　

《宣言》说：正如毛本人所强调的，虽然革命取得了重要的历史性胜利，但这还只是漫漫征途的第一步。挑战马上就出现，是继续向前走上社会主义道路，还是（停滞不前）甚至革命的初步胜利都可能失去——这个国家将再次处于剥削阶级和外国帝国主义列强的统治之下。　　

点评：这实在是中国共产党人应当竭力避免的。　　

《宣言》说：毛这样的方法……首先，它对技术不够重视。　　

点评：这是受生产力决定论的影响，片面地歪曲地看待毛泽东。　　

《宣言》说：但是在1976年毛去世后不久，----(敏感内容删除)-------——并在中国恢复了资本主义制度。　　

点评：作为美国人，对中国革命能有这样的理解，实在不容易。中国人，中国共产党人，应该对中国的社会主义革命和建设，尤其是无产阶级文化大革命有更深刻、更正确的理解和认识！　　

《宣言》说：今天，无论他们贴的是什么样的标签，这世界上已经没有社会主义国家了。　　

点评：说“共产主义革命的第一阶段走向了终结”是可以的，但说“这世界上已经没有社会主义国家了”就太悲观了。从一个方面看，“国际共运”进入了低潮；从另一个方面看，“国际共运”仍在更深入地发展着。随着苏联、东欧的共产党政权一个个垮台，“社会主义阵营”不存在了，这是社会主义的悲剧，更是修正主义的败露。曾经的中苏两党争论，许多的共产党人不赞成、不理解，而如今，有了人人都能看得见的结果。所有真正的共产主义者，都要（也必然会）从中寻找经验、汲取教训。从辩证法的角度看，这应该是国际共运不能避免的“过程”，虽然像毛泽东那样的伟大共产主义战士曾经竭力地想要避免它。　　

对中国等为数不多的几个共产党政权，也要辩证地看。列宁认为，无产阶级革命只能首先在一个或几个国家取得胜利。这一判断，使科学社会主义从理论变成了现实。无产阶级夺得了政权，就要建设自己的国家。并以此为基点，发展国际共产主义运动。斯大林正是这样做的。一个社会主义阵营的出现，是国际共运达到高潮的标志。而这个阵营内部的分歧、分裂，也是题中应有之义。只不过在当时，修正主义的危害，更多的是出现在毛泽东等少数马克思主义者的理论中，更多的人看不到，不以为然，这使得修正主义占了上风。低潮，就成为必然的了。　　

赫鲁晓夫要统帅、指挥所有的社会主义国家，毛泽东要独立自主地建设中华人民共和国。事实是，各国的情况是不一样的。实践证明，苏联“统”垮了东欧的所有社会主义国家，而中国仍然可以说是“欣欣向荣”。“中国特色的社会主义”，最初是为了应付别国人们的责难，后来以此为名，从理论上系统化了。然而僵化为一种“模式”，掺杂进随意、任意的成分，模糊了最终目的，是不妥当的。经过犹豫和彷徨，中国共产党人最终会健康地前进。　　

但是，执政了的共产党人，根据本国的国情，独立自主地建设自己的国家，探索建设社会主义的有效途径，这个路子，应该是已被实践证明是正确的道路。或者说是不能不走的道路。朝鲜、越南、古巴，还可以加上老挝和柬埔寨，甚至委内瑞拉，都在这样做着。只要那里的人们信仰共产主义，甚至只要认为社会主义比资本主义优越，“要社会主义，不要资本主义”，科学社会主义就在实践中发展着，怎么可以说“这世界上已经没有社会主义国家了”呢？　　

社会主义虽然有了将近百年的实践，但是现在仍然是全新的事业；马克思主义是唯一科学的革命真理，但是各个国家的情况千差万别；理论和思想能够引导、指导革命运动，但是社会主义事业要由千百万人民群众创造出来，要确定某种模式是“真正的社会主义”，只能是流于空想。　　

没有夺取政权的共产党人，确实被二十世纪八九十年代的“巨变”震撼了：它使人迷茫，使人失望；也使人觉悟，使人振奋！真正信奉马克思列宁主义毛泽东思想的共产主义革命战士，总会要革命、要前进的。美国革命共产党不正是这样做的吗？“石在，火种是不会绝的”，国际共运必将迎来新的高潮！　　

美国革命共产党，完全可以也应该根据新的形势确定自己的方向、方法，但“这世界上已经没有社会主义国家了”的认识，是不合乎辩证唯物主义的，对它确定革命的方向、策略，是有害的。　　

《宣言》说：共产主义不能单独在这个或那个国家实现，它只能在世界范围内统一实现，前提是世界各地所有的反动统治阶级都被推翻，所有的剥削和压迫关系都被消灭。　　

点评：现在看来，共产主义确实不能“单独”在一个或几个国家实现，但是无产阶级夺取政权，只能首先在一个或几个国家成为现实。至于共产主义是“在世界范围内统一实现”还是先后实现的问题，现在说还为时过早。“统一实现”的观点，实际是取消革命的观点。严酷的世变，使人们从列宁主义又退回到马克思原来的见解，这也是一种“反复”。马克思的认识是从旧世界的强大有力着眼；列宁的判断是从世界经济政治发展的不平衡性出发，而且有了实践的验证。理论应当被实践修正，事实上也被修正着，“反复”不见得就是坏事，但应该基于更深入的分析，而且更有利于眼前的和今后的斗争。　　

《宣言》说：最终一旦随着共产主义革命在全世界的胜利，物质和思想条件达到了那种状态，对党和国家而言，先锋队可以不再需要。　　

点评：无产阶级政党和社会主义国家的最后消亡，应该也是一个“历史过程”，这种“消亡”，应该是共产主义社会确立和成熟的标志，也是它的结果。　　

《宣言》说：共产主义革命的第一阶段往前迈出了一大步，并取得了难以置信的、鼓舞人心的成就，它克服了它所面对的诸多阻碍，它引导社会朝一个全新世界前行，在那儿，所有的剥削和压迫关系都被最终消除，人们享有全新的自由，并且以一种人类历史上前所未有的自觉、自愿精神，领导社会组织，继续全世界范围内的社会变革。但并不奇怪的是，无论是在那些革命领导者所采取的实际步骤中，还是在他们创建的新社会里，或是在他们的理念和方法上，这一阶段都存在着许多重大缺陷和实际错误，有时甚至是非常严重。这些缺陷和错误并不是这共产主义革命初次尝试失败的根本原因，但是它们的确加速了这种失败……　　

点评：有些“缺陷”也很难说“不是根本原因”。根本的原因是理论的滞后：在苏、东，是因为没有“无产阶级专政条件下继续革命”的理论；在中国，是因为背弃了“继续革命”的理论。　　

《宣言》说：要进行深刻而全面的总结，以便在我们必须面对的新形势下继续推进共产主义革命，并且这次做得更好。　　

点评：只有认真地总结经验教训，才能更好更健康地前进。但是这种总结和认识，也往往囿于我们的眼界，和前人一样，我们也只能在不断地纠正错误和不懈地探索中前进。但它的前提必然是：无产阶级掌握着国家政权。　　

《宣言》说：1976年后修正主义势力不仅继续标榜为共产主义者，而且还更具体的自称为毛泽东革命路线和革命遗产的继承者。在世界范围内毛泽东主义者处于迷惘、士气低落、混乱之际，在共产主义在中国陷落之后，……　　

点评；1976年以后，中国发生了很大的转折（甚至可以说是根本性的转折），对于这个“转折”以及其后发生的事情，应该进行审视和分析，但是这种“审视”和“分析”，应该是辩证唯物主义和历史唯物主义的。中国发生的事情，有它的必然性，但在别的国家，未必完全如此：各国的具体情况不同。也有一些带有普遍性的东西，无论在什么地方，大概都会重演。比如，在中国1976年之后，事情是在邓小平的设计、“邓小平理论”的指导下发生的，然而邓小平只能依照他自己的思想来处理当时面对的问题。要求他按照毛主席的思想、方法处理问题，不仅是苛刻的，也是不可能的。而邓小平，并非他自己说“我要说话算数”就能算数得了的。对邓小平的想法、说法，十几亿人跟着走，也决不是没有缘由的。等等。　　

《宣言》说：这种“否定之否定”概念来源于黑格尔的哲学体系，而黑格尔的哲学对马克思（包括恩格斯）产生了重大的影响，……黑格尔的辩证法本身就体现了哲学上的唯心主义，它认为历史本质上是由一连串“（绝对）观念”组成的。就像鲍勃.艾沃肯所指出的，“否定之否定”可以导致“不可避免主义”。　　

点评：这种对“否定之否定”的责难，其实是哲学上的“返祖”现象（读一下恩格斯的《反杜林论》）。恩格斯早就阐明：“否定之否定”只是历史、事物的发展中呈现出来的辩证表现，而不是决定做什么怎样做的根据、指南。但是，认为我们今天所从事的事情，总有一天会被否定掉（因为事物要发展、历史要前进），则是马克思主义者必须具有的符合发展规律的实事求是的态度。马克思和恩格斯预言的共产主义的人类未来，并非从“否定之否定”推出的结果，而是运用辩证唯物主义的方法，从对历史和现实的批判、研究中得出的结论。尽管如此，在共产主义实现之前，这也只是一个“理论”，一个“假说”，是无产阶级改造世界创造世界的理论指导。我们说“共产主义一定会实现”、“马克思主义是符合客观实际的世界观、方法论”，是基于我们对马克思主义的了解和我们自己的实践。如果认为共产主义是从“否定之否定”推演出来的，那么，所谓信仰共产主义就同信仰神、信仰上帝和基督等宗教没有区别了。　　

毛主席曾经说过，他不相信辩证唯物主义有三个规律，认为只有两个：“对立统一”和“量质互变”。那是说“否定之否定”对实践没有指导的功用，只有解释的功用，并不是说“否定之否定”不是事物发展的规律，这与恩格斯的意思是一样的。　　

任何事物在发展中都会被否定，这正是辩证唯物主义的观点。但是，它被什么否定，它怎样被否定，却是“否定之否定”指示不了的。邓小平“从一定意义上说，某种暂时复辟也是难以完全避免的规律性现象”的说法，粗看并不违背唯物辩证法。但是，不去研究“否定”为什么会发生，它是怎样发生的，从中引出规律性的认识，以推动历史的进步，而是抱一种可以对复辟容忍或无可奈何的态度，那就大错特错，沦为“不可避免主义”了。　　

“否定之否定”，是事物发展过程的自然结果，它与人们对事物的否定是两码事。人们对事物的否定，依否定者的认识水平，有对有错。比如，修剪果树可以认为是对果树的一种“否定”，内行的人会剪去多余的叶枝，促果树多结果、结大果；而不懂得的人，则会把果枝剪掉。然而，即使不对果树进行修剪，果树也会出现枯枝败叶——自我否定了。所以，基于正确认识的“否定”，是“扬弃”，符合事物发展的趋向，有助于发展、进步，是积极的、革命的；从错误认识出发的“否定”，延缓事物的发展，阻碍历史的进步，具有落后和反动的意义，例如对文革的“彻底否定”。　　

《宣言》说：其它国家的革命斗争依附于现存社会主义国家的需要，先是苏联，后是中国。　　

点评：没有弄清“依附”与“向往”、“依托”的区别。　　

《宣言》说：艾沃肯进一步分析了国际主义的物质基础……在最终和整体意义上，即使是对于那些具体国家的革命来说，世界性的舞台也是最具决定性的，尤其是在这个资本帝国主义充当全球性剥削体制的时代，以及该如何将这种认识嵌入到在某些国家（同时也是世界范围内）实现革命的方法之中。　　

点评：世界经济、政治发展的不平衡性，决定了无产阶级革命不可能在所有国家一齐胜利，而革命既然已经创造出一个“新体”，就不能不以这个“新体”为单位，就不能不保护它、发展它。“新体”的存在和发展，就是对旧世界的否定和鞭笞，是对还没有取得政权的无产阶级和被剥削劳动人民的感召和示范，就是并且会有对他们革命斗争的（精神上的）声援和（物质上的）支持。想要世界一齐革命，单靠说几句话不行。回到现实中来吧！　　

《宣言》说：艾沃肯总结了使这个基本原则在共产主义运动史上屡屡走向妥协的那些方式，他强化了一系列的理论基础，从而克服了这种与国际主义分离的倾向，以一种更彻底的国际主义方式推进共产主义革命。　　

点评：到最后，这种“更彻底的国际主义方式”充其量不过是造成伯恩施坦的“运动就是一切”。　　

《宣言》说：鲍勃.艾沃肯认识到并强调了异议的重要性，社会主义社会需要创造出更多的智慧火花，艺术上需要更多的积极性与创造性。他批评了走向“物化”无产阶级和在社会中产生其它剥削（或者曾经是剥削）群体的倾向——它将这些群体中个别的人看作为“个人”，视为无产阶级（将无产阶级当为一种阶级）更大利益的代表者，视为革命斗争（它在最广泛意义上符合了无产阶级根本利益）的代表者。这种倾向经常伴随着狭隘的、务实主义的和实证主义的世界观与行为方式——它限定了什么是相关的，什么可以被确定（宣称）为是真的，什么可以被确定为直接经验和斗争（通过此所有的民众都涉入其中），什么可以被确定为是社会主义国家及其执政党的短期目标（在任何时候）。这个反过来又与朝向“阶级真理”的倾向走到一起，这种“阶级真理”的倾向在苏联和中国（当他俩还是社会主义国家时）身上体现得清晰无疑，实际上，所谓的“阶级真理”与以下的科学认识相违背：真理是客观的，不随不同阶级的利益而变化，也不依靠于那些追求真理的阶级的世界观而存在。共产主义科学世界观和方法论，如果作为一种有生命力的科学而不是教条被正确的采纳和应用，必将在总体上，为真理的实现提供最符合的、最系统化的和最全面的手段，但这与说真理本身具有某种阶级属性不是一回事，同样，认为共产主义者以其某种特质必定能实现真理，而其他不应用、甚至是反对共产主义世界观和方法论的人肯定不能实现真理的观点也是不科学的。“阶级真理”这种观点，在共产主义运动中以不同的形式不同程度的存在着，它属于还原主义和庸俗唯物论，违背了实际上科学的辩证唯物主义世界观和方法论。　　

点评：这一大段话的意思很复杂，可以讨论的问题也很多。择其要者：1、什么叫“‘物化’无产阶级”？意思很费解。无需乎“物化”，无产阶级本来就是物质的，是居于相同的被剥削被压迫境地的一个个活生生的工人的群体的统称，也就是工人阶级。“无产”，是对其经济状况的描述。猜不透《宣言》作者究竟是一个什么意思，那就摊开来说。无产阶级，就是工人阶级，是工人阶级的整体，而不是指一个一个的工人；所谓无产阶级思想，不是说某个工人的思想，或某些工人的思想，而是辩证唯物主义，是马克思主义的哲学、政治经济学和科学共产主义，是马克思主义的世界观和方法论，是符合辩证唯物论的思想；所谓无产阶级的彻底解放，就是指共产主义的实现；所谓无产阶级革命的胜利，则首先是指推翻资产阶级政权、建立无产阶级专政；所谓无产阶级专政，就是无产阶级拥护、支持的，以无产阶级为社会基础的，由无产阶级组织起来的，以马克思主义的理论作为统治理念的对于国家政权的掌控。无产阶级实现共产主义的革命任务（包括无产阶级夺取政权的斗争），单靠工人群众的斗争是不能完成的（纯粹的工人运动，只能产生工联主义），需要革命知识分子的帮助。所谓“需要帮助”，就是说需要无产阶级革命理论的指导，需要对无产阶级革命斗争经验的及时地总结和发扬；这就要求这些知识分子，必须对于工人阶级的解放事业保持绝对地忠诚，对辩证唯物主义保持彻底地信赖和保证自觉地遵行。如果认为，说“无产阶级”实指“工人阶级”就是“‘物化’无产阶级……的倾向”，那么这个指责是错误的。相反的做法：总想在“无产阶级”里加进更多的内容，以否认、排斥工人阶级的历史地位，是虚无化、抽象化“无产阶级”的一种倾向，是非马克思主义、反马克思主义的。如果说，“‘物化’无产阶级”指的是这样一种倾向：这种倾向认为，由于工人阶级生活条件、财产状况的变化（社会主义国家的工人阶级还成为了统治阶级或领导阶级），工人阶级的革命性斗争性已经减弱了、消失了，不再是砸碎旧世界建设新社会实现共产主义的革命力量了。那么，这个批评是正确的。说工人阶级已经从“无产”变为“有产”，是一种荒谬的见解。马克思所说的现代“无产”阶级，是指不占有“生产资料”、靠出卖劳动力为生、遭受雇佣剥削的工人群众，而不是说他们什么都没有。果如此，他们怎样生存呢？随着生产的发展和社会的进步，现实的工人群众的生活似乎是与马克思所处时代的工人不同了（也还有许多工人的生活比那个时代并不好多少），但是他们个人所有的仍然只是“生活资料”而不是“生产资料”（包括社会主义国家的工人阶级）。他们仍然是不留恋旧世界，希望社会进步、要求社会变革的积极的革命力量，是最容易接受马克思主义的人群。除此而外，工人阶级的先进性还在于，他们与大工业的现代生产相联系，这个阶级的存在就具有长久性；他们的劳动方式决定了他们力量最集中、最具组织性、纪律性，是一支团结、战斗的部队，等等。因此，所有否认无产阶级（工人阶级）的先进性、战斗性，否认无产阶级（工人阶级）是破坏旧世界、建设新社会、实现共产主义的唯一的革命力量的理论，都是错误的、反动的，资产阶级的。其它的任何阶级、阶层、个人，只有在无产阶级的领导下，为实现无产阶级的革命任务而斗争，或者说是归附于无产阶级（工人阶级），才是革命的、有希望的。摆脱无产阶级，他们就不可能成为“实现共产主义的”力量。　　

旧中国工人阶级的人数比较少，毛主席在分析中国的阶级状况的时候说：绝大部分半自耕农、贫农、小手工业者、店员、小贩等，可看作“半无产阶级”；长工、月工、零工等雇农，是“农村无产阶级”，遵循的是“经济地位决定政治态度”的原理。但是中国共产党人领导农民革命，为的是完成工人阶级的革命任务，而不是只建成“新民主主义”的制度，虽然以实现这个“最低纲领”为必须。　　

2、在社会中产生其它剥削群体的倾向。大概是说社会主义国家出现新的剥削阶级的现象。这是恩格斯早已解决了的问题。恩格斯说：“社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级，是以前生产不大发展的必然结果。当社会总劳动所提供的产品除了满足社会全体成员最起码的生活需要以外只有少量剩余，因而劳动还占去社会大多数成员的全部或几乎全部时间的时候，这个社会就必然划分为阶级。在这个完全委身于劳动的大多数人之旁，形成了一个脱离直接生产劳动的阶级，它从事于社会的共同事务：劳动管理、政务、司法、科学、艺术等等。因此，分工的规律就是阶级划分的基础。但是，这并不妨碍阶级的这种划分曾经通过暴力和掠夺，狡诈和欺骗来实现，这也不妨碍统治阶级一旦掌握政权就牺牲劳动阶级来巩固自己的统治，并把对社会的领导变成对群众的剥削。”（《反杜林论》，着重号是点评者加的）　　

由于在社会主义社会里，剥削阶级（剥削群体）产生的经济政治条件都还存在，新的剥削阶级的产生，几乎是必然的。文中说到苏联和中国，但是两国的情况并不一样。在苏联，是由于没有无产阶级专政条件下继续革命的理论，这个问题是苏联共产党没能解决的问题。在修正主义的主导下，不能不发生那样的蜕变。在中国，是由于一部分共产党人片面地追求“速度”和“效率”，又浅见地认为只有资本主义的生产方式才有速度和效率，因此拒绝毛主席的继续革命的理论，实行所谓“嫁接”，从而误入歧途。但是两个国家的人民的思想认识水平，大不相同，因此两国的现象和结果，都会不一样。　　

3、“阶级真理”。关于真理的“阶级性”的问题，也是马列主义已经解决了的问题，毛主席则说得更明确：科学技术是没有阶级性的，但是使用科学技术的人是有阶级性的。猛一看，这里犯了一个错误，其实是一回事。　　

真理是客观的，它和一切客观的东西一样，都是没有阶级性的，例如科学技术，例如语言文字等等。但是，这一切都是在与人发生关系的时候才被提出来才能被提出来、才被认识才能被认识的。由于人有阶级性，所以它们不免就都带有阶级性。比如，语言文字没有阶级性，但是它的功用是表述思想，用语言文字表述的思想是有阶级性的；比如，月光是没有阶级性的，但“佳人爱其皎洁，窃贼恶其光明”；真理也是这样。　　

人使用生产资料生产劳动，就能创造价值、创造财富，这是客观的、没有阶级性的真理。但是，马克思从资本主义生产方式中看到的，是资本家剥削了工人阶级的剩余价值；资产阶级主张的是资本（生产资料）产生了利润（利息）。马克思主义就是无产阶级的理论，与资产阶级的理论针锋相对。　　

真理，有两个方面的意义。一方面是指事物发展的规律。它是客观存在的，不以人的意志为转移的。另一方面，是指人对客观规律的认识、把握。由于认识的主体有阶级性，认识、理论就具有阶级性。只看到“客观性”，不承认“阶级性”，或者不承认“客观性”，都是反对马克思主义的资产阶级思想意识的特征。所谓“真理是客观的，不随不同阶级的利益而变化，也不依靠于那些追求真理的阶级的世界观而存在”，所谓“认为共产主义者以其某种特质必定能实现真理，而其他不应用、甚至是反对共产主义世界观和方法论的人肯定不能实现真理的观点也是不科学的（这里的“真理”，当然不能指自然科学的‘真理’，因为讨论的是社会科学）”，都是违背辩证唯物主义的。　　

还有一些，诸如“代表者”之类，意思难以捉摸，这里就不说它了。　　

《宣言》说：艾沃肯批评了共产主义运动中对知识分子片面的看法——将知识分子视为麻烦，并没有充分认识到他们在实现共产主义进程中可能的重要作用，通过此，社会上所有的人将对现实有更深的了解，将获得更强的能力，越来越主动的投入到改造现实以便实现共产主义的斗争之中。　　

点评：如果只看到不重视知识分子的错误倾向，而看不到知识分子中最容易出现的轻视工人、农民，往往企图摆脱工人阶级领导的倾向，也仍然是片面的。《宣言》所反映的，正是这后一种倾向。　　

《宣言》说：这种新的整合也对知识分子和艺术家们在整个（共产主义）进程中的重要作用有了更深的理解，他们在追寻自己视野的同时，也贡献了自己的意见以产生更广泛的发酵作用——所有这些，再次，对更丰富（共产主义）进程的获得都是必需的。　　

点评：这样一来，“共产主义”就成了“众多知识分子”的集体创造，怎样才能保证这种“叠加”的正确性、真理性呢？看来只能在实践中“磨合”了。于是就出现了人类认识史上曾经有过的、资产阶级学者主张的现象。　　

《宣言》说：清晰掌握这核心观念的两个方面（坚实的核心和一定的弹性）。　　

点评：似乎是说“原则性”和“灵活性”？为什么要特别强调“新整合”的这种意义呢？难道马克思主义原来不是这样的吗？　　

《宣言》说：这种包含一个坚实核心并带有一定弹性的方法论，需要一个统筹性的并带有延展性的核心，以便满足无产阶级专政和继续社会主义革命的需要，并且它也决心克服所有挫折，继续引导这个斗争。同时，在社会主义中，一定会有许多不同的人和不同的倾向，他们将社会引向不同的方向——所有这些最终都会有助于获得真相，和达到共产主义。这种情况总是一种激烈状态存在的，包容这一切不同的人和不同的倾向（它们仍将在广泛意义上引导社会朝向共产主义）时所遇到的困难，就像鲍勃.艾沃肯所说的，类似于反复的将某件东西拉到快肢解的边缘而又不能使之肢解。所有这一切都是困难的，却是必须的，也是我们要迎接的一个过程。　　

点评：如果这样的说法还有意义，那么这种“过程”早就发生过，并且还在发生着，不怎么“新”了。问题只在于，《宣言》认为“过去的”社会主义对“一切不同的人和不同的倾向”“包容”得还不够。　　

《宣言》说：只有在人民大众都自觉参与的情况下，革命才能被执行，革命不是报复，也不是某个狭隘框架里位置的变化（最后的成为最前的，最前的成为最后的），而是整个世界的变革，从此没有谁是第一，谁是最后；推翻现行体制，建立无产阶级专政和在这些条件下继续革命，都是为了消除一切压迫性的社会分化和人与人间的剥削关系，并向人类历史上一个全新的时代积极前进。　　

点评：这是要解放全人类，又不认为无产阶级的解放是首要的、首先的和必经的。在阶级和阶级对立顽强地存在的条件下，《宣言》能使“人民大众都自觉参与”，实在是一个“伟大的新”发现。或者说的不是现在的斗争，而是“无阶级”社会的现象，那就是空话；或者说“人民大众都自觉参与”是一切社会变革的必要条件，那任何变革都不能发生；或者所谓“人民大众都自觉参与”并不指（要求）具有共同的方向，那就等于什么也没说。　　

《宣言》说：人民大众要提要共产主义觉悟，除了依靠自身的直接经验和斗争，还要全方位的揭露资本主义-帝国主义制度的本质和特性，明确确立共产主义的信念、目标、世界观和方法论，所有这些，都是由一个有组织的先锋队以一种系统化的、全方位的方式引导给大众，将任何时候发生的斗争转化为或引导为革命的战略目标，同时也“在大众面前说明”革命的一些基本事项和问题，并使大家都参与其中以找出合适的方法解决这些矛盾，继续推动革命斗争。　　

点评：“人民大众要提高共产主义觉悟”，只能“依靠自身的经验和斗争”。任何“信念、目标、世界观和方法论”，只有在“人民大众自身经验”的基础上，才能被接受，才能起作用；只有以“人民大众自身经验”为基础的宣传、鼓动，才是好的、有效的。　　

《宣言》说：在鲍勃.艾沃肯的领导下，在帝国主义国家进行革命的基本战略方针已经制定下来，并正继续往前得到进一步发展，在这种战略方针的指导下，我们将加快（同时也在等待）革命形势的发展，促使革命群众数百万数百万的不断出现，然后当这一天最终到来的时，我们有能力在那种情况下去斗争并赢得革命，夺取政权。　　

点评：到底要强调的是什么？“加快”还是“等待”？能力是从哪里来的？是在斗争实践中锻炼出来的，还是在“等待”中“修炼”出来的?　　

《宣言》说：那种坚持在革命目标和共产主义世界观上，共产主义的理论与实践只能专注于改革和“解决”群众切身问题的观点……在现实中，只要它影响到人民大众，必将把他们引导到偏离（共产主义的）方向上去，使他们与现行剥削制度一道进入一团死气的死胡同，走向灭亡。　　

点评：的确是真理性的认识。　　

《宣言》说：艾沃肯呼吁要注意革命斗争所面对的新挑战，要进一步发展革命战略，以便适应外国帝国主义国家革命的要求　　

点评：只要能解决在美国进行革命的问题，就会对别的帝国主义国家有影响、有启发、有贡献，不必刻意“适应”。相反，“适应”的结果会是很坏的。　　

《宣言》说：我们不应低估它作为一种希望源泉和一种基于坚实科学基础的胆识的可能性。　　

点评：要求“不应低估”“胆识”和“可能性”，马恩列斯毛好像不是这样做的。　　

《宣言》说：又有两种对立的倾向：要么是如宗教信仰般的全盘坚持过往所有的经验以及与之相关的理论和方法论，要么就是（实质上，不是在口头上就是在理论上）全盘否定所有这一切。　　

点评：的确应当反对这两种倾向。但是，不能保证这两者中间的道路就是正确的，尤其不能保证，既反对“这样的”又反对“那样的”的理论、认识，就是正确的、科学的。　　

《宣言》说：他们都梦想着为人类带来一个根本不同的、更好的未来。　　

点评：为人类“带来”更好的未来？这只能是“梦想”。马克思主义者是和无产阶级、人民大众一起，通过斗争去争取共产主义的实现。　　

《宣言》说：为什么我们失败了？如果我们是如此的合理，如果我们所追求的是如此的正确，那为什么最终会是这样？　　

点评：先进的革命、科学的理论、拥有未来的阶级力量，也会遭遇失败，而且是“不可避免”地遭遇失败，但是胜利也是“不可避免”的，历史就这样进步着。在无论什么样的情况下，都坚定地坚持推动历史进步，才是革命的。所谓“不言败”，就是因为失败“不是”“最终”的。　　

《宣言》说：与他们一起工作、抗争，争取他们信仰革命和坚持共产主义立场，为实现无产阶级解放目标而斗争。　　

点评：“为实现无产阶级解放”的字眼终于出现了，这太可贵了！共产党，有两个根本的特征：一是以马克思主义为理论指导；一是甘为无产阶级的先锋队，为无产阶级的解放而斗争。二者缺一，就不是“共产党”了。　　

《宣言》说：必须在对更大范围内客观世界改造的背景下进行，而且也必须从根本上服务于这种改造。　　

点评：很对！　　

《宣言》说：我们党内文化大革命的结果是党的革命和共产主义世界观、目标、精神和文化的真正振兴，我们竭尽所能的为美国的革命而奋斗，为全世界同样的革命事业（最终目标都是共产主义）　　

点评：这种认识太超前了。像是一种无阶级的不讲阶级的观点。　　

《宣言》说：共产主义科学得到了进一步的发展，鲍勃.艾沃肯的新整合理论是一个鲜活的科学理论，我们必须通过不断的斗争，继续遵循并进一步发展它。
    点评：只要不与工人运动相结合，最终都是无望的。　　

《宣言》说：为世界范围内的共产主义运动而奋斗。　　

点评：很可能首要的是把美国的革命运动搞起来。　　

《宣言》说：全人类的解放是我们的最终目标，除此之外，别无它愿。这世界，没有比此更伟大的事业，没有比此更值得我们去献身的目标。　　

点评：在美国进行革命斗争非常有意义，因为美帝国主义剥削、压迫着整个世界。　　

全篇没有对美帝国主义的经济政治状况的分析，没有对美国人民经济、政治、思想意识状况的分析，没有谈到与工人运动的关系，虽然是在“活动”（还非常自信），但始终是在知识分子的圈子里。