也胡扯一回：孔子提倡的“礼治”就是“法治”

也胡扯一回：孔子提倡的“礼治”就是“法治”　　

把孔子弟子三千比作李洪志集团的“正车”，无非在细节上反孔而已。按那样的逻辑，毛泽东也是坏蛋，他还在日本使团来的时候说没有日本人教训，中国人不能觉醒呢，这不是殖民有功么？　　

就回应“正车”一回，谈两个他深恶痛绝的案例。　　

齐国的权臣陈恒——即子贡一路忽悠诸侯的时候的第一个忽悠对象田常——弑齐简公，严重违反了春秋时候仍然保持宪法威严的《周礼》——各种“家”们不要看到“国”字就胡扯以为跟今日的“国家”一样啊，春秋时候，在当时的人看来全天下还是统一的国家，各“国”等于今日各省——田常弑齐简公，任何一个邻国进攻齐国，杀了田常，扶植齐简公的儿子即位，都是维护宪法的合法行为，都能获得“师出有名”的号召力，远比美夷用“大规模杀伤性武器”的借口灭亡独立的文明古国伊拉克要合法合理合人情。　　

从《周礼》宪法上说鲁国出师齐国是合理合法的，这是虚的；从“实”的来说，出师齐国更是有巨大利益。鲁国长期被齐国敲打，国势颓废，此战如果能够发起，田常没有站稳脚跟的可能，田常弑齐简公之后的地位比当年否定斯大林的赫鲁晓夫还不如，《田敬仲完世家》详细描述了这个困难【田常既杀简公，惧诸侯共诛己，乃尽归鲁、卫侵地，西约晋、韩、魏、赵氏，南通吴、越之使，脩功行赏，亲於百姓，以故齐复定。】——也就是说，鲁国一点表示都没有，田常就把以前侵占鲁国的土地尽数归还。鲁国要是发起战争，有了道义高度和利益驱使，将如孔子说的以鲁的国力加齐国一半反对田常的势力，还不考虑诸侯打落水狗，也一定能取得胜利，鲁国将大大改善自己的“国际安全环境”。　　

七十一岁的孔子斋戒三天，沐浴干净，向鲁哀公提出讨伐齐陈恒的提案，以正义之师扭转鲁国年年被齐国敲打的颓势。非常哀的鲁哀公让孔子跟季孙等三桓商量，滑天下之大稽！根据《论语》的记载，鉴于事关重大，孔子最后一次努力，向三桓提出提案，要求像苏联干涉匈牙利反革命政变一样，干涉齐国的反革命政变，以改善鲁国国际安全环境，被三桓拒绝。孔子只好回去，告诉别人说自己成为中央常委后，提交提案的任务算是完成了。　　

《论语·子路》【叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”】　　

网上用“文革+互相揭发”一搜，就跳出无数对文革咬牙切齿的讨伐，伤痕们的就不用说了，中央芭蕾舞团团长赵某评价〖充斥着暴力、肃清、互相揭发甚至军事冲突的文革是中国社会莫大的悲剧。〗其它也不多摘，就看最有头脸的《文革十年〈中国青年〉1999年12月号—百年时尚专刊》说的一两段，其余有兴趣的自己去看好了：〖十年文革，十年动乱，十年浩劫！〗〖“亲不亲，线上分”——阶级不合，观点、路线有异，夫妻便会反目，便会互相斗争，互相揭发，一个小家庭，也要严格地划清界线。〗　　

我就奇怪了，他们一边赞扬叶公鼓励他的子民儿子揭发父亲，讨伐孔子的【父为子隐，子为父隐】，怎么对文革的亲人间〖互相揭发〗又那么不待见？《中国青年》批判的不就是叶公的体制，暗里鼓吹的不就是【父为子隐，子为父隐】么？但又偏不亮出自己的观点、不敢直说到底要提倡怎么样？　　

《周礼》是两周的制度，实际上包括宪法、刑法、公务员法、商法、民法等等，是现代法律的综合，因此叫做“礼法”，就是“礼”为“法”的表现形式。也就是说，两周时候一个人要是有“非礼”行为，等于今日的“非法”行为。孔子“干七十　余　君”的时候的巡回提案，就是恢复《周礼》治国，实际上是要求依礼治国，等于今日依法治国。至于这些“礼”是不是招那些诸侯待见，是不是招今日人待见，比如【父为子隐，子为父隐】这样的“礼”和“法”，那是另外一个问题了。《周礼》的实践和孔子的失败，实际上是说明“完善法制”“完善制度”“民主监督”的制度治国、以“人性恶”的基础搞法制民主三权分立，统统是胡说八道。《周礼》已经是相当的“完善法制”“完善制度”，诸侯们早就互相“民主监督”，一有犯“礼”诸侯，周围的诸侯就跑去打落水狗，宰割一些资源回来。诸侯唯一真正遵守的《周礼》“国际法”是“国际救济制”，任何一个诸侯国要是遭遇自然灾害导致饥荒，向邻国请求粮食援助，如果邻国实行经济制裁，进行封锁，就是宣战行为，求救的诸侯有权举起旗帜发动“自卫战”。——今日美帝国主义要在东周，早被讨伐多少回了。　　

拿“正车”做靶子，随便说上面一点东西。至于其它的方面，还没有看到超过东汉王充的《问孔》。在细节行为上否定孔子进而否定儒家进而否定《周礼》进而否定传统文化的事业，首先要超过《问孔》的说服力才有希望。“正车”们得继续努力。

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附《论衡第九-问孔》　　

世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者。世之学者，不能知也。　　

论者皆云：“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。”此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也。今谓之英杰，古以为圣神，故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，皆颜、闵之徒也；使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。圣人之言，不能尽解。说道陈义，不能辄形。不能辄形，宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，浅略未极。禹问难之，浅言复深，略指复分。盖起问难，此说激而深切、触而着明也。　　

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案《论语》之文，孔子之言多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言，遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。　　

凡学问之法，不为无才，难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。世之解说说人者，非必须圣人教告，乃敢言也。苟有不晓解之问，（迢）〔追〕难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言，难其不解之文，世间弘才大知，（生）能答问解难之人，必将贤吾世间难问之言（是非）。　　

孟懿子问孝。子曰：“毋违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘毋违’。”　　

樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”问曰：孔子之言毋违，毋违者，礼也。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言毋违，不言违礼。懿子听孔子之言，独不为嫌于无违志乎。樊迟问何谓，孔子乃言“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”　　

使樊迟不问，毋违之说遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故《论语》篇中不见言行。樊迟不晓，懿子必能晓哉？　　

孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言难水火之变乃违礼。周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。违周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯亦宜但言毋忧而已。（但）〔俱〕孟氏子也，权尊钧同，（形）〔敕〕武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不惧季氏增邑不隐讳之害，独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言不但心服、臆肯，故告樊迟。　　

孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”此言人当由道义得，不当苟取也；当守节安贫，不当妄去也。　　

夫言不以其道，得富贵不居，可也；不以其道，得贫贱如何？　　

富贵顾可去，去贫贱何之？去贫贱，得富贵也。不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言得之？顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。当言去，不当言得。得者，施于得之也。今去之，安得言得乎？独富贵当言得耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。是则以道去贫贱如何？修身行道，仕得爵禄、富贵。得爵禄、富贵，则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱，起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，是为不以其道。七十子既不问，世之学者亦不知难。使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也；使此言意结文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不问，世俗不难，何哉？　　

孔子曰：“公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。　　

问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪，见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役之中无妻，则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一，必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。　　

案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云，国有道不废，国无道免于刑戮，具称之矣。　　

子谓子贡曰：“汝与回也，孰愈？”曰：“赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与汝俱不如也。”　　

是贤颜渊试以问子贡也。　　

问曰：孔子所以教者，礼让也。子路，为国以礼，其言不让，孔子非之。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如，使实不及，亦曰不如，非失对欺师，礼让之言宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡。使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让亦不能知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，于名多矣，何须问于子贡？子曰：“贤哉，回也！”又曰：“吾与回言终日，不违如愚。”又曰：“回也，其心三月不违仁。”　　

三章皆直称，不以他人激。至是一章，独以子贡激之，何哉？　　

或曰：欲抑子贡也。当此之时，子贡之名凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也。使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑已。由此言之，问与不问，无能抑扬。　　

宰我昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也，于予予何诛。”是恶宰予之昼寝。　　

问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也；人之不仁，疾之已甚，乱也。孔子疾宰予，可谓甚矣。使下愚之人涉耐罪（之），狱吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？将服而自咎也？使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人，几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而已自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。　　

《春秋》之义，采毫毛之善，贬纤介之恶，褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介。观《春秋》之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作《春秋》，不贬小以大。其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？　　

子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予予改是。”　　

盖起宰予昼寝，更知人之朮也。　　

问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改朮也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。精神索至于死亡，岂徒寝哉？　　

且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤。是孔子备取人也。毋求备于一人之义，何所施？　　

子张问：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，不知如此，安得为仁？　　

问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成。故有智人、有仁人者，有礼人、有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“观过，斯知仁矣。”子文有仁之实矣。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。　　

哀公问：“弟子孰谓好学？”孔子对曰：“有颜回者，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”　　

夫颜渊所以死者，审何用哉？令自以短命，犹伯牛之有疾也。人生受命，皆全当洁。今有恶疾，故曰无命。人生皆当受天长命，今得短命，亦宜曰无命。如（天）〔命〕有短长，则亦有善恶矣。言颜渊短命，则宜言伯牛恶命；言伯牛无命，则宜言颜渊无命。　　

一死一病，皆痛云命。所禀不异，文语不同。未晓其故也。　　

哀公问孔子孰为好学。孔子对曰：“有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。”何也？曰：并攻哀公之性，迁怒、贰过故也。因其问则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。　　

问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。康子亦有短，何不并对以攻康子？康子，非圣人也，操行犹有所失。成事，康子患盗，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”由此言之，康子以欲为短也。不攻，何哉？　　

孔子见南子，子路不悦。　　

子曰：“予所鄙者，天厌之！天厌之！”南子，　卫灵公　夫人也，聘孔子，子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：我所为鄙陋者，天厌杀我。至诚自誓，不负子路也。　　

问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓；子路闻之，可信以解；今未曾有为天所厌者也，曰天厌之，子路肯信之乎？行事，雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我，子路颇信之；今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯晓解而信之？行事，适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。　　

孔子称曰：“死生有命，富贵在天。”若此者，人之死生自有长短，不在操行善恶也。成事，颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。　　

孔子誓以“予所鄙者，天厌之”！独不为子路言：夫子惟命未当死，天安得厌杀之乎？若此，誓子路以天厌之，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。《尚书》曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”谓帝舜敕禹毋（子）〔私〕不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若时，辛壬癸甲，开呱呱而泣，予弗子。”　　

陈已行事以往推来，以见卜隐，效己不敢私不肖子也。不曰天厌之者，知俗人誓好引天也。孔子为子路（行）所疑，不引行事效己不鄙，而云天厌之，是与俗人解嫌引天祝诅，何以异乎？　　

孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”夫子自伤不王也。己王，致太平；太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰“吾已矣夫”。　　

问曰：凤鸟、河图，审何据始起？始起之时，鸟、图未至；如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞；于太平，凤皇为未必然之应。孔子，圣人也，思未必然以自伤，终不应矣。　　

或曰：孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟、河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。　　

夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成；治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。　　

不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰“吾已矣夫”。　　

子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行于中国，志恨失意，故欲之九夷也。或人难之曰：“夷狄之鄙陋无礼义，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何为陋乎！　　

问之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？“夷　狄之有　君，不若诸夏之亡”。言夷狄之难，诸夏之易也。不能行于易，能行于难乎？且孔子　云以　君子居之者，何谓陋邪，谓修君子之道自容乎，谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，衣服之制不通于夷狄也。禹不能教国衣服，孔子何能使九夷为君子？或孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰“何陋之有”者，欲遂已然，距或人之谏也。　　

实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言无所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，何必读书，然后为学？”　　

子曰：“是故恶夫佞者。”子路知其不可，苟对自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人。孔子、子路，皆以佞也。　　

孔子曰：“赐不受命而货殖焉，亿则屡中。”何谓不受命乎？说曰：受当富之命，自以朮知数亿中时也。　　

夫人富贵在天命乎，在人知也？如在天命，知朮求之不能得；如在人，孔子何为言“死生有命，富贵在天”？夫谓富不受命而自知朮得之，贵亦可不受命而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富贵矣，周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定《诗》、《书》，望绝无（异）〔翼〕，称“已矣夫”自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以朮知得富，言行相违，未晓其故。　　

或曰：欲攻子贡之短也。子贡不好道德而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。夫攻子贡之短，可言赐不好道德而货殖焉，何必立不受命，与前言富贵在天相违反也？　　

颜渊死，子曰：“噫！天丧予！”此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起，颜渊早夭，故曰“天丧予”。　　

问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪，不幸短命自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行；如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。且孔子言“天丧予”者，以渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命、骨法，与才异也。由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧。孔子云“天丧予”，何据见哉？且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，不使之王邪，将使之王，复中悔之也？如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便宜自在天也。且本何善所见而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议误不谛也。　　

孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之，出使子贡脱骖而赙之。子贡曰：“于门人之丧，未有所脱骖。脱骖于旧馆，毋乃已重乎？”孔子曰：“予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕，予恶夫涕之无从也，小子行之。”　　

孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。副情而行礼，情起而恩动，礼情相应，君子行之。颜渊死，子哭之恸。门人曰：“子恸矣。”“吾非斯人之恸而谁为？”　　

夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。吊旧馆脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。　　

孔子曰：“鲤也死，有棺无椁，吾不徒行以为之椁。”鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？　　

曰：是盖孔子实恩之效也。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制。葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙旧人之恩，轻废葬子之礼。此礼得于他人，制失〔于〕亲子也。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云“君子杀身以成仁”，何难退位以成礼？　　

子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”　　

曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”信最重也。　　

问：使治国无食，民饿，弃礼义；礼义弃，信安所立？传曰：“仓禀实，知礼节；衣食足，知荣辱。让生于有余，争生于不足。”今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，析骸而炊，口饥不食，不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣。饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。　　

子适卫，冉子仆，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信。食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，意何定哉？　　

蘧伯玉使人于孔子，孔子曰：“夫子何为乎？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”非之也。说《论语》者，曰：“非之者，非其代人谦也。”　　

夫孔子之问使者曰“夫子何为”，问所治为，非问操行也。如孔子之问也，使者宜对曰“夫子为某事，治某政”，今反言“欲寡其过而未能也”，何以知其对（不）失指，孔子非之也？且实孔子何以非使者，非其代人谦之乎？其非乎对失指也？所非犹有一实，不明其过，而徒云“使乎使乎”，后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：“书约则弟子辨。”孔子之言“使乎”，何其约也？　　

或曰：“《春秋》之义也，为贤者讳。蘧伯玉贤，故讳其使者。”夫欲知其子视其友，欲知其君视其所使。伯玉不贤，故所使过也。《春秋》之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰“使乎使乎”，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？　　

佛召，子欲往。子路不说，曰：“昔者，由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛以牟畔，子之往也如之何？”子曰：“有是〔言〕也。不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食也？”　　

子路引孔子往时所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以谏，孔子晓之，不曰“前言戏”，若非而不可行，而曰“有是言”者，审有当行之也。“不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路难乎？“亲于其身为不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛未为不善，尚犹可入。而曰“坚磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有坚白之行者可以入之，君子之行软而易污邪，何以独不入也？孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾，避恶去污，不以义耻辱名也。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛非矣。“不义而富且贵，于我如浮云”，枉道食篡畔之禄，所谓“浮云”者非也？或权时欲行道也？即权时行道，子路难之，当云“行道”，不〔当〕言食。有权时以行道，无权时以求食。“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食”，自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！　　

何彼仕为食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云“吾岂匏瓜也哉，系而不仕也”。今吾系而不食，孔子之仕，不为行道，徒求食也。人之仕也，主贪禄也。礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也；礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流，应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。　　

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如用我，吾其为东周乎。”　　

为东周，欲行道也。　　

公山、佛俱畔者，行道于公山，求食于佛，孔子之言无定趋也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？阳货欲见之不见，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往，何其浊也！公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，二人同恶，呼召礼等。独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？子路难公山之（名）〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚恶之状也。